調(diào)腔是現(xiàn)存中國最古老的戲曲聲腔之一，因現(xiàn)僅留存于浙江新昌一隅，故被稱為“新昌調(diào)腔”。2006年，新昌調(diào)腔被列入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在全國范圍內(nèi)，目前只有新昌調(diào)腔劇團能演出元雜劇《北西廂》《漢宮秋》等傳統(tǒng)折子，劇團至今保持著“不托絲竹，鑼鼓助節(jié)，一人啟口，眾人幫接”的南戲干唱形式，演出的戲劇具有較高的藝術魅力和研究價值。

調(diào)腔是浙江省內(nèi)唯一見諸明代文獻記載的地方劇種，目前有關調(diào)腔的最早記述見于明清之際張岱（1597-1679）的《陶庵夢憶》。清中葉以來，調(diào)腔流行于浙東的紹興、臺州舊府屬縣及寧波、舟山、溫州等地區(qū)，紹興舊府各縣，尤其是新昌一帶，逐漸成為調(diào)腔演出的中心地域[1]。新昌縣檔案館所藏的一批跨度達百年的調(diào)腔晚清民國抄本，詳細記載了清咸豐（1851-1861）以來新昌、寧海一帶調(diào)腔班的活動情況。

一、新昌縣檔案館館藏調(diào)腔抄本概況

新昌縣檔案館館藏調(diào)腔檔案總號為195，分1至5類，其中案卷號195-1、195-2為調(diào)腔晚清民國抄本，其余幾類為上世紀五十年代以來原新昌調(diào)腔劇團資料室所藏的老藝人憶寫的總綱本、油印演出本、原調(diào)腔作曲家方榮璋先生的記譜手稿等資料。

新昌縣檔案館館藏調(diào)腔晚清民國抄本屬于調(diào)腔演出腳本，涉及的調(diào)腔劇目達139個、近9000頁，其中有確切時間標識的抄本最早抄于清咸豐六年（1856）。尋繹其筆跡和樣式，這些抄本多成于當時調(diào)腔藝人之手，如當中有許多抄本為張廷華所抄，抄本封面題有“張廷華辦”“華記”等字樣，結合相關抄本可知張廷華系清光緒年間新昌本地調(diào)腔班社日月明班藝人，工正生。這些抄本紙面穿線裝訂，少量抄本用紙有界格，如用魚尾下標有“恒豐號制”的朱絲欄，但抄寫時又無行格講究。目前抄本分冊裝訂后，以若干冊為一組夾于文件夾，置入文件盒中入柜保存，其中案卷號195-1共159件，絕大部分為晚清抄本；195-2共28件，系民國抄本。2013年下半年，筆者有幸隨同俞志慧老師赴新昌縣檔案館調(diào)查，目驗所有館藏晚清民國抄本，發(fā)現(xiàn)雖然完好的抄件有不少，但殘篇斷簡的也有很多，亟待修復。

二、調(diào)腔晚清民國抄本的體制特征

發(fā)源于浙江溫州一帶的南戲是中國傳統(tǒng)戲曲最早的成熟形式，同現(xiàn)存的許多地方戲都有著直接或間接的淵源關系。館藏調(diào)腔晚清民國抄本不僅可以從文本角度考察調(diào)腔的流變、整理劇本作為劇目復排的基礎，而且抄本本身作為演出腳本的典型案例，更可以用作研究戲曲抄本體制和形態(tài)的材料。

（一）調(diào)腔抄本的三種主要體式

調(diào)腔抄本的體式，大致可分為總綱本、吊頭本、單角本三種。其中總綱本為曲白俱全，唱腔符號“蚓號”（詳見下文）及板式符號、器樂（鑼鼓、吹打）牌子名稱兼?zhèn)涞哪_本。吊頭本為后場場面上的腳本，又可分為總綱吊頭本和單角吊頭本兩種，前者除了省去道白不錄，其余大致同于總綱本，后者僅收錄某一角色的唱腔。單角本分生角本、旦角本、凈角本等多種形式，僅抄錄某一角色的唱腔、道白，同時板式符號也往往較總綱本粗略。單角本句子與句子之間一般用符號“リ”隔開。

舊時為防止劇本外流，僅鼓板師傅擁有完整的總綱本，其他角色則只有各自的單角本，因而在館藏調(diào)腔晚清民國抄本當中，單角本占絕大多數(shù)。

館藏調(diào)腔晚清民國抄本從右往左豎排抄寫，一般不拘行格，但常常施有句讀，以句點標于行右，個別本子如案卷號195-1-10調(diào)腔《黃金印》總綱本，曲文字號較念白字號要大。

（二）調(diào)腔抄本的形制

調(diào)腔抄本完備的形制，包括封面、目錄和正文三部分。封面右側題抄本年月，常常為“某年某月日立”的形式；中間偏于底部處一般抄寫者姓名、書齋名或演員所在班社名，若書抄寫者名，一般綴以“記”“辦”或“讀”字。封面左側有兩種形式，一是劇目名，若如此，則一般不再有目錄頁；二是格言、成語或俗語之類，如“鐘鼓樂”“心到功成”“用心勤讀”“喜怒哀樂”“唐室遺蹤”等。有時亦僅有目錄頁，而于目錄之下題寫抄寫者姓名、書齋名或演員所在班社名，正文則一般于首行正中或首端題寫劇名。

（三）調(diào)腔抄本的科介標示和分出標寫

館藏調(diào)腔晚清民國抄本的舞臺動作提示，通常用斜寫或偏小的“科”字來表示，一般不用“介”字，僅總綱本有少量“打介”“吹介”字樣，但往往僅有“科”字而不標注具體的動作內(nèi)容，不過這些大部分被隱沒的諸如作揖、坐跪、哭笑等具體動作，常?？捎缮舷挛耐浦?。這些表示細碎動作的“科”或“介”，戲曲刻本自可不必標出，但對于演員和后場樂隊所使用的戲曲腳本，則有保留的必要，但因演員對于程式化的表演已十分熟悉，所以也沒有必要細標具體動作。鼓板師傅的總綱本和后場其他樂師的吊頭本之所以要加以標注，除了傳戲的需要，也因舞臺身段常要鑼鼓配合，需作提示。

調(diào)腔抄本除“古戲”[2]一般標有出（折）目外，各類抄本抄寫時多以序號分出，即標以一號、二號、三號，一個“場號”相當于一出或一場，接連而下，尤其是對于通常沒有標寫出目的“時戲”劇目。至于場號標寫，不同于上世紀五六十年代調(diào)腔老藝人憶寫的總綱本，往往以人物上場至所有人物下場為一號。抄本大體上兼顧用曲，即一出往往包含一個完整的套式，大體同于明清傳奇分出的規(guī)律。

三、調(diào)腔抄本作為演出腳本的形態(tài)特征

（一）調(diào)腔抄本中的曲牌名標示和存佚

調(diào)腔的音樂結構屬曲牌聯(lián)綴體，曲牌名作為曲調(diào)名稱標志有著一定的詞格和旋律。一般來說，總綱本、吊頭本的曲牌名標示一般較單角本為詳，當總綱本不足或不詳，則可賴以考索曲牌名。曲牌名一般向左斜標于曲文開端，有的還用方框?qū)⑵淙ζ饋?。至于曲牌名的存佚情況則比較復雜，對于保留較多的滾白、滾唱與疊板（滾調(diào)）的古戲，如《三元記》《荊釵記》《妝盒記》《黃金印》，曲牌名丟失的情況就比較多見；時戲中如《三婿招》《雙玉配》，吊頭本末出均有一半的曲牌名散佚。但總體而言，曲牌名可考以及可由各種本子互參互證考出的情況仍然居多。

《調(diào)腔樂府》中記錄的傳統(tǒng)調(diào)腔唱腔曲牌計三百六十余支，從館藏抄本來看還能補充一些。同比之下，安徽岳西高腔曲牌、板式常見混用，大量曲目曲牌名不存，可考者僅九十余支[3]，而調(diào)腔仍保持著相對謹嚴的曲牌體制，有著豐富的曲牌遺存，究其原因，當同調(diào)腔的唱腔曲牌常由套板—（鑼鼓）—起調(diào)—正曲（包括基本句式、甩頭、重句、疊板）—合頭或結尾五部分組成[4]，曲牌結構相當穩(wěn)固有關。

（二）調(diào)腔抄本中的唱腔符號“蚓號”及記數(shù)符號

高腔劇種的唱腔一般鮮有工尺譜記錄，而常常有一套藝人相沿的唱腔符號體系，用以標示板式板眼、規(guī)定和提示唱腔，如安徽岳西高腔的“箍點”、江西湖口青陽腔的古譜、浙江松陽高腔的“曲龍”等。調(diào)腔也有一套完整而又簡明的唱腔符號，因其形似蚯蚓，被稱為“蚓號”。館藏調(diào)腔晚清抄本中，抄于清咸豐七年（1857）的抄本（案卷號195-1-3）可見多種類型的蚓號。現(xiàn)將目前所知的板式符號和蚓號表列如下[5]：

其中對于板式符號，調(diào)腔抄本一般只標“板”而不標出“眼”，而調(diào)腔的節(jié)拍大多為“一板一眼”的平板（又稱“行水板”，記譜用2/4），所以也根本無需標出。另外，館藏調(diào)腔抄本還有使用民間的“蘇州碼子”（又稱“柴爿碼子”，一至十為〡、〢、〣、〤、〥、〦、〧、〨、〩、十）來記數(shù)，如案卷號195-1-11晚清抄本的頁數(shù)標記，偶爾也用以標記場號，但兩種情況所見皆不多。

（三）調(diào)腔抄本中的替代符號和別字

調(diào)腔抄本還用某些特定的符號代替文字，如用“占”表示行當中的“貼”，“叉”或“義”代替【駐云飛】等曲牌中的定格“嗏”字，用“〇”代替“員”、用“〇〇”代替“團圓”，用“匕”表示重文，例如《黃金印》總綱本〔書房〕第二支【駐云飛】：

（正旦）（又）月影西斜，鼓打三更定不差。月上荼蘼（“荼”字據(jù)單角本補）架，濕透主皮（按：當作“凌波”）襪。義！來到叔公家，相（按：當作“悄”）地來聽他。（生讀書）（正旦）呀！聽他書聲郎郎（同“瑯瑯”），免使心牽，夫婦〇〇錦上花。

這也是相沿成俗的民間習慣，“匕”的用法，明金陵富春堂、世德堂刊刻的戲曲劇本等早已如此，“嗏”和“團圓”的替代符號亦見于潮州出土的明宣德寫本戲文《金釵記》[6]。

民間演出腳本還有諸多因音近或音同而訛、形近而訛而產(chǎn)生的別字、錯字，并有較多俗字，還有因方言而造成的別字與原字混用的，如“自”與“是”、“為”與“會”、“才”與“在”、“定”與“廷”、“如”與“似”、“閑”與“言”等，又如《黃金印》總綱本〔大考〕【混江龍】“者也乎哉”作“這掩胡才”，上面所舉【駐云飛】一例也可見一斑。抄本中的別字不少是因為直接根據(jù)演員唱念記錄而造成，甚至有些是為模擬曲音而故意寫出的，如“三花臉”凈、副、丑在念白中“歸”作“居”、“給”作“不”、“者”作“這”，案卷號195-1-135《鐵冠圖》總綱本以“父”代“無”、“猛善”代“猛然”等。

（四）昆腔的抄錄和板眼標示

調(diào)腔兼唱昆腔，如明傳奇《浣紗記·寄子、回營》《西廂記·佳期》《水滸記·借茶、刺惜、活捉》《漁家樂》（除〔藏舟〕）等，時戲則常常插入一些昆腔場次或曲牌，全場唱昆腔的如《雙玉配》第六、七、十二號、《鳳頭釵》第六號、十六號、《雙獅圖》第二十八號、三十一號、三十四號、《后岳傳》第四號等，在時戲中插用昆腔幾成定則。

但對于昆腔曲牌，吊頭本一般不予標出，如《三婿招》第五號〔酬謝〕、第八號〔登程〕為昆腔場次，案卷號195-1-102總綱本抄錄完整并標有板式符號，而195-1-128吊頭本則保留人物上下場提示和曲牌名，而不錄曲文[7]。單角本亦有省去者，而保留者又多脫漏和失韻。

凡唱昆腔者，曲文右側標示的符號類似于昆曲的板眼符號，有時使用板式丶、－、×和|×，用以代表板、腰板、贈板以及板、贈板相連，但所唱昆腔是否有板式為加贈板的一板三眼的慢曲，現(xiàn)已不可知。常見的是用“×”“－”“|×”表示板、腰板和增加一板（即打兩板），而抄本中的“眼”同其他一樣，一般也不標出。據(jù)方榮璋編《調(diào)腔曲牌集·散曲之部》，老藝人練習昆腔，亦有工尺譜，但在館藏調(diào)腔晚清民國抄本中只發(fā)現(xiàn)少量記錄吹打牌子的工尺譜。

（五）調(diào)腔抄本中的臨時性表演和插科打諢

現(xiàn)存最早的南戲劇本《永樂大典戲文三種》中的《張協(xié)狀元》第五十二出有一段凈（譚太尉）討賞錢的情節(jié)：

（凈作馬嘶）（凈）看官底各人兩貫酒錢，謝頒賜！喏，喏，喏！

凈在場上表演口技，博得觀眾賞錢，并表示感謝，這已同后世的“饒頭戲”相似，《宋元南戲史》認為這是一種臨時性、隨機性的表演[8]。對于這種看似臨時性的表演以及一些插科打諢，通過比較可以發(fā)現(xiàn)調(diào)腔在同一劇目下不同本子之間是大體相同的，說明劇本已趨于定型。如調(diào)腔《黃金印·紡花》寫蘇秦三叔蘇宥（末）丫鬟臘梅（花旦）被罰紡花，此前蘇秦嬸母（老旦）不育，三叔誘騙臘梅致其懷孕，而此時被發(fā)現(xiàn)，嬸母同意其做姨娘，該出末尾臘梅吊場：

（科）（白）一打二打打出好哉，可說道三員外生，就勿打哉。列位嚇，我若生出來是個伲子，請列位吃喜酒嚇。若不，是格囡，我要揀個女婿，把唔癩子做老婆。（下）[9]

民國時期調(diào)腔旦角趙培生所抄單角本（案卷號195-2-19）相應部分就與此相近。

（六）調(diào)腔抄本中的熟套——以“考試”為例

“媒婆”“黃門”“拜堂”等是南戲常見的戲曲熟套，抄寫時不必一一抄錄，如明宣德寫本《金釵記》分別只標出“媒婆一出”“太公一出”“黃門一出”，其下沒有具體內(nèi)容。調(diào)腔《彩樓記》于〔遇師〕折后有考試一節(jié)，民國十二年（1923）《彩樓記》吊頭本（案卷號195-1-8）無曲文可錄，也不記吹打，僅書“考試”二字[10]，單角本于此也是如此。《鳳頭釵》光緒七年（1881）總綱本（案卷號195-1-110）第十三號為“考試”，內(nèi)容較詳，從中可粗知調(diào)腔的一種考試熟套：

考試。（正旦、花手下，末上）（吹【駐馬聽】）（白）老夫張大鵬，奉旨湖廣主試。來，打道貢院。（下）（半只吹打。小生、凈上，科。燈。正生上，同考。）（末白）掩門。（白）眾舉子好文采也?。ù怠疚病浚ㄏ拢11]

其中小生、正生為劇中主角王林、李繼美。參照單角本，可知先是在吹打【駐馬聽】時考官末角在兩旗牌導出上場，出轎，報完來歷后進位，示意開題。繼則吹打【駐馬聽】后半段，小生隨皂隸凈上，小生入座，皂隸捧燈照亮宣示考題，正生上場并與小生相對入座。考完，正生、小生呈卷離場，皂隸掩門，末捧卷稱嘆，在吹打【尾聲】中下場。時戲《分玉鏡》的“考試”一場與此相似，但還有對對子的內(nèi)容。

（七）調(diào)腔抄本中的兼扮和分飾

就同一角色串扮不同的人物來說，同一劇目因人物往往較多，常常需要某些角色按行兼扮其相應的人物，在館藏調(diào)腔晚清民國抄本中真切地反映了戲曲演出中這一獨特現(xiàn)象。如時戲《分玉鏡》，末角從第二號起扮朱小山，第九號改扮主考官，第十號扮黃門官，第十一、十二號再扮朱小山，第十五號改扮李廷蘭等，外角、凈角也是如此，而單角本中的末角本、外角本、凈角本就相應地抄錄了不同人物的唱白。

四、調(diào)腔晚清民國抄本的價值和意義

新昌縣檔案館館藏調(diào)腔抄本對于調(diào)腔的傳承和研究，以及對于紹興乃至整個浙東的戲曲演出研究的作用、價值和意義，不言而喻，尤其是其中作為第一手資料的調(diào)腔晚清民國抄本，自然無可替代。

調(diào)腔劇目眾多，據(jù)《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》查考，尚有劇目139個，其中屬于古戲的類別和劇目有雜劇6個，戲文19個，傳奇23個；屬于時戲的劇目有81個，其他彩頭戲類有10個。當中有不少劇目，不僅劇團資料不見提及，館藏抄本中也只有少數(shù)幾個單角本，但不少劇目如《還金鐲》《八美圖》《春富貴》《鳳麟帕》《雙珠記》等，可以借此鉤沉出其本事大概。例如《八美圖》，《浙江戲曲傳統(tǒng)劇目匯編》紹劇三所收老藝人口吐本，已非完本，劇情也有殘缺，而調(diào)腔憑單角本勾勒的本事則相對完整。

調(diào)腔時戲通常篇幅較長、情節(jié)曲折，通過對館藏調(diào)腔抄本的查考，可以看出老百姓的歷史、倫理等觀念和喜好。調(diào)腔抄本多民間俗字、異體字，如以“豆”為“頭（頭）”、“刄”為“兩”、“玘”為“起”、“訖”、“豈”、“啚”為“圖”、“悮”為“誤”等，也有像副詞“才”，抄本寫作“纔”而不簡省的反例，都可作為編訂俗字譜的資料。

館藏調(diào)腔晚清民國抄本還發(fā)現(xiàn)晚清戲目表兩種[12]，其中以案卷號為195-1-140（3）、收集自新昌縣澄潭鎮(zhèn)胡依村的晚清抄本的戲目表最為完整，收錄劇目多達五十二種：

大賜福、小賜福、一文錢、慶有余、大慶壽、天門陣、鳳臺關、鐵領（麟）關、鐵冠圖、鬧九江、鬧幽洲（州）、鬧碗（宛）城、鬧洞（銅）旗、鬧鹿臺、分（粉）宮樓、白門樓、賜繡旗、永平關、鳳麟莊、五熊陣、五羊山、后岳傳、三鳳配、定江山、連環(huán)計、游龍傳、失羅帕、雙喜緣、雙玉鎖、雙玉配、雙鳳釵、雙玉燕、雙報恩、雙獅圖、四元莊、失金釵、六鳳緣、八美圖、葵花配、雙鳳釵、分玉鏡、珍珠衫、白梅亭、三婿招、仁義緣、牡丹亭、玉簪記、西箱（廂）記、前三國、烏龍圓（院）、兒孫福、春富貴、大團圓

除了《大慶壽》是“五場頭”之“三場”、“大團圓”當系儀式戲，戲目表首尾都是彩頭戲，而時戲劇目從《天門陣》到《游龍傳》，基本上可以歸結為歷史演義戲和俠義戲，從《失羅帕》到《仁義緣》主要是家庭倫理、書生小姐、忠奸故事一類的戲，其他如《西廂記》《前三國》（《賜馬斬顏》）等則屬于調(diào)腔古戲。由此可見，這張戲目表很可能是晚清新昌胡依一帶某個調(diào)腔班社精心編制的戲單。此外在館藏抄本中，案卷號195-1-42、195-1-12兩種抄本同時抄有調(diào)腔、亂彈劇目，還有少量亂彈、徽調(diào)抄本，可作為亂彈紫云班、臺州（黃巖）亂彈的研究資料[13]。

新昌調(diào)腔劇團是目前唯一的調(diào)腔專業(yè)劇團，劇目傳承是劇種傳承和發(fā)展的基礎，但目前僅有部分古戲劇目得到傳演，大量優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目特別是傳統(tǒng)時戲，長期得不到整理和排演，而利用館藏調(diào)腔抄本整理和校訂調(diào)腔劇目，無疑具有十分重要的現(xiàn)實意義。

注釋與參考文獻：

[1]有關調(diào)腔的興起、發(fā)展以及相關文獻的分析、聲腔源流考述、唱腔和音樂特色，詳見俞志慧、吳宗輝《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分·前言》，北京：中華書局，2015，頁1～37。

[2]調(diào)腔劇作分為“古戲”和“時戲”兩大類，古戲包括雜劇、戲文、明傳奇及部分清傳奇，時戲則基本為清乾?。?763～1795）以來的傳奇作品，少數(shù)系民國時期新編。

[3] 詳見《中國曲藝音樂集成·安徽卷》，北京：中國ISBN中心，2006，下冊，頁995、996。

[4]詳見署新昌高腔劇團調(diào)腔研究小組，呂濟琛執(zhí)筆：《調(diào)腔初探》，《戲曲研究》第7輯，文化部文學藝術研究院戲曲研究所、《社會科學戰(zhàn)線》編輯部編，北京：文化藝術出版社, 1982，頁 147、148。

[5]根據(jù)方榮璋《調(diào)腔曲牌集》（浙江新昌高腔劇團編印，1964）、《調(diào)腔樂府》（浙江新昌調(diào)腔劇團編印，1982）等資料，結合館藏調(diào)腔抄本歸納，詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分·前言》，頁37。

[6]詳見俞為民、劉水云《宋元南戲史》，南京：鳳凰出版社，2009，頁36。

[7]圖版詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》，頁591～593。

[8]詳見《宋元南戲史》，頁30、31。

[9]科，據(jù)單角本為笑科。請列位吃喜酒嚇，原作“請列位吃嚇，我呢生一喜酒”，有訛誤。唔，其他抄本右邊一般從“五”，讀如方言“五”或“儂”，系第二人稱。

[10]圖版詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》，頁404。

[11]圖版詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》，頁495。

[12]詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》附錄二《調(diào)腔鈔本中的戲目表》，頁214。

[13]詳見《調(diào)腔鈔本敘錄——新昌縣檔案館藏晚清民國部分》附錄三《館藏調(diào)腔鈔本中所見時調(diào)、亂彈、徽調(diào)》，頁215～218。