王書艷

[摘要]唐代文人園林既具有私人空間的獨(dú)立性，又受到公眾世界的政治牽制，是一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的空間領(lǐng)域。統(tǒng)治階層憑借政治權(quán)利以賞賜與沒收的形式對(duì)文人園林進(jìn)行政治介入與干預(yù)，士大夫文人則發(fā)揮了園林在進(jìn)仕與退隱中的政治功用，文人園林在統(tǒng)治層的政治掌控下、士人的政治權(quán)威認(rèn)同及政治理想表達(dá)中蘊(yùn)含了政治文化意蘊(yùn)。這種政治解讀，揭示了文人園林長(zhǎng)期被遮蔽的政治性，這是當(dāng)前唐代園林文學(xué)與文化研究中不可忽視的重要方面。

[關(guān)鍵詞]唐代；文人園林；政治；仕隱

[中圖分類號(hào)]I207.22 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2016）02-0089-05

Abstract： The literati garden of the Tang Dynasty，which had the independence of private space and the politics of the world，is a relatively independent space.The ruling class relies political involvement and intervention on the literati gardens by the political rights in the form of reward and confiscation，meanwhile，the scholar plays political function of literati garden in the Jin Shi and seclusion.Literati garden contains political culture implication in the political control of rule layer and identity politics authority and political ideal that scholars express.This kind of political interpretati reveals the political nature of the literati garden that has long been obscured，which is an important aspect in the research of garden literature and culture in Tang Dynasty.

Key words：Tang Dynasty；literati garden；Politics；Shi Yin

學(xué)界關(guān)于文人園林的研究多關(guān)注園林的文人性格與隱逸情志，認(rèn)為園林是文人堅(jiān)守自我人格獨(dú)立的堡壘。然而，這種看法并不全面。文人園林既有“私”的獨(dú)立性，又在公眾世界中受到政治社會(huì)的牽制，是一個(gè)“相對(duì)獨(dú)立”而非“絕對(duì)獨(dú)立”的空間領(lǐng)域，與政治密切相關(guān)。唐代的私家園林亦脫離不了傳統(tǒng)政治的統(tǒng)攝，就當(dāng)權(quán)者而言，園林可以作為表現(xiàn)政治權(quán)利的有效手段，服務(wù)于政治；就官僚士人而言，他們一方面將園林作為進(jìn)仕之階、身份地位的象征，以直接的積極方式對(duì)政治權(quán)威進(jìn)行認(rèn)同；另一方面，他們又將園林作為政治退隱之地，以間接委婉的方式進(jìn)行政治理想表達(dá)。本文擬從政治層面探討唐代文人園林與公眾世界的種種政治關(guān)聯(lián)，以此展現(xiàn)文人園林的政治文化意蘊(yùn)。

一、賞賜與沒收：政治權(quán)利的體現(xiàn)

唐代文人園林從所有權(quán)上說屬于私人，然而，當(dāng)政者憑借其政治權(quán)利亦可對(duì)其進(jìn)行支配，具有最終裁決權(quán)，主要表現(xiàn)在賞賜與沒收兩個(gè)方面。

將園宅賞賜給隱士或功臣，在唐代社會(huì)中并不少見?！跋嫫謶焉骋巡灰?，京城賜第豈前期?！盵1]（p.8579）“家貧仍受賜，身老未酬恩?！盵1]（p.2998）這可謂當(dāng)政者對(duì)私家宅園的權(quán)利介入，這種介入使文人園林與社會(huì)政治發(fā)生了聯(lián)系，表面看，這些只是簡(jiǎn)單的賞賜行為，然而，其背后卻隱含了一定的政治目的。當(dāng)政者為了點(diǎn)綴太平，不辭“訪道山林，飛書巖穴，屢造幽人之宅，堅(jiān)回隱士之車”[2]（p.5116），并親賜居第別業(yè)以示嘉獎(jiǎng)。《新唐書·隱逸傳》記載了兩則賞賜隱士宅園的故事：

“盧鴻，字顏然，其先幽州范陽(yáng)人，徒洛陽(yáng)。博學(xué)，善書籀。廬嵩山……帝召升內(nèi)殿，置酒。拜諫議大夫，固辭。復(fù)下制，許還山，歲給米百斛、絹五十，府縣為致其家，朝廷得失，其以狀聞。將行，賜隱居服，官營(yíng)草堂，恩禮殊涯。鴻到山中，廣學(xué)廬，聚徒至五百人。及卒，帝賜萬錢。鴻所居室，自號(hào)寧極云?！盵3]（pp.5603-5604）

“賀知章……天寶初，病，夢(mèng)游帝居，數(shù)日瘩，乃請(qǐng)為道士，還鄉(xiāng)里，詔許之，以宅為千秋觀而居。又求周宮湖數(shù)頃為放生池，有詔賜鏡湖劉川一曲?！盵3]（pp.5606-5607）

賜予宅園嘉獎(jiǎng)隱士，可以說是對(duì)隱逸之行的官方認(rèn)定，如同頒發(fā)一張蓋有公章的許可證，保證了隱逸的可行，對(duì)當(dāng)政者而言既是其舉賢重能、苦心治國(guó)的明君表現(xiàn)，也是盛世太平的有力妝點(diǎn)，這樣的政治目的完美地包孕在普通的賞賜行為中，宅第別業(yè)作為賞賜之物也便成為政治權(quán)利的直接表征。

如果說賞賜園宅給隱士是舉賢任能、妝點(diǎn)太平的話，那么，賞賜宅園給功臣則是“勸忠臣” “導(dǎo)直臣”的政治表現(xiàn)。唐太宗感于魏征之功為其營(yíng)殿堂，到魏征十五代孫時(shí)宅第已幾經(jīng)分割，當(dāng)憲宗準(zhǔn)備造訪魏家宅邸時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)早已數(shù)易其主，這時(shí)李師道表示愿意出錢贖回并歸還魏家，令人驚奇的是這件事情卻引起了朝臣間帶有政治性的爭(zhēng)論，白居易認(rèn)為：“事關(guān)激勸，合出朝廷。師道何人，輒掠此美？”建議由朝廷親自買回宅第并賜還魏氏后人，這樣做的目的在于“勸忠臣”、“事出皇恩，美歸圣德”[4]（p.3343），于是憲宗采納了白的提議。詩(shī)人陳彥博和裴大章作《恩賜魏文貞公諸孫舊第以導(dǎo)直臣》對(duì)此予以贊譽(yù)：“阿衡隨逝水，池館主他人。天意能酬德，云孫喜庇身。生前由直道，歿后振芳?jí)m。雨露新恩日，芝蘭舊里春。 勛庸留十代，光彩映諸鄰。共賀升平日，從茲得諫臣?！盵1]（p.5542）“邢茅雖舊錫，邸第是初榮。跡往傷遺事，恩深感直聲。云孫方慶襲，池館忽春生。古甃開泉井，新禽繞畫楹。自然垂帶礪，況復(fù)激忠貞。必使千年后，長(zhǎng)書竹帛名?！盵1]（p.8831）皇帝的賞賜行為猶如一則政治宣傳，既顯示隆恩，又勇激忠貞，成就了千秋美名。

當(dāng)政者對(duì)宅園有賞賜的權(quán)利，更有沒收的權(quán)利，正所謂“今歲官收別賜人”[4]（p.243）。馬遂在唐代因鎮(zhèn)壓公元781—785年的叛亂功勛卓著，留名后世，然而，在他死后，兒子馬暢則畏于權(quán)勢(shì)將宅邸進(jìn)獻(xiàn)朝廷，史書記載說：“中官往往逼取，暢畏不敢吝，以至困窮……諸子無室廬自讬，奉誠(chéng)園亭觀，即其安邑里舊第云。”[3]（p.4890）后世常常將“奉誠(chéng)園”看作是奢侈蓄厚付出的慘重代價(jià)，例如，白居易的《杏為梁》將魏氏宅的“詔贖賜還”與馬家宅的“猶存敬奉”進(jìn)行對(duì)比，得出“儉存奢失今在目”的警戒之語。今昔對(duì)比亦引起了詩(shī)人盛衰之變的感嘆，薛逢在《君不見》中說道：“馬侍中，韋太尉，盛去衰來片時(shí)事。人生倏忽一夢(mèng)中，何必深深固權(quán)位！”[1]（p.6320）然而，不可忽視的是，在儉奢之戒、盛衰之變背后，還有一層政治威勢(shì)的存在，馬暢畏于權(quán)勢(shì)而獻(xiàn)園，這其實(shí)是一種變相的沒收，決定沒收行為發(fā)生的原動(dòng)力則是朝廷至高無上的政治權(quán)利。

與“官收”相應(yīng)的是皇親國(guó)戚憑借政治權(quán)利對(duì)私家宅園的“強(qiáng)占”，大量的史料說明了這一點(diǎn)?！冻皟L載》稱安樂公主“奪百姓莊園，造定昆池四十九里，直抵南山，擬昆明池。累石為山，以象華岳；引水為澗，以象天津?！盵5]（p.41）賈島的《題興化園亭》中“破卻千家作一池，不栽桃李種薔薇”[1]（p.6692），則是對(duì)裴度為建構(gòu)園林強(qiáng)占土地的諷詠?；视H國(guó)戚、權(quán)貴官僚憑借手中的政治權(quán)利通過強(qiáng)占別人的宅園擴(kuò)充自家別業(yè)，“強(qiáng)占”行為的發(fā)生亦是受政治權(quán)勢(shì)的支配。

“強(qiáng)占”“官收”“別賜人”等行為都受制于政治權(quán)勢(shì)的介入與干涉，是政治權(quán)利的直接體現(xiàn)。需要進(jìn)一步說明的是，這些行為導(dǎo)致的后果是園林別業(yè)產(chǎn)權(quán)的頻繁更迭，正如白居易的感嘆：“誰知始疏鑿，幾主相傳授?！盵4]（p.461）剔除詩(shī)中的感傷情緒，呈現(xiàn)出來的是居第別業(yè)的產(chǎn)權(quán)更迭，王維之輞川別業(yè)曾是宋之問的故居，駙馬都尉楊慎交山池本是徐王元禮之池，等等，園林產(chǎn)權(quán)迭替的背后實(shí)是政治權(quán)勢(shì)的消與長(zhǎng)。

私家園林產(chǎn)權(quán)的更迭從小的方面說是家族之勢(shì)變遷的體現(xiàn)，從大的方面說則又是國(guó)家興衰成敗的征候?！杜f唐書·文宗紀(jì)》記載：“上好為詩(shī)，每誦杜甫《曲江行》云：‘江頭宮殿鎖千門，細(xì)柳新蒲為誰綠？乃知天寶以前曲江四岸皆有行宮臺(tái)殿、百司廨署，思復(fù)升平故事，故為樓殿以壯之。”[2]（p.561）從這則材料中可以看出兩點(diǎn)：一是唐前期與后期在社會(huì)面貌上有著顯著不同，這從曲江周圍的行宮臺(tái)殿見出；二是文宗重新建構(gòu)樓臺(tái)以圖恢復(fù)社會(huì)升平景象，園林的興廢成為國(guó)家興衰成敗的表征。大型的公共園林如此，眾多的私家園林更是如此，李格非在《洛陽(yáng)名園記》中說：“洛陽(yáng)之盛衰者，天下治亂之候也?！薄皥@圃之廢興，洛陽(yáng)盛衰之候也。”由此“天下之治亂，候于洛陽(yáng)之盛衰而知；洛陽(yáng)之盛衰，候于園圃之廢興而得。”[6]（p.54）李格非將洛陽(yáng)園林的興廢看成是唐宋兩代的政權(quán)交替，由園林知天下，以園林警當(dāng)世，可謂《名園記》的寫作初衷。

二、進(jìn)仕之階：政治權(quán)威的正面認(rèn)同

唐朝統(tǒng)治者出于政治考慮通過賞賜宅園對(duì)隱逸之行進(jìn)行嘉許，這是其政治權(quán)利的直接表現(xiàn)，與之相應(yīng)，唐代士人紛紛建構(gòu)園林，或以隱求仕，或獲取方外之名，又或表征身份地位，對(duì)當(dāng)政者的政治策略深表認(rèn)同?？梢哉f，唐代士人的政治訴求與當(dāng)政者的政治需求取得了一致，變六朝時(shí)期的“對(duì)抗”為“雙贏”。

當(dāng)政者為了彰表賢能、妝點(diǎn)太平，對(duì)隱士賜服賜地，而士人對(duì)此也表現(xiàn)了極大熱情，紛紛“結(jié)廬泉石，目注市朝”，隱逸動(dòng)機(jī)由“藏聲”變?yōu)椤皳P(yáng)名”?！杜f唐書·田游巖傳》記載，田游巖與妻母同有方外之志，后入箕山在許由廟東筑室而居，后來高宗幸嵩山造訪，謂曰：“先生養(yǎng)道山中，比得佳否？”游巖曰：“臣泉石膏盲，煙霞痼疾，既逢圣代，幸得逍遙?！钡墼唬骸半藿竦们?，何異漢獲四皓乎？”然后將田游巖封官進(jìn)爵，使其“并家口給傳乘赴都”[2]（p.5117）了。其中不免有沽名釣譽(yù)之嫌，然而，唐代士人對(duì)此不但毫不介意，而且趨之若鶩，紛紛隱逸名山，疏泉弄石，以求仕進(jìn)。李白曾隱于岷山之南，岑參曾隱于嵩陽(yáng)，竇常于代宗大歷十四年（779年）進(jìn)士及第后，隱居揚(yáng)州柳楊，疏泉種竹，10年后出仕。

隱逸在唐代已經(jīng)成為一種社會(huì)風(fēng)氣，不為全身避禍，不為消極避世，而是為了揚(yáng)名增譽(yù)。王昌齡在《上李侍郎書》中即說：“置身青山，俯飲白水，飽于道義，然后謁王公大人，以希大遇?！盵7]（p.3353）以隱求仕是唐代士人的普遍行為，說明士人對(duì)當(dāng)政者鼓勵(lì)隱逸的政治策略普遍積極認(rèn)同，并付諸構(gòu)園實(shí)踐。也正是這種心理認(rèn)同，唐代士人對(duì)朝廷開設(shè)的“銷聲幽藪科”“安心畎畝科”“養(yǎng)志邱園科”“藏器晦跡科”等頗具諷刺面目的應(yīng)舉科目奮力奔走，在今天看來似乎可笑之極，而在當(dāng)時(shí)士人看來卻是尋常之事。因此，唐人的隱逸行為推動(dòng)了園林的建構(gòu)，而建構(gòu)園林的目的也多在于以隱求仕，這種從政態(tài)度說明了士人對(duì)朝廷的政策措施具有普遍認(rèn)同。

對(duì)于未入仕者而言，建構(gòu)園林的目的在于以隱求仕，而對(duì)于那些已經(jīng)入仕為官者而言，園林則成為他們獲取方外清譽(yù)的有效手段?！杜f唐書·韋嗣立傳》記載：“（韋嗣立）嘗于驪山構(gòu)營(yíng)別業(yè)，中宗親往幸焉，自制詩(shī)序，令從官賦詩(shī)，賜絹兩千匹。因封嗣立為逍遙公，名其所居為清虛原幽棲谷?！盵2]（p.2873）皇帝親自參與到園林別業(yè)的歡慶活動(dòng)中，制詩(shī)序、賜美名，從官權(quán)貴也積極配合，賦詩(shī)稱贊，沈佺期《陪幸韋嗣立山莊》：“臺(tái)階好赤松，別業(yè)對(duì)青峰。茆室承三顧，花源接九重。虹旗縈秀木，鳳輦拂疏筇。徑直千官擁，溪長(zhǎng)萬騎容。水堂開禹膳，山閣獻(xiàn)堯鐘。皇鑒清居遠(yuǎn)，天文睿獎(jiǎng)濃。巖泉他夕夢(mèng)，漁釣往年逢。共榮丞相府，偏降逸人封?！盵1]（p.1044）別業(yè)的環(huán)境是“花源”與“九重”相接，花源代表遠(yuǎn)離政治中心的場(chǎng)所，而九重則指代政治中心，別業(yè)的人物是千官萬騎與弄泉漁釣的統(tǒng)一，別業(yè)的特性也是丞相府與逸人封的統(tǒng)一，兩個(gè)具有對(duì)極性質(zhì)的事物在此有機(jī)融合。韋嗣立對(duì)此深感榮幸，其他士夫官人也多生傾慕。結(jié)合王維的半吏半隱的生平經(jīng)歷可知他從心里認(rèn)同這種生存方式，這種認(rèn)同其實(shí)也是對(duì)朝政鼓勵(lì)隱逸的權(quán)威認(rèn)同，致使越來越多的文人志士紛紛投入構(gòu)建園林別業(yè)的浪潮中，以此作為爭(zhēng)取方外清譽(yù)的手段和方式。

中唐時(shí)期的李德裕即是如此。李德裕在洛陽(yáng)構(gòu)置平泉莊，雖然30年未歸，但還是為其贏得了令人傾羨的方外之名，正如他寄給劉禹錫的詩(shī)作《洛中士君子多以平泉見呼愧獲方外之名……奉寄劉賓客》所言，以平泉莊的建構(gòu)獲得方外之名。為此，劉禹錫也奉和一首《和李相公以平泉新墅獲方外之名因?yàn)樵?shī)以報(bào)洛中士君子兼見寄之作》：“業(yè)繼韋平后，家依昆閬間。恩華辭北第，瀟灑愛東山。滿室圖書在，入門松菊閑。垂天雖暫息，一舉出人寰。”[8]（p.1420）由此可見，唐代的精英階層紛紛建構(gòu)園林以此標(biāo)舉自己的隱逸情性，無形中與朝廷統(tǒng)治者鼓勵(lì)隱逸的政治策略保持了一致，這不得不說是對(duì)當(dāng)政者喜好的一種有意迎合，同時(shí)也是一種心理認(rèn)同。

建構(gòu)園林在唐代士人中還是政治地位、社會(huì)身份的表征。《舊唐書·李義琰傳》記載，李義琰居官清廉，不事產(chǎn)業(yè)，其弟義琎說：“凡人仕為丞尉，即營(yíng)第宅，兄官高祿重，豈宜卑陋以逼下也?！盵2]（p.2757）可以看出，唐代士人為官后營(yíng)第建園的社會(huì)風(fēng)氣，為的是彰顯自己高高在上的社會(huì)身份與社會(huì)地位。在此心理驅(qū)動(dòng)下，構(gòu)園的數(shù)量也與日大增，元載“城中開南北二甲第，室宇宏麗，冠絕當(dāng)時(shí)。又于近郊起亭榭，所至之處，帷帳什器，皆于宿設(shè)，儲(chǔ)不改供。城南膏腴別墅，連疆接畛凡數(shù)十所，婢仆曳羅綺一百余人。”[2]（p.3411）許多士夫文人擁有的園林別業(yè)往往不止一處，白居易有長(zhǎng)安新昌坊宅園、洛陽(yáng)履道坊宅園、廬山遺愛草堂、渭村閑居，裴度除了在洛陽(yáng)集賢里有宅園外，又于午橋創(chuàng)別墅，牛僧孺在洛陽(yáng)東城和南郭都有別墅，宅園別墅在唐人眼中既是修養(yǎng)身心的場(chǎng)所，又是社會(huì)身份的象征。

同樣，在構(gòu)園細(xì)節(jié)中也可以看出其背后隱藏的政治性。李德裕與牛僧孺都是收集美石的藏家，《邵氏聞見后錄》卷二十七載：“牛僧孺李德裕相仇，不同國(guó)也，其所好則每同。今洛陽(yáng)公卿園圃中石，刻奇章者，僧孺故物；刻平泉者，德裕故物，相半也?！盵9]（p.212）兩人在政治上競(jìng)相爭(zhēng)鋒，在構(gòu)園藏石上也有爭(zhēng)高競(jìng)比之勢(shì)，有政治流波所致之嫌。此外，兩人所收美石有許多乃別人敬獻(xiàn)贈(zèng)送，李德裕在其詩(shī)歌中記錄了一些所贈(zèng)者，疊石為韓給事所遺，泰山石為兗州從事所寄，羅浮山石為番禺連帥所遺，漏潭石為魯客見遺，赤城石為臨海太守所贈(zèng)，對(duì)此《唐詩(shī)紀(jì)事》中亦有明確記載：“德裕營(yíng)平泉莊，遠(yuǎn)方以異物奉之，或題曰：‘隴右諸侯供語鳥，日南太守送名花?！盵10]（p.727）在這種交相往來中，除了友情的維系，剩下的便是政治地位的效用。

無論是以隱求仕，還是標(biāo)舉方外清譽(yù)，又或是表征身份地位，唐代士人充分發(fā)揮了園林在仕進(jìn)方面的積極作用，通過建構(gòu)園林與朝廷的政治策略保持一致，贏得仕途暢順，在這種君臣關(guān)系中隱含了士人對(duì)政治權(quán)威的心理認(rèn)同。

三、退隱之地：政治理想的反向表達(dá)

唐代士人在政治權(quán)威的心理認(rèn)同下發(fā)揮園林在仕進(jìn)中的積極作用，而當(dāng)“正統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的平衡被打破時(shí)，唐代士人又將園林作為退隱的精神據(jù)點(diǎn)，在退隱中表達(dá)自己的政治理想。

朝廷復(fù)雜的政治形勢(shì)左右著士人的人生選擇，當(dāng)朝政形勢(shì)不符合士人心中之道的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，便可以主動(dòng)退隱，但這種退隱只是暫時(shí)的。《舊唐書·裴度傳》記載：“中官用事，衣冠道喪。度以年及懸輿，王綱版蕩，不復(fù)以出處為意。東都立第于集賢里，筑山穿池，竹木叢翠，有風(fēng)亭水榭，梯橋架閣，島嶼回環(huán)，極都城之勝概。又于午橋莊創(chuàng)別墅，花木萬株，中起涼臺(tái)館，名曰綠野堂……度視事之隙，與詩(shī)人白居易、劉禹錫酣宴終日，高歌放言，以詩(shī)酒琴書自樂?！盵2]（p.4432）裴度因朝政之變而退隱宅園，但此隱并非避世，也非忘世，而是“留作功成退身地，如今只是暫時(shí)閑”，骨子里呈現(xiàn)出來的還是憂患意識(shí)。韓愈曾經(jīng)作詩(shī)《和仆射相公朝回見寄》：“盡瘁年將久，公今始暫閑。事隨憂共減，詩(shī)與酒俱還。放意機(jī)衡外，收身矢石間。秋臺(tái)風(fēng)日迥，正好看前山?！盵11]（p.1255）勸慰之意力透紙背，并且此詩(shī)題下注曰：“時(shí)牛李黨熾，裴度介其間。累遭謗讟，故愈詩(shī)有高蹈之語?！盵1]（p.3865）可見裴度因時(shí)政乖舛而暫取消閑，以期用高歌放言的外在休閑行為，掩飾邦國(guó)無道的焦慮與無奈。盛唐詩(shī)人王維的歸隱也是如此，張九齡被奸相李林甫排擠貶為荊州刺史，王維帶著對(duì)李林甫的厭惡，以及對(duì)楊國(guó)忠把持朝政的無奈而歸隱，雖然過著衣食無憂的半吏半隱的生活，但在他努力爭(zhēng)取空寂清淡的平靜中，依然掩飾不住躍動(dòng)的心靈?？梢哉f，這是唐代士人歸隱的普遍心態(tài)，表面上看是追求閑逸，然而，內(nèi)心卻有著太多的無奈與不平，只得以另一種方式取得心理平衡，正如司馬光以獨(dú)樂園作為他最堅(jiān)實(shí)的政治退隱地一樣，退居幕后，遠(yuǎn)離政治，但政治理想并未泯滅。

面對(duì)“正統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的失衡，裴度、王維等士人選擇的道路是適度退隱，以此保持與政治中心的距離，而柳宗元作為貶謫詩(shī)人則在強(qiáng)制性命令的驅(qū)使下遠(yuǎn)離了政治中心。永貞革新慘遭失敗后，柳宗元被貶永州，10年后又被遷往更為僻遠(yuǎn)的柳州，這是一種迫于朝政命令的遠(yuǎn)離，然而，這樣的貶謫也未能徹底湮滅他的政治理想。柳宗元在此期間不僅創(chuàng)作了大量的園記，而且親自買地開荒筑園，正如《愚溪詩(shī)序》所記：“愚溪之上，買小丘為愚丘。自愚丘東北行六十步，得泉焉，又買居之為愚泉。愚泉凡六穴，皆出山下平地，蓋上出也。合流屈曲而南，為愚溝。遂負(fù)土累石，塞其隘為愚池。愚池之東為愚堂，其南為愚亭。池之中為愚島。嘉木異石錯(cuò)置，皆山水之奇者，以余故，咸以愚辱焉?！盵12]（p.642）柳氏似乎要將自己心中的苦悶與郁結(jié)全都灌注在園林的游賞與建構(gòu)中，然而，正如蘇軾評(píng)柳詩(shī)所言“憂中有樂，樂中有憂”“憂之深”一樣，執(zhí)著型的個(gè)性氣質(zhì)使其始終未能超越貶謫、未能忘卻深藏心底的政治理想。柳宗元將他所構(gòu)亭、池、泉等八處景觀一律以“愚”命名，并這樣解釋：“寧武子‘邦無道則愚，智而為愚者也；顏?zhàn)印K日不違如愚，睿而為愚者也。皆不得為真愚。今予遭有道而違于理，悖于事，故凡為愚者，莫我若也。夫然，則天下莫能爭(zhēng)是溪，予得專而名焉?！盵12]（p.643）在此，作者沒有怨恨邦國(guó)無道，而是說自己“違于理，悖于事”，是為大愚，其實(shí)，作者在這里以退隱的反向方式進(jìn)行表達(dá)，真正要表現(xiàn)的還是詩(shī)人矢志不渝的志向與自負(fù)。

與柳宗元一樣，以構(gòu)園寫志的詩(shī)人還有司空?qǐng)D，不同的是司空?qǐng)D所處晚唐社會(huì)，政治形勢(shì)更為嚴(yán)峻?！短圃?shī)紀(jì)事》記載：“（司空?qǐng)D）見唐政多僻，中官用事，知天下必亂，即棄官歸中條山?！盵10]（p.946）司空?qǐng)D之隱雖為主動(dòng)請(qǐng)示，但最終原因還是迫于政治多僻，因此，在退隱的生活中也并非可以真正回歸心靈的寧?kù)o，政治、盡忠也始終未能徹底消失?！杜f唐書·司空?qǐng)D傳》記載：“圖有先人別墅在中條山之王官谷，泉石林亭，頗稱幽棲之趣。自考槃高臥，日與名僧高士游詠其中?！盵2]（p.5083）我們看到的是嘯歌賦詩(shī)的閑逸生活，然而，詩(shī)人的內(nèi)心卻充滿了矛盾與不平，對(duì)豪門權(quán)貴把持朝政的不滿最終在一篇《題休休亭》中發(fā)泄得淋漓盡致：“咄，諾，休休休，莫莫莫，伎?jī)呻m多性靈惡，賴是長(zhǎng)教閑處著。休休休，莫莫莫，一局棋，一爐藥，天意時(shí)情可料度。白日偏催快活人，黃金難買堪騎鶴。若曰爾何能，答言耐辱莫?！盵1]（p.7282）《唐音癸簽》卷二三闡釋了司空?qǐng)D由進(jìn)取到退隱的心理變化過程：“咄，拒物之聲。諾，敬言也。圖隱身不出，其本懷。姑為擬議之辭，先叱之，隨諾之，因以休休莫莫自決耳?！盵13]（p.246）面對(duì)現(xiàn)實(shí)不得不放棄，放棄的選擇又是萬般無奈，既然無可奈何，便只能不斷地壓抑自我，并以“休休”命亭，時(shí)時(shí)警誡自己。不僅如此，還仿白居易《醉吟先生傳》而作《休休亭記》，名為亭作記，實(shí)為自己作傳：“休，休也，美也，既休而且美在焉。司空氏王官谷休休亭，本濯纓也……休休乎，且又歿而可以自任者，不增愧負(fù)于國(guó)家矣。復(fù)何求哉？”[7]（p.8490）同柳宗元一樣，司空?qǐng)D以反語勸慰自己，試圖壓抑時(shí)刻升騰起來的不平與怨憤，雖遠(yuǎn)離政治中心，卻又關(guān)注朝政形勢(shì)，雖閑逸地詩(shī)酒吟樂，卻又糾結(jié)在痛苦與無奈中。從其壓抑式的表白中可以發(fā)現(xiàn)作者的政治態(tài)度，這其實(shí)是政治理想的一種反向表達(dá)。

唐代文人園林從性質(zhì)上看屬于私人所有，從精神上看是文人追求個(gè)性自由的空間，這構(gòu)成了“私”的獨(dú)立性，然而，文人園林又受到公眾世界的政治牽制，是一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的空間領(lǐng)域。文人園林在統(tǒng)治層的權(quán)利掌控下、士人的政治權(quán)威認(rèn)同及政治理想表達(dá)中蘊(yùn)含了政治文化意蘊(yùn)，借此可以窺視唐代文人的社會(huì)生活、仕隱心態(tài)及統(tǒng)治階層與士人階層之間的微妙聯(lián)系，這是當(dāng)前學(xué)界唐代園林文學(xué)研究、園林文化研究中不可忽視的重要方面。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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（作者系浙江傳媒學(xué)院講師，文學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 張曉校]