孫莎

摘要：“筑”樂是以筑作為主要樂器來演奏的，伴奏樂器以筑為主，且在漢劉邦之前，筑都是作為獨(dú)奏配合歌唱的，至劉邦則發(fā)展為眾筑合奏。漢以后，筑這種樂器還存在并在樂隊(duì)中發(fā)揮著作用，比如唐代，但作為獨(dú)奏或合奏意義上的”筑”樂實(shí)際上已經(jīng)不存在了。因此，唐代的“筑”樂充其量只是樂隊(duì)中的一種樂器，是唐代音樂中的一個(gè)元素。但是筑樂卻對(duì)唐代的文學(xué)作品產(chǎn)生了一定的作用，它的意象在詩歌中出現(xiàn)，既保留了最初含義，又被賦予了新的內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：唐代 “筑”樂 影響

“筑”樂在戰(zhàn)國時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)流行，到秦漢時(shí)期得到了較好的發(fā)展，但秦漢以后，“筑”樂失去了最初的內(nèi)涵。但筑這種樂器在唐代仍在發(fā)揮著它的獨(dú)特作用，且在文學(xué)作品中也產(chǎn)生了一定的影Ⅱ向。盡管唐代有關(guān)筑的資料很少，但仍能窺探出筑在唐代的使用情況及其影Ⅱ向。本文試淺論之，以求教于大方之家。

一、“筑樂”的發(fā)展及流傳情況

筑是一種樂器，在戰(zhàn)國時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)流行。筑這種樂器在秦漢時(shí)得到了發(fā)展。秦漢以后，筑這種樂器仍在樂隊(duì)中使用，但“筑”樂的單一合奏形式已經(jīng)被改變了。發(fā)展到唐代更是如此，在唐代，筑只作為樂隊(duì)中的一種樂器使用。

關(guān)于筑的彈奏情況，戰(zhàn)國時(shí)有位著名的“筑樂”演奏家高漸離，《史記》中有較為詳細(xì)的記載?！妒酚洝ご炭土袀鳌份d：

荊軻既至燕，愛燕之狗屠及善擊筑者高漸離。荊軻嗜酒，日與狗屠及高漸離飲于燕市，酒酣以往，高漸離擊筑，荊軻和而歌于市中，相樂也，已而相泣，旁若無人者。

荊軻結(jié)識(shí)了高漸離，兩人酒興之時(shí)，高漸離擊筑，荊軻相和歌唱。從這里我們可以看出，筑這種樂器是供一個(gè)人彈奏的：并且，筑樂在彈奏時(shí)是有一個(gè)人歌唱的。從荊軻與高漸離兩人“相泣而歌”的情況看，筑彈奏的音樂應(yīng)該是比較悲傷的調(diào)子。

從高漸離擊筑我們可以看出，筑這種樂器是供個(gè)人歌唱時(shí)伴奏的（有時(shí)也給別人伴奏）。至少在漢代以前沒有發(fā)現(xiàn)筑用來多人演唱的史料。我們可以推斷，漢代以前，筑樂是獨(dú)唱的一種音樂。但是，筑樂到了漢代發(fā)生了變化，從獨(dú)唱走向了合唱。據(jù)《史記·高祖本紀(jì)》載，劉邦還鄉(xiāng)之時(shí)，作了一首筑樂《大風(fēng)歌》。在演奏這首筑樂之前，劉邦還專門培訓(xùn)了一百二十個(gè)兒童，等培訓(xùn)好之后，劉邦就擊筑歌唱，令兒童來和。資料里說“教之歌”，劉邦“自為歌詩”，這里還不能看出劉邦培訓(xùn)的這些兒童到底是用來歌唱的還是用來擊筑的，還是二者皆有，但肯定的一點(diǎn)就是，劉邦發(fā)展了筑樂的形式，使其從獨(dú)唱的形式發(fā)展為合唱的形式。又《史記·高祖本紀(jì)》載：

及孝惠五年，思高祖之悲樂沛，以沛宮為高祖原廟。高祖所教歌兒百二十人，皆令為吹樂，后有缺，輒補(bǔ)之。

可以看出，到孝惠五年時(shí)，劉邦所作的《大風(fēng)歌》還在流傳，但是已經(jīng)不是劉邦所作的筑樂了，這首歌的伴奏發(fā)生了很大變化，“高祖所教歌兒百二十人，皆令為吹樂”，從這則資料可以說，劉邦當(dāng)時(shí)所教的兒童，有一部分是用來伴奏的，也就是劉邦教會(huì)了兒童擊筑，但孝惠帝則把這些筑樂器改為“吹樂”，等于說是改了伴奏形式?！稘h書·禮樂志》載：

初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作“風(fēng)起”之詩，令沛中童兒百二十人習(xí)而歌之。至孝惠時(shí)，以沛宮為原廟，皆令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員。

從“皆令歌兒習(xí)吹以相和”來看，漢孝惠帝時(shí)，比較流行吹樂，筑樂已經(jīng)不是很流行了。因此，劉邦《大風(fēng)歌》的伴奏樂器也就發(fā)生了變化。推測劉邦所教“歌兒”應(yīng)該是既擊筑又歌唱的，是一種大合唱的形式。到了后來則改了伴奏樂器，合唱的形式不變。另外，從劉邦“泣數(shù)行下”來看，筑樂在漢初的感情基調(diào)沒有變，即仍為悲傷的基調(diào)。

漢代至唐，筑作為一種樂器仍有人彈奏，并且是在樂隊(duì)中使用，但最初意義上的“筑”樂已經(jīng)發(fā)生了變化，無論從演奏形式還是歌唱形式上，與最初相比已經(jīng)相去甚遠(yuǎn)了。

二、唐代“筑”樂概況

關(guān)于唐代的“筑”樂情況，資料較少，《舊唐書·音樂志》《舊唐書·職官志》《新唐書·禮樂志》中有較為簡單的記載。通過這些簡單的資料，我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：唐代是“筑”樂的消亡時(shí)代，唐以后，筑這種樂器也漸趨消亡。

《舊唐書·音樂志》載唐代古樂所用伴奏：

樂用鐘一架，磬一架，琴一，三弦琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節(jié)鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉二，歌二。

可以看出，在這個(gè)樂隊(duì)中，有23件樂器，筑是樂隊(duì)中的一種樂器，這也就是說，筑在唐代已經(jīng)不是獨(dú)立演奏的樂器，而是配合其他樂器一起演奏使用的。又《舊唐書·職官志》注曰：

偶歌琴、瑟、箏、筑，系于編磬之下。

又《新唐書·禮樂志》載：

凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其余七者，史官不記。至唐，獨(dú)宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數(shù)，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一日金，為镩鐘，為編鐘，為歌鐘，為薄，為鐃，為鐲，為鮮。二日石，為大罄，為編磬，為歌磬。三日土，為壕，為綏，矮，大埔也。四日革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節(jié)鼓，為拊，為相。五日絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六日木，為枧，為敵，為雅，為應(yīng)。七日匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八日竹，為簫，為管，為篪，為笛，為春牘。此其樂器也。

這兩個(gè)史料在筑的分類上有不一樣的地方，《舊唐書·職宦志》將筑歸之于編磬類，而《新唐書·禮樂志》將筑歸為八音中的“絲”類，可見，筑在唐代根據(jù)不同的演奏需要，筑的歸類并不是很統(tǒng)一。

唐朝立國之初，在音樂體制上沒有太大的改進(jìn)，沿襲的是隋朝舊制，唐高祖即位，沿襲隋朝設(shè)立九部樂：《燕樂伎》《清商伎》《西涼伎》《天竺伎》《高麗伎》《龜茲伎》《安國伎》《疏勒伎》《康國伎》。這九部樂中共有的樂器是箜篌、琵琶，說明當(dāng)時(shí)這兩種樂器是比較流行的樂器，各種伎樂中都需要用到。而筑只在《清商伎》中用到，其他樂部中都沒有用?！缎绿茣ざY樂志》：“《清商伎》者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨(dú)弦琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、筑、箏、節(jié)鼓皆一：笙、笛、簫、篪、方Ⅱ向、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習(xí)《巴渝舞》。”在《清商伎》的伴奏樂隊(duì)中，有管樂、弦樂，還有打節(jié)拍用的樂器，有二人合唱，四人伴舞，還有一人“吹葉”，演出的陣容相當(dāng)大，但所有樂器都是為了配合歌、舞而伴奏的。

唐高宗即位，筑的地位并沒有發(fā)生太大改觀，仍是樂隊(duì)中的一件樂器?！缎绿茣ざY樂志》載：

高宗即位，景云見，河水清，張文收采古誼為《景云河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小瘩篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連靴鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏韉。舞者二十人。

比之唐高祖，唐高宗時(shí)在樂隊(duì)的編排上并沒有太大變化，只是增加了幾種樂器，歌唱的也是兩個(gè)人，比之以前變化大的是伴舞的人多了，有二十人跳舞。

晚唐時(shí)，唐朝政治混亂，官宦爭斗激烈，人民生活較為痛苦，但音樂反而更加發(fā)達(dá)。筑在樂隊(duì)中也在使用。據(jù)《新唐書·禮樂志》：

文宗好雅樂，詔太常卿馮定采開元雅樂制《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《云韶樂》有玉罄四虞，琴、瑟、筑、簫、篪、籬、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，繡衣執(zhí)金蓮花以導(dǎo)，舞者三百人，階下設(shè)錦筵，遇內(nèi)宴乃奏。謂大臣日：“笙罄同音，沈吟忘味，不圖為樂至于斯也?！弊允浅枷鹿Ω哒?，輒賜之。

唐文宗時(shí)，歌唱者有四人，而伴舞者達(dá)到300人之多，可見陣勢規(guī)模之大，并且這種歌舞演奏也較為頻繁，“自是臣下功高者，輒賜之”，不止皇帝享用，臣下有功的，也被賜用。

可以看出，筑在唐代一直是樂隊(duì)中的一種樂器，它的歸類也不統(tǒng)一，但從初唐至晚唐，筑一直都被樂隊(duì)使用，只不過使用的樂部并不是十分頻繁。但唐代的“筑”樂由于只是作為樂隊(duì)中的一種樂器使用，已失去了西漢以前“筑樂”的形式。

三、“筑”樂對(duì)唐人的影響

盡管“筑樂”已失去了西漢以前的形式，但“筑樂”最初的演奏形式及其音樂特征，在唐人的創(chuàng)作中作為一個(gè)詩歌意象，還是保留其本意，即筑樂的慷慨悲壯之情感內(nèi)蘊(yùn)。如李世民《重幸武功》中有“于焉歡擊筑，聊以詠南風(fēng)”兩句，在詩中他表達(dá)了舊地重游時(shí)的感慨，表達(dá)了天下一統(tǒng)的壯志，用劉邦擊筑的典故，抒發(fā)了治理國家的抱負(fù)。很明顯，“擊筑”只是他詩歌中的一個(gè)意象。

總體來看，“筑”意象在唐人的詩歌中主要有三種含義：一是取自荊軻擊筑易水而別的慷慨悲壯之豪情：二是取自劉邦《大風(fēng)歌》的歷史典故，進(jìn)而抒發(fā)功業(yè)浩大的思想情感；第三是賦予筑以超凡脫俗的內(nèi)心境界。第一種含義的有虞世南的《結(jié)客少年場行》“吹簫入?yún)鞘校瑩糁窝嗨痢?；虞羽客的《結(jié)客少年場行》“竊符方救趙，擊筑正懷燕”；李白的《少年行》“擊筑飲美酒，劍歌易水湄”：李白的《醉后贈(zèng)從甥高鎮(zhèn)》“欲邀擊筑悲歌飲，正值傾家無酒錢”：李白的《魯郡堯祠送張十四游河北》“擊筑向北燕，燕歌易水濱”：王宏的《從軍行》“十五學(xué)劍北擊胡，羌歌燕筑送城隅”；李嶠的《市》“漸離初擊筑，司馬正彈琴”；劉長卿的《山鴝鵒歌》“巴人峽里自聞猿，燕客水頭空擊筑”，等等。第二種含義的有虞世南《奉和幸江都應(yīng)詔》“虞琴起歌詠，漢筑動(dòng)巴歙”；上官儀的《奉和過舊宅應(yīng)制》“大風(fēng)迎漢筑，叢煙入舜球”；上官儀的《奉和山夜臨秋》“凄風(fēng)移漢筑，流水入虞琴”；李義的《奉和幸大薦福寺》“空歌清沛筑，梵樂奏胡書”，等等。第三種含義的有薛稷的《秋日還京陜西十里作》“操筑無昔老，采薇有遺歌”；李白《登邯鄲洪波臺(tái)，置酒觀發(fā)兵》“擊筑落高月，投壺破愁顏”；高適的《別韋參軍》“彈棋擊筑白日晚，縱酒高歌楊柳春”：獨(dú)孤及的《壬辰歲過舊居》“酒闌擊筑語，及此離會(huì)因”，等等。這種意象內(nèi)涵的改造，符合唐詩的氣象，也是給“筑”樂注入了新的時(shí)代內(nèi)容。

在唐代的筆記小說中，“筑”樂被賦予了情歌的內(nèi)容。唐牛僧孺《玄怪錄》載劉諷事跡，說劉諷夜投夷陵空館，見三神仙女郎彈筑而歌的情形，載日：

三更后，皆彈琴擊筑，齊唱迭和。歌日：

明日清風(fēng)，良宵會(huì)同。星河易翻，歡娛不終。

綠樽翠杓，為君斟酌。今夕不飲，何時(shí)歡樂？

又歌日：

楊柳楊柳，裊裊隨風(fēng)急。西樓美人春夢中，翠簾斜卷千條人。

又歌日：

玉戶金缸，愿陪君王。邯鄲宮中，金石絲簧。

衛(wèi)女秦娥，左右成行。紈縞繽紛，翠眉紅妝。

王歡轉(zhuǎn)盼，為王歌舞。愿得君歡，常無災(zāi)苦。

這三首歌都是情歌，一是保留了“三人彈筑”的筑作為合奏出現(xiàn)來伴奏的形式：二是對(duì)筑樂的原始思想內(nèi)容作了變換，使筑樂的抒發(fā)慷慨悲壯之意變?yōu)楦柙亹矍橄嗨贾?，這是對(duì)“筑”樂認(rèn)識(shí)上的一個(gè)創(chuàng)新。又如五代王定保《唐摭言》卷三載：

時(shí)飲興方酣，俄睹一少年，跨驢而至，驕悖之狀，旁若無人。于是俯逼筵席，張目，引頸及肩，復(fù)以巨棰振筑佐酒，謔浪之詞，所不忍聆。諸君子駭愕之際，忽有于眾中批其頰者，隨手而墜：于是連加毆擊，復(fù)奪所執(zhí)棰，棰之百余，眾皆致怒，瓦礫亂下，殆將斃矣。

這里記載了一個(gè)放蕩的少年，拿著巨棰擊筑，但是由于他所唱的是“謔浪之詞”，不符合筑樂的高雅風(fēng)格，被眾人毆打。也可以看出唐人對(duì)筑樂理解的創(chuàng)造。

綜上，“筑”樂是以筑作為主要樂器來演奏的，伴奏樂器以筑為主，且在漢劉邦之前，筑都是作為獨(dú)奏配合歌唱的，至劉邦則發(fā)展為眾筑合奏。漢以后，筑這種樂器還存在并在樂隊(duì)中發(fā)揮著作用，比如唐代，但作為獨(dú)奏或合奏意義上的“筑”樂實(shí)際上已經(jīng)不存在了。因此，唐代的“筑”樂充其量只是樂隊(duì)中的一種樂器，是唐代音樂中的一個(gè)元素。但是筑樂卻在唐代的文學(xué)作品中產(chǎn)生了一定的作用，它的意象在詩歌中出現(xiàn)，既保留了最初含義，又被賦予了新的內(nèi)涵。