汪凡凡
摘 要:
唐·德里羅是一位有著強烈的生態(tài)意識和環(huán)境保護思想的美國后現(xiàn)代派小說家,他在小說創(chuàng)作中揭露了科技與商業(yè)文明下的自然生態(tài)危機、社會生態(tài)危機和精神生態(tài)危機及其根源,批判了人類中心主義、消費主義、唯發(fā)展主義和科技至上觀等,發(fā)出對回歸自然、綠色消費、健康藝術(shù)與性、文化多元、技術(shù)生態(tài)等的強烈呼吁。
關(guān)鍵詞:唐·德里羅;城市生態(tài);文化生態(tài);精神生態(tài)
中圖分類號: I106.4 ? ?文獻標(biāo)志碼: A ? ? 文章編號:16720539(2016)01008105
唐·德里羅是美國著名的后現(xiàn)代主義作家,其小說世界堪稱美國后現(xiàn)代社會的萬象城。德里羅的小說蘊含著強烈的生態(tài)意識和環(huán)境保護思想,從不同層面研究當(dāng)代美國復(fù)雜多變的自然、社會、精神、文化等生態(tài)狀況和問題,以及由這些問題所引起的人性扭曲、死亡恐懼、精神頹廢、文化荒原、恐怖主義等生態(tài)危機,挖掘這些生態(tài)危機的思想文化根源,表達了建立一個遠(yuǎn)離有害物質(zhì)、生態(tài)災(zāi)難和壓迫的,一個免除了種族和性別歧視及資本主義毒害的,人與自然、人與人、人與社會和諧共處的生態(tài)社會的理想。
一、自然生態(tài)危機
人類對自然的大肆開發(fā)、掠奪與奴役,導(dǎo)致人與自然關(guān)系的惡化,也使人類賴以棲息和生存的家園受到了嚴(yán)重破壞,出現(xiàn)了一系列生態(tài)環(huán)境問題,如霧霾、大氣污染、全球氣候變暖、水土流失、土地荒漠化、生物多樣性減少,等等。
(一)自然之殤
德里羅在其小說中對自然景觀的描寫惜墨如金,但對自然生態(tài)危機事件卻濃墨重彩。德里羅通過展示幾個典型的生態(tài)危機事件或意象,揭示了人類中心主義及利己主義泛濫對包括大氣圈、土壤圈在內(nèi)的自然生態(tài)系統(tǒng)造成的巨大破壞。
首先,人類對自然的摧殘體現(xiàn)在對地球“大氣圈”的破壞。《白噪音》記述了發(fā)生在鐵匠鎮(zhèn)上的一起有毒化工廢料泄露事件。一輛滿載尼奧丁衍生物的罐車在鐵匠鎮(zhèn)傾覆后發(fā)生泄漏,空中彌漫著黑色毒霧,這種毒霧的萬億分之一量就能使老鼠死亡及致人昏迷、痙攣、流產(chǎn)等。有毒氣體的迅速蔓延給鐵匠鎮(zhèn)帶來了巨大的生態(tài)災(zāi)難,杰克一家被卷入空中毒霧事件,并陷入“一種后現(xiàn)代死亡” [1]142中。在被迫疏散遷移途中,杰克因下車加油,在毒霧中暴露了幾分鐘,便“在體內(nèi)植人了死亡” [1]142。有毒氣體對大氣圈造成了難以修復(fù)的傷害?!白詮目罩卸眷F事件發(fā)生后,日落就漂亮得讓人消受不起。原本燦爛輝煌的落日,成為赭色的、寬廣的、高聳入云的、如夢如幻的空中景致,透露著恐怖”[1]187。美麗得“讓人消受不起”的后現(xiàn)代日落并非自然之物,而是空氣中殘留的有害物質(zhì)折射光線所致。德里羅通過現(xiàn)代科技所導(dǎo)致的空中毒物事件,警示人們生態(tài)危機的緊迫性,喚醒人們的生態(tài)憂患意識。
其次,人類對自然的迫害還體現(xiàn)在對“土壤圈”的破壞。以尼奧丁衍生物為代表的各種化學(xué)品及其副產(chǎn)品進入土壤、水,其侵蝕作用是積年累月的,大大減弱了土地的營養(yǎng),致使肥沃的土壤變成荒灘,需要幾十年甚至上百年才能得以修復(fù);同時,滲入土壤、水的毒物也進入了人及其他生物的食物鏈,長期危害人及其他生物的健康與生存,整個生態(tài)系統(tǒng)都會受到嚴(yán)重破壞,“它滲漏到土壤里去,將會在土里存活四十年,比很多人的壽命都長”[1]144。土壤、水是人類繁衍生息的重要自然資源,人類荼毒大地的同時也將屠刀伸向了自己。人類作為地球的“照看者”,應(yīng)當(dāng)增強生態(tài)保護意識,履行生態(tài)責(zé)任,解決發(fā)展與生存、科技進步與生態(tài)危機等的沖突與矛盾,建立人類與自然和諧共生的新型關(guān)系。
(二)城市之困
“城市既是一個景觀,一片經(jīng)濟空間,一種人口密度,也是一種氣氛,一種特征,一個靈魂”[2]18。城市是人類征服自然的成果,是人的主觀能動性作用下的“人化自然”。美國正是建立在科技與商業(yè)高度發(fā)達的城市之上,但在美國城市繁榮的背后,卻隱藏著重重危機。
1.電波與輻射之害
在德里羅小說中的美國城市是一個被電子和量子吞噬的、被波與輻射籠罩的世界。隨著科技狂飆式發(fā)展,人類發(fā)射了衛(wèi)星,發(fā)明了電腦、手機等,制造了微波爐、雷達監(jiān)視器等。電子世界正飛速地在美國城市的機體里更新和壯大。這些“人化自然”的電子產(chǎn)品的負(fù)面影響日益彰顯,甚至限制城市的發(fā)展。一旦失去電子產(chǎn)品,城市將陷入癱瘓狀態(tài),人們將無所適從。人類創(chuàng)造了科技之城,而城中的人卻成為這些“人造物”的附庸,喪失主體性,完全依賴于這些科技產(chǎn)物,被強硬地剝離出自然界,無法回歸和諧平衡的精神家園。同時,城市正在遭受輻射之災(zāi),電磁輻射危害人體健康的事例層出不窮。在《白噪音》中,杰克的兒子在豆蔻年華就已謝頂,這與他生活的輻射之城有很大關(guān)系。在《地下世界》中,核試驗后的蘑菇云漂浮到人群中,導(dǎo)致大量人畜死亡或畸形;在大自然中經(jīng)受了億萬年時光洗禮而不腐的牙齒在核輻射下瞬間變?yōu)榧?xì)粉末。有資料顯示,電磁輻射已成為危害人類健康的致病源之一。在輻射環(huán)境中,人群的白血病發(fā)病率為正常環(huán)境中的 2.93倍,而腫瘤發(fā)病率則為正常環(huán)境中的 3.26 倍。輻射不僅成為破壞自然美的元兇,還對人類的生存環(huán)境及身心健康構(gòu)成了極大的威脅。人類建設(shè)自身文明的主要武器——技術(shù)理性,使自然和人類都成為受害者。
2.毒物與垃圾之災(zāi)
德里羅在其小說中對人造環(huán)境的骯臟與丑陋著墨頗多,他對于城市面貌的總結(jié)就是堆積如山的垃圾場以及化學(xué)產(chǎn)品的試驗場。城市垃圾不僅給城市抹上了丑陋的色彩,還污染了人們的審美視聽,造成人們精神的不愉悅,造成了嚴(yán)重的城市生態(tài)危機。德里羅在《地下世界》中再現(xiàn)了紐約移民區(qū)的臟亂與暴力,并把購物天堂紐約比作經(jīng)歷核戰(zhàn)爭后的慘不忍睹、滿目瘡痍的荒原。此外,小說還控訴了以美國為首的西方發(fā)達國家向第三世界國家出口不安全的化學(xué)制品,并轉(zhuǎn)移高能耗、高污染的工廠等惡劣的生態(tài)入侵行為。德里羅把城市喻為骯臟與罪惡的掩埋場,垃圾隱藏著人性和商業(yè)城市中的黑暗面,垃圾的丑的表面下有著更丑的內(nèi)在。垃圾的骯臟不在于垃圾本身,而在于垃圾的生產(chǎn)者及其生產(chǎn)行為。商業(yè)社會把消費鼓吹成克服死亡恐懼的唯一途徑,刺激市民瘋狂地消費,消費主義導(dǎo)致高能耗與高污染,如此形成惡性循環(huán),使城市變成了各種病毒滋生的垃圾場。德里羅顛覆了人們對于國際化大都市的美好幻想,揭示出人們生活在商品過剩、垃圾如山的“城市荒原”中。
3.噪音污染
在德里羅的小說里,“噪音”一詞的使用頻率非常高,比如汽車的噪音、超市的噪音、電視的噪音、對于死亡恐懼的“白色噪音”,等等,各種聲音無序地集合,導(dǎo)致嚴(yán)重的噪音污染,雜亂的人造之聲取代了美妙的自然之音。噪音污染反映了后現(xiàn)代社會人類生存環(huán)境的“癌變”。噪音是世界四大公害之一,正在吞噬著當(dāng)代人的身心健康。長期嘈雜的環(huán)境,不僅會使人們罹患高血壓、耳聾等生理疾病,還會誘發(fā)各種精神疾病乃至暴力犯罪?!洞蠖紩返陌@锟擞脴尨蛩懒俗约旱谋gS后卻鎮(zhèn)定自若,人們也對身邊的暴力無動于衷,因為一聲槍響不過是城市噪音中的無力的呻吟,“每天都有那么多噪音,這只是夜晚常見的動靜,與貓交配或汽車逆火無異” [3]134。人們長期處于聒噪的環(huán)境中,患上了對周遭事物麻木不仁的精神頑疾。因此,降低噪音對城市與市民的粗暴干擾是建設(shè)生態(tài)城市的一個難題。實驗證明,綠化能適當(dāng)?shù)販p輕噪音對城市與居民帶來的危害,有利于建立安寧、和諧的生存環(huán)境。
二、社會生態(tài)危機
社會生態(tài)研究人類與其所處的社會環(huán)境之間的關(guān)系。“人類對待自然的態(tài)度和觀念往往是人類對待自我的態(tài)度和觀念向外部世界的延伸,直接折射出人類內(nèi)部關(guān)系的復(fù)雜性”[2]171。生態(tài)問題其實就是社會問題。若要實現(xiàn)人與自然的和諧共生,就要首先解決社會問題,消除人性異化、人與人之間的隔閡,民族之間、國家之間的沖突與斗爭。在后現(xiàn)代社會,人際關(guān)系進一步異化,由此產(chǎn)生了難以調(diào)和的家庭矛盾、兩性矛盾和族裔矛盾等,導(dǎo)致了更深層次的社會和精神生態(tài)危機。
(一)藝術(shù)之死
后現(xiàn)代是一個文化裂變的時代。后現(xiàn)代美國藝術(shù)進入了電媒藝術(shù)時代。在《白噪音》中,當(dāng)杰克看到芭比特出現(xiàn)在電視上,感到震驚和恐懼。電視熒屏上的芭比特沒有靈魂,完全是電子技術(shù)制造的二維復(fù)制品。這個影像是封閉的、永恒不變的,除了芭比特之外,它什么都是。人本身已無足輕重,其應(yīng)有的地位完全被自身的影像所取代。鮑德里亞稱這種失真的影像為“擬像”,擬像創(chuàng)造出一種人造現(xiàn)實或者第二自然,“擬像不再是某個領(lǐng)域、某種指涉對象或某種實體的模擬。它無需原物或?qū)嶓w,而是通過模型來生產(chǎn)真實:一種超真實” [2]152。擬像文化剝奪了人的自然屬性,形成了虛假的現(xiàn)實感,并取代了真正的現(xiàn)實。正如德里羅所說,“對于許多人來說,世界上只有兩塊地方:他們生活的地方和電視機中呈現(xiàn)的地方”[1]73。杰克一家正是通過觀看電視而進入虛擬世界,使真實感覺暫時缺失,使時間與空間空白化,從而逃避作為自然人始終要面對的死亡。后現(xiàn)代社會的電態(tài)媒介、藝術(shù)消費等拉開了人們與現(xiàn)實的距離,人們透過“電子眼”打量真實的世界,真正意義的自然和文化被復(fù)制成種種假象。電媒使藝術(shù)成為一種復(fù)制技術(shù),失去了藝術(shù)靈韻,最終喪失對人類靈魂的感化與陶冶作用。德里羅反對把藝術(shù)價值經(jīng)濟化和實用化,強調(diào)藝術(shù)的否定性與反叛性以及審美和凈化作用。在商業(yè)發(fā)達的后現(xiàn)代社會,藝術(shù)有了商品買賣的屬性?!洞蠖紩防锏陌@锟送ㄟ^對藝術(shù)品和教堂的絕對擁有滿足了自己的占有欲與虛榮心,但又使自己受困于對藝術(shù)品的占有欲中,失去了與廣闊的藝術(shù)世界溝通與交流的能力,失去了“比他自己知道的更深邃、更美妙的生命”[3]122。
(二)文化霸權(quán)與恐怖主義
隨著全球范圍內(nèi)各種矛盾的加劇,恐怖主義已嚴(yán)重威脅到人類生存、民族團結(jié)、社會安定以及世界的和平與發(fā)展?!秹嬄涞娜恕芬悦绹?“9·11” 事件為題材,揭示出恐怖襲擊給美國人民帶來的沉重災(zāi)難與心理創(chuàng)傷。但德里羅并沒有將罪責(zé)單方面地指向伊斯蘭恐怖分子,而是指向美國的文化入侵與伊斯蘭的宗教狂熱,批判了美國的霸權(quán)主義。德里羅把伊斯蘭恐怖主義的形成歸咎于西方文化價值與東方伊斯蘭文化價值的對立與沖突。伊斯蘭教信徒認(rèn)為,他們遭到了以美國為首的西方國家文化、經(jīng)濟與政治等的孤立與排擠,因此他們對于伊斯蘭世界以外的西方國家懷有不共戴天的仇恨??植缿?zhàn)爭,歸根結(jié)底是一場文化戰(zhàn)爭。隨著全球化進程的加快,文化生態(tài)的多樣性和協(xié)調(diào)性遭到破壞,文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部各子文化不斷發(fā)生沖突,發(fā)展嚴(yán)重失衡。西方文化對別國文化的強勢入侵,挑起了異域文化的正面還擊。全球化并不是“同質(zhì)化”或“一體化”,而是要求同存異,使東西方相互理解、相互尊重,形成人類的集合體,“在文化戰(zhàn)略方面消除西方中心主義,獲得不同文化體系之間趨向平等式的認(rèn)同與共識”[5]7。以暴制暴,以恐制恐,只會造成更深的文化溝壑與民族仇恨。任何民族與文化應(yīng)該尊重和敬畏世界上其他民族及其文化,以寬容包容暴力,以平等取代霸權(quán),用謙和取代偏見,建立一種多元和諧共處的關(guān)系,建立文化共同體和綠色文化生態(tài),創(chuàng)造適合人類生存的社會環(huán)境,最終消除恐怖主義。
(三)性的異化與婚姻之危
愛情使世界變得溫馨而和諧,但在后現(xiàn)代美國社會,愛情已被深深地烙上了金錢和肉體買賣的印跡。資本主義創(chuàng)造了一個性欲泛濫的世界,性已經(jīng)成為后現(xiàn)代美國的最大崇拜物。性解放是人的全面自由的一大跨越,性解放主義者主張性與愛及婚姻分離、性交易合法化等,導(dǎo)致了性混亂、艾滋病蔓延、墮胎頻繁、離婚率激增等諸多社會問題。性是人類生活的重要組成部分。性解放和性自由體現(xiàn)了人類的原始生命意志,但極端地追求性自由,會導(dǎo)致性迷失及人的異化。對于性拜物教下的美國家庭,離婚已是十分正常的事情。有研究報告表明,25%的美國人至少離過一次婚。《人體藝術(shù)家》中的雷離婚后與勞倫成為情人,而勞倫在雷死后又與幻想中的塔特爾建立了性關(guān)系;《大都會》中的埃里克擁有一次有性無愛的婚姻,而他在一天內(nèi)就與多名女性發(fā)生了性關(guān)系。埃里克鄙視女性,認(rèn)為她們不過是自己的泄欲工具。在20世紀(jì) 50 年代,由夫妻及未婚子女構(gòu)成的核心家庭成為美國普遍的家庭模式,其顯著特點為家庭成員關(guān)系親近而和諧。社會學(xué)家王躍生指出,“核心家庭”是社會和諧基本保障。而在后現(xiàn)代美國社會,由于離婚與再婚而產(chǎn)生了新的家庭模式,取代了“核心家庭”,這種家庭被幽默地稱為“后核家庭”,其家庭成員之間關(guān)系疏遠(yuǎn),情感淡漠。《白噪音》中的杰克之家就是典型的后現(xiàn)代“后核家庭”,其中杰克和芭比特都有離婚的經(jīng)歷,家中的四個孩子都不是同一對父母所生,不是同父異母,便是同母異父。杰克與妻子之間經(jīng)常互相猜疑與欺騙,父母與孩子們之間也頻頻發(fā)生矛盾和爭吵,孩子們大都形成了憂郁、孤僻的性格。家庭模式的改變及家庭危機是人們不得不面臨的嚴(yán)重社會問題。
三、精神生態(tài)危機
精神生態(tài)研究作為精神性存在主體的人與其生存環(huán)境之間的相互關(guān)系。在后現(xiàn)代美國,在人們的生存環(huán)境遭受破壞的同時,精神世界也蒙受了污染,人的物化、異化、單一化、表淺化進程加劇。信仰的喪失、情感的孤寂、人性的扭曲等都是精神生態(tài)危機的表征。在后現(xiàn)代高度發(fā)達的物質(zhì)文明背后,隱藏著腐朽、骯臟與罪惡及精神文明的極度匱乏,人們承受著各方面帶來的恐懼、苦悶、痛苦,迷失了自我?!艾F(xiàn)代人征服了空間、大地、疾病、愚昧,但是所有這些偉大的勝利,卻只不過在精神的熔爐里化為一滴淚水”[6]533。
(一)信仰喪失
信仰是人類的精神支柱,為人類提供一種終極的生存意義和價值。傳統(tǒng)宗教信仰在滿足人們精神需求和解決精神困頓方面發(fā)揮著重要作用。在后現(xiàn)代社會,人們的宗教信仰已完全被急劇膨脹的物質(zhì)欲望和享樂主義吞噬。宗教信仰漸漸地褪去神圣的外衣,喪失了治愈精神疾病的功效,失去統(tǒng)領(lǐng)人類精神領(lǐng)空的力量。當(dāng)《白噪音》中的杰克憧憬受傷后去教堂尋求心靈解脫之時,修女的一番話令他震驚,“只有傻子和孩子才會相信這些古老的信仰”[1]353。杰克尋求宗教庇佑與慰藉的努力以失敗告終,就連本應(yīng)布道傳教的修女也不相信上帝的存在,背棄了宗教誓約。宗教說教不過是幫助人們拒絕死亡和提供安慰,是宗教的“白噪音”。人們的精神世界支離破碎、千瘡百孔,迫切地需要一種類似于宗教的救贖力量,而已經(jīng)取代傳統(tǒng)宗教的新的信仰,如科技至上、消費主義、拜金主義、享樂主義、性拜物教等,無法擔(dān)當(dāng)起引領(lǐng)文明方向和凈化人類心靈的重?fù)?dān),并且有可能導(dǎo)致更加嚴(yán)重的精神災(zāi)難。在《白噪音》中,人們的信仰呈現(xiàn)出復(fù)雜化傾向。杰克通過看著嬰兒睡覺來獲得心靈慰藉,因為“可以讓我接近上帝”;研究希特勒是他的另一心靈寄托,希特勒成為“比死亡更大”的偶像式人物。此外,購物、吸食毒品甚至殺人等都成為他擺脫心靈困頓的信仰模式,但眾多的信仰都沒能使杰克獲得真正的解脫,結(jié)果卻是越陷越深。
(二)欲望之災(zāi)
欲望本是人性的一種自然傾向,合理的欲望滿足使人們獲得身心平衡。德里羅把消費欲望暗喻為人們驅(qū)趕死亡恐懼、消除孤獨的“白噪音”。美國社會的兩大消費行為是看電視和購物,前者是美國人熱衷的精神消費形式;后者則是美國消費社會的宗教儀式,是一種物質(zhì)消費。電視信息和影像將人們限定在一個封閉、獨立的世界中,使人變得麻木不仁,產(chǎn)生孤獨、煩躁、壓抑等不良情緒。人們不知不覺地深陷于影像的虛幻情境中,沉溺于對影像的接受和膜拜中;影像成為主導(dǎo)人和社會的力量,并排除了人們對事物認(rèn)知的質(zhì)疑的、否定性意識。杰克常常在大型商場里瘋狂地購物, 其實并非真正需要這些物品,而是試圖通過對物質(zhì)的占有來治愈空虛、焦慮、恐懼等精神疾病,以此獲得安全感和滿足感,成就一種生存的充實。人的欲望及其導(dǎo)致的心理病癥都可以通過消費得以解決,因此超市、專賣店等滿足人們消費欲望及感官刺激的場所便成為后現(xiàn)代人類精神的“宗教寺院”。《大都會》中的埃里克對金錢和消費有著宗教般的虔誠,他瘋狂地交易、賺錢及消費。他擁有一套四十八個房間的公寓,大肆購買和收藏名貴藝術(shù)品,并購買了一座教堂。金錢至上、唯消費主義和占有欲已經(jīng)扭曲了商業(yè)、金融資本家的價值觀,人的愛心、同情心、善良等美好品質(zhì)被欲望無情地吞噬。整個后現(xiàn)代社會已經(jīng)被金錢綁架,被欲望架空,成為一臺生產(chǎn)和消費的大機器,金錢和欲望則是其內(nèi)在驅(qū)動力。人們深陷在交易與消費的怪圈中,唯有不斷地賺錢和消費,才能感受到自己的存在;人人為金錢和欲望瘋狂,喪失自我、良知,人的精神生態(tài)惡化。
(三)藥物崇拜
后現(xiàn)代美國出現(xiàn)了“買藥如同買面包”的現(xiàn)象,美國人形成了一種“藥物崇拜”的心理,“對身體健康的過分關(guān)注已經(jīng)成為美國的國病”[4]199。《白噪音》中的杰克一家像儲存食物一樣大量存積降壓片、阿司匹林等藥品;《墜落的人》中的妮娜常常服用安眠藥和止疼藥;《大都會》里的埃里克形成了幾乎每天都要看病的依賴性。藥物的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越其本身的治療作用,已經(jīng)進入人們的精神層面,產(chǎn)生更深層次的危害。人們儲存的藥品更多的則是精神類藥物,如輕松丸、抗抑郁藥以及嗎啡等禁藥。后現(xiàn)代死亡恐懼正吞噬著人們的身體與靈魂。為了消除死亡恐懼,杰克一家陷入了戴樂爾事件的渦旋中。戴樂爾是一種強烈的精神鎮(zhèn)靜劑,能抵制人腦中與死亡恐懼有關(guān)的神經(jīng)傳遞素,從而抑制死亡恐懼感,但會導(dǎo)致大腦衰亡。為了暫時消除困擾已久的死亡恐懼,芭比特甘冒性命之危,用性交易獲取了戴樂爾;杰克為了克服尼奧丁衍生物侵入身體而帶來的死亡恐懼,也以暴力獲取了戴樂爾。人們對藥物的依賴如同對毒品的吸食一樣已經(jīng)成癮。藥物儼然成為一種后現(xiàn)代宗教,使人們在痛苦與迷狂中得到快感,進入“神”的境界。
(四)死亡恐懼
存在主義哲學(xué)家雅斯貝爾斯指出:“死亡恐懼分為兩種:一是對‘垂死的恐懼,即對肉體痛苦的恐懼;二是對‘虛無的恐懼,也即對死后來者的恐懼”[7]150。有關(guān)死亡的難以磨滅的想法以及對“垂死”、“虛無”的恐懼時刻困擾著后現(xiàn)代社會中的人們。 隨著科技與商業(yè)造成的災(zāi)難的加劇,自然生態(tài)的破壞使人的生存環(huán)境進一步惡化,人們的信仰崩潰、良知喪失、愛情死亡,后現(xiàn)代社會陷入深深的死亡恐懼之中。科技與消費未能消減人們的死亡恐懼,卻都在加劇死亡,甚至創(chuàng)造出新的死亡形式?!栋自胍簟繁环Q作后現(xiàn)代“美國的死亡之書”。表面上,杰克的家庭和睦、事業(yè)成功,事實上他們敏感而脆弱,對死亡有著深深的恐懼。死亡如同噪音一般困擾著杰克一家。杰克和芭比特夫婦就是典型的“死亡恐懼癥”患者,兩人經(jīng)常在深夜探討“誰會先死”的話題。德里羅在小說中不但描繪了后現(xiàn)代社會中“人之將死”的恐懼心理,還展示了人類為拒斥死亡,消弭精神世界的緊張與恐懼而做的種種努力。對于杰克,希特勒是一個“大于死亡”的形象,并試圖借希特勒研究來抗拒死亡的威脅,消除緊張感和焦慮感,從而使希特勒這個臭名昭著的納粹分子成為偶像。《大都會》中的埃里克遭遇挫折后,在女人身體和精神撫慰下獲得了暫時的解脫。后現(xiàn)代社會以自己的方式創(chuàng)造新的死亡形式。杰克所在的小鎮(zhèn)發(fā)生了空中毒霧事件。在撤離的路上,尼奧丁衍生物植入了他的體內(nèi)并存活下來,杰克充滿了死亡恐懼,并且能在X光透視片或電腦屏幕上看到這種可怕的陌生的死亡??萍济壳斑M一步,都會有死亡的一個新的種類和系統(tǒng)與之匹配??萍际谷诉h(yuǎn)離自然、自我及真實的死亡,陷入了深深的恐懼。人恰恰是這種分離的制造者,并且以科技之名推進著這種怪誕的分離?!叭藢v史和自己的血統(tǒng)所犯下的罪孽,已經(jīng)被技術(shù)和每天都在悄然而至的懷著鬼胎的死亡搞得愈加復(fù)雜了”[1]22。
四、結(jié)語
德里羅從人道主義生態(tài)關(guān)懷出發(fā),從自然生態(tài)層面抨擊了人類對自然的掠奪與破壞,向人類發(fā)出了生態(tài)預(yù)警;從社會生態(tài)層面揭示了國家之間、民族之間、人際關(guān)系的疏離與隔閡的現(xiàn)狀;從精神生態(tài)層面批判了科學(xué)技術(shù)和消費主義對人的異化;并發(fā)出對生態(tài)整體主義、和諧共享、回歸自然、綠色消費、健康藝術(shù)與性、文化多元、技術(shù)生態(tài)、生態(tài)正義等的強烈呼吁。生態(tài)意識賦予了德里羅小說豐富的內(nèi)涵和遠(yuǎn)大的前瞻性,也是構(gòu)筑其小說獨特魅力的重要因素。
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Ecological Thoughts in Don Delillos Novels
WANG Fanfan
( Xinyang Normal University, Xinyang Henan 464000,China)
Abstract:Don Delillo is an American postmodern novelist with strong ecological consciousness and environmental protection thoughts. He reveals natural ecology crisis, social ecology crisis, and spiritual ecology crisis as well as its root in his novels, criticizes anthropocentrism, consumerism, developmentalism and scientism etc, appeals to return to nature, green consumption, art and sexual health, cultural diversity and technology ecology etc.
Key words: ?Don Delillo; natural ecology; social ecology; spiritual ecology
編輯:黃航