莊曉東 崔建雪
我國少數(shù)民族新聞傳播事業(yè)興起于20世紀初,上個世紀90年代后,其空前繁榮,形成多語種、多渠道、多層次的傳播體系,成為我國新聞傳播事業(yè)中不可或缺的組成部分。
為了更好地展示少數(shù)民族新聞傳播成果,全面系統(tǒng)地挖掘和闡述少數(shù)民族新聞傳播規(guī)律,本刊開設《少數(shù)民族新聞傳播》專欄。本期選取的《新媒體語境下民族文化傳播的規(guī)律性特征思考》《民族地區(qū)電視臺應如何發(fā)揮主流媒體作用 》《匯聚正能量 同筑“中國夢”》等文章,從理論、實踐等諸方面對新媒語境下的民族文化傳播、引導進行了特定層面的探析,希望給讀者以新的啟示。
【內容提要】新媒體時代的到來,為民族文化傳播帶來了新的契機,在媒介融合過程中也逐漸顯現(xiàn)出一些新的規(guī)律性特征。本文基于新媒體語境與民族文化傳播的內在關聯(lián),以云南少數(shù)民族地區(qū)調研數(shù)據(jù)為基礎,從而梳理出了傳播技術的現(xiàn)代性、傳播過程的不對稱性、傳播目的的功利性、傳播效果的差異性這四個民族文化傳播規(guī)律性特征。通過對終極規(guī)律“文化即傳播、傳播即文化”的深入探究,以期引發(fā)大家的進一步思考。
【關鍵詞】 新媒體 文化傳播 規(guī)律性特征
傳播是民族文化生存和發(fā)展的活性機制,每個民族的文化只有通過傳播才能被世人所了解、才能久遠、才能更好地繼承與發(fā)展。媒介是文化的延伸,文化與媒介是相互依存的,沒有媒介,文化就缺失了依附的載體。運用媒介,文化不僅能不斷地延伸,還可以積淀與傳承。新媒體建立在數(shù)字技術和網絡技術基礎之上,它延伸出來的各種媒體形式同傳統(tǒng)媒體相比,有超媒體性、交互性和跨時空等特點。因此,新媒體能以更快的速度向全世界任何擁有網絡的人傳遞信息。近年來,那些地理位置較偏僻的少數(shù)民族地區(qū)、那些長期靠口頭傳播或儀式傳承的少數(shù)民族文化,在新媒體力量的作用下,得到了廣泛、快速而有效的傳播,新媒體在民族文化傳播中逐漸承擔起了主力軍的責任和義務。
在媒介融合的背景下,我們認為民族文化傳播是有規(guī)律可循的。本文擬對新媒體語境下民族文化傳播的規(guī)律性特征進行探究,以期引發(fā)大家的進一步思考。
我們在中國知網里輸入“新媒體”和“民族文化傳播”兩個關鍵詞,共計搜索到26篇文獻,從這些文章中,可以得出這樣一些表述:
一方面,學術界已經開始思考新媒體語境下民族文化傳播的問題,這是可喜之處。如:劉洋在《新媒體時代引發(fā)的民族文化傳播思考》中探討了新媒體的傳播優(yōu)勢及民族文化傳播的現(xiàn)狀,并分析了新媒體對民族文化傳播帶來的新內容和利用新媒體進行民族文化傳播的對策;孫鈺欽在《新媒體時代少數(shù)民族文化傳播渠道探索》一文中,具體分析新媒體時代中國少數(shù)民族文化傳播困境及相應優(yōu)勢的同時,也對中國少數(shù)民族文化傳播的新渠道進行了探索和闡述,作者認為:“新媒體在少數(shù)民族文化傳播中的運用,并不是一種簡單的形式上的結合,更重要的是在新媒體中融入各民族文化特色,切實改善少數(shù)民族地區(qū)相對落后的經濟狀況和專業(yè)人員缺失的現(xiàn)狀,在新的傳播觀念指導下,逐步探索到新媒體時代中適宜少數(shù)民族文化傳播的方式與途徑,使得新媒體和少數(shù)民族文化能夠相互融合、相互促進、共獲發(fā)展?!雹賲沁M友在《基于新媒體時代的少數(shù)民族文化傳播技巧研究》一文中,闡述了新媒體時代少數(shù)民族文化傳播的必要性,并提出不斷改進新媒體傳播的環(huán)境、設立新媒體動態(tài)民族博物館、加強少數(shù)民族文化宣傳網站建設、努力開發(fā)新媒體化的少數(shù)民族文化傳播產業(yè)鏈的建議;董麗榮、孫云寬兩位作者在《新媒體語境下民族文化的擴散效應》一文中,分析了新媒體語境下的民族文化傳播形成的正負兩方面的擴散效應。
另一方面,這些文獻僅僅討論了新媒體時代民族文化傳播的新渠道、技巧、效應等方面,對于民族文化傳播規(guī)律卻鮮有人進行提煉和歸納。運城學院學報刊發(fā)了一篇《關于文化傳播規(guī)律的思考》的文章,作者劉寬亮認為:“一種文化的傳播程度,既取決于文化自身的性質、發(fā)展水平、風格特點以及由此而確定的功能和價值,又取決于文化所賴以生存的國家綜合國力和國際關系狀況”,此文對文化傳播規(guī)律的思考,具有一定參考價值,但卻沒有結合新媒體時代的語境進行分析。因此,我們想在這些文獻的基礎上,結合之前所做的翁丁村佤族田野數(shù)據(jù)資料,嘗試總結出新媒體語境下民族文化傳播的規(guī)律性特征。
一、 新媒體與民族文化傳播
(一)新媒體的概念和特性
1、新媒體的界定?!靶旅襟w”一詞最早見于 1967 年美國CBS(哥倫比亞廣播電視網) 技術研究所所長、NTSC電視制式的發(fā)明者P.Goldmark發(fā)表的一份關于開發(fā)EVR(電子錄像)商品的計劃書。后來,1969 年,美國傳播政策總統(tǒng)特別委員會主席E.Rostow在向尼克松總統(tǒng)提交的報告書中也多處提到 “新媒體”這一概念。由此“新媒體”一詞開始在美國社會上流行,并在不久以后影響了全世界。
清華大學熊澄宇教授認為,新媒體通常是指在計算機信息處理技術基礎之上出現(xiàn)和影響的媒體形態(tài)?!霸诮裉炀W絡基礎上又有延伸,無線移動的問題,還有出現(xiàn)其他新的媒體形態(tài),跟計算機相關的,都可以說是新媒體”。②本文所指的新媒體是相對于報紙、廣播、電視、雜志四大傳統(tǒng)意義上的媒體而言的新媒體,它們依托數(shù)字技術、移動通信技術、互聯(lián)網絡技術等新技術向廣大受眾提供信息服務。目前備受關注的新媒體主要包括門戶網站、虛擬社區(qū)、網上即時通訊群組、博客、手機電視、數(shù)字電視、移動電視、IPTV、樓宇視屏等,
2、新媒體的傳播特性。新媒體的“新”,其實就是它與傳統(tǒng)媒體的區(qū)別。這些區(qū)別,除了采用新技術所帶來的“海量性”“時效性”“多媒體”“超文本”“全球化”“移動性”等顯而易見的特征外,還有新媒體傳播主體多元化、傳播內容和形式多樣化、傳播行為的主動性、交互性、異步性以及新媒體新的傳播效力等傳播學意義上的特性。
(二)民族文化傳播
1、民族文化及其特征。文化是指一個國家或民族的歷史地理、風俗人情、生活方式、文學藝術、價值觀念等。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展出來的具有本民族特點的物質文化和精神文化。我國少數(shù)民族文化具有分布立體性、環(huán)境適應性、形態(tài)多樣性、傳承神秘性、認同全族性等特征。③
2、民族文化傳播的定義。文化傳播是人類特有的各種文化要素傳遞擴散和遷移繼傳的現(xiàn)象,是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組,是人類生存符號化和社會化的過程,是傳播者的編碼和解讀者的解碼互動闡釋的過程,是主體間進行文化交往創(chuàng)造性的精神活動。④
(三)民族文化傳播規(guī)律
規(guī)律,又稱法則。指事物發(fā)展過程本身所固有的本質的必然的聯(lián)系。世界及其事物都有自身發(fā)展的客觀規(guī)律,是由事物本身所固有的內部矛盾及其所依賴的客觀條件決定的。⑤其特點表現(xiàn)為必然性、普遍性、客觀性、永恒性。傳播與文化總是和人類生活各個方面交織在一起,成為人與人之間、民族與民族之間、國家與國家之間必不可少的交往活動。正如人的生存離不開空氣一樣,我們也離不開傳播與文化。⑥本文所要探究的就是新媒體語境下民族文化傳播過程所顯現(xiàn)出來的、普遍存在的規(guī)律。
二、 新媒體語境下民族文化傳播的規(guī)律性特征
(一)傳播技術的“現(xiàn)代性”
文化是人的一種創(chuàng)造物,在文化的傳播過程中,文化的載體是非常重要的,它是文化傳播的橋梁和媒介。⑦眾所周知,民族文化傳播的載體多種多樣,且在不斷的發(fā)展之中,從結繩記事、口語傳播到鴻雁傳書再到信息高速公路,從具體、實在的傳播載體到抽象、虛擬的載體,都體現(xiàn)著人類文明的進步。在當今社會中,民族文化傳播的速度越來越快,范圍也越來越廣,程度也越來越高,而這一切都取決于傳播手段的革命性變革,特別是新媒體的出現(xiàn),使得民族文化傳播技術涌現(xiàn)出一種現(xiàn)代性,主要表現(xiàn)為以下幾點。
1、傳播渠道更加多元。相對于傳統(tǒng)媒體中的報刊、廣播、電視等傳媒載體的單一性,新媒體語境下的民族文化傳播擴散的渠道更加多元化。在新媒體多元化渠道的傳播下,民族文化在更為廣闊的空間內被傳播,為更多人所理解和認知,相應的民族文化產品因為蘊含著豐富的民族文化吸引著更多人的興趣,如佤族服飾上的圖案代表著佤族人對世界的理解和認識,有深刻的文化內涵,佤族文化的傳播可以使佤族的服飾、飲食等產品被更多人所熟知。民族文化產品通過新媒體傳播與擴散而形成了直接或間接的宣傳推廣效應。
2、傳播空間更加開放。新媒體傳播的多樣性、便利性、及時性以及跨時空等特點,使得新媒體所應用的區(qū)域都可以實現(xiàn)民族文化的傳播和擴散,民族文化的傳播空間因新媒體應用而更加開闊。2015年7月23日,中國互聯(lián)網絡信息中心(CNNIC)在京發(fā)布第36次《中國互聯(lián)網絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》(以下簡稱《報告》)?!秷蟾妗凤@示,截至2015年6月,中國網民規(guī)模達6.68億,其中,手機網民規(guī)模5.94億,互聯(lián)網普及率達到48.8%。網民上網設備中,手機使用率達88.9%,超越傳統(tǒng)PC整體80.9%的使用率,手機作為第一大上網終端的地位更加鞏固。⑧手機和互聯(lián)網的普及應用為民族文化的傳播擴散提供了強大的技術支撐,新媒體語境下民族文化的傳播空間得到無限制的擴大和補充。
3、傳播主體更加廣泛。在傳統(tǒng)媒體話語管理體制下,大眾媒體話語資源基本上掌握在部分人手中。然而,新媒體時代的到來,賦予了平民大眾充分的話語權,通過新媒體,每一個受眾都可以通過簡單的媒體設備進行信息傳播與擴散。因此,新媒體語境下信息傳播主體由傳統(tǒng)媒體時代下的屈指可數(shù)向海量草根群體發(fā)生轉變,民族文化的傳播與擴散主體數(shù)量借助新媒體的技術優(yōu)勢大幅度增加。新媒體時代,信息終端在網絡中都有一個固定的地址,如IP地址、手機號、無線網絡卡號、QQ號碼、電子郵箱等,信息傳播者可根據(jù)地址確定一個或多個受眾,向其傳播特定信息。更重要的是,受眾對信息具有同樣的控制權,受眾可以通過新媒體訂制信息、選擇信息、檢索信息。那么不論是漢族還是少數(shù)民族,只要擁有一個信息的移動終端,都可成為自己民族文化的傳播者,吸引其他受眾的關注。同時,對少數(shù)民族文化感興趣的受眾,也可通過檢索,更快地得到相關信息。這無疑使得少數(shù)民族文化的傳播主體變得更加廣泛。
4、傳播形式更加多樣。新媒體具有虛擬性,數(shù)字信息以比特的排列組合來表示和傳播,人們可方便地通過調整比特的排列方式來排列,來修改信息甚至制作虛擬的信息。利用各種軟件,可方便地毫無痕跡地修改文本、圖片、聲音、影像,可制作出逼真的虛擬信息。⑨在少數(shù)民族文化的傳播過程中,這些虛擬信息元素的加入不僅使得少數(shù)民族文化本身更加生動、多樣,并體現(xiàn)出與時俱進的特點。通過新媒體技術,可以將少數(shù)民族文化制作成微電影、民歌等流媒體形式在微博、微信等新媒體平臺上發(fā)布,從而使得傳播形式更加多樣化。
5、傳播內容更加豐富。新媒體為公眾提供了言論上的極大自由,公眾可以通過網絡媒體、門戶網站、論壇、博客、手機短信等方式任意表達自己的任何想法和需求。任何民眾只要在電子信號覆蓋的區(qū)域內借助簡單的設備都可以對民族文化各方面的影像、文字等內容進行信息發(fā)布與傳播,人人都是民族文化傳播者,每個人都有不同的思想,因而傳播內容會更加豐富。
(二)傳播過程的“不對稱性”
跨文化傳播的“不對稱性”(Asymmetry)現(xiàn)象,一般是指文化傳播強國(地區(qū)、民族)與文化傳播弱國(地區(qū)、民族)之間在文化交流中不平衡的狀況,即引進文化要素的數(shù)量大于輸出文化要素的數(shù)量,外來文化對本國、地區(qū)、民族的影響大于地區(qū)和民族文化對外國(地區(qū)、民族)的影響的現(xiàn)象。⑩筆者認為傳播過程中的“不對稱性”主要體現(xiàn)在:
1、獲取信息的不對稱。我國少數(shù)民族人口雖然很少,但分布面積很廣,除了主要聚居在內蒙古、新疆、寧夏、廣西、西藏、云南、貴州、青海、甘肅、四川、湖南、湖北、吉林、遼寧、黑龍江、海南、臺灣等?。▍^(qū))外,還約有 1000 萬人口散居在全國各地??梢钥吹?,我國少數(shù)民族聚居地主要集中在邊疆地區(qū)或靠近邊疆地區(qū),受到地理環(huán)境因素的影響,很多地方交通不便,信息比較閉塞,經濟社會的發(fā)展也可能相對滯后一些。另一方面,少數(shù)民族民眾受教育程度相對普遍較低,在信息獲取與傳達信息方面與發(fā)達地區(qū)或城市居民有很大的差距,在獲得信息方面處于弱勢和不平等的地位。
2、傳播內容的不對稱。從當前媒介的傳播內容看,媒體所傳播的主要集中在時尚的、前端的、精英文化等展現(xiàn)城市生活的內容,雖然這些內容給民眾帶來了新鮮的、先進的生活理念,但這些內容對祖祖輩輩居住在邊遠地區(qū)的少數(shù)民族民眾來說,存在很大的距離感,大多數(shù)的人常常以一種“觀看者”的角度來“欣賞”這些內容,對信息的傳達和使用沒有強烈的意識,很難產生共鳴,相對地,展現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)生活和文化的節(jié)目較少,使得外界人們對少數(shù)民族形成了一些刻板印象。
(三)傳播目的的功利性
當前,國內民族文化的發(fā)展主要以經濟發(fā)展為目標,并以新媒體作為基本的傳播途徑和手段,推行“文化搭臺、經濟唱戲”的基本方式,按照“市場標準為主,藝術標準為輔”的原則,發(fā)展經濟、繁榮文化。?輥?輯?訛越來越多的少數(shù)民族文化選擇與商業(yè)“攜手”,一些地方為了追求商業(yè)利益的最大化,對民族傳統(tǒng)藝術進行人為的“改造”,致其“變味”。我們在給翁丁村村民的問卷中問到:“你認為佤族文化中最有保護傳承價值是哪些?”這個問題時,受訪者認為占據(jù)前三位的分別為民族服飾(17.8%)、民族歌舞(17.6%)和特色飲食(12.3%),認為是傳統(tǒng)民居的占12%,認為是風俗習慣的占10.7%,認為是民間工藝8.5%,認為是傳統(tǒng)節(jié)慶的占8.2%,認為是宗教信仰占6.4%,認為是神話傳說的占6.4%(見圖1)。從這組數(shù)據(jù)里可以看出:村民認為佤族文化中服飾、飲食、民居等物質方面的要大于宗教信仰等精神層面的,在村民看來民居、工藝等物質文化可以為他們吸引更多的游客,帶來直接的經濟效益,而信仰之類的精神文化則不能轉為直接的經濟效益。因此,村民認為物質文化比起精神文化更有保護和傳承價值,這也是民族文化傳播目的功利性的體現(xiàn)。?輥?輰?訛
(四)傳播效果的差異性
民族文化傳播還涉及到效果問題,它不僅是一個輸出過程,更是一個選擇和接納的過程,傳播效果因受眾年齡等不同也會有差異性的表現(xiàn)。以年齡為例,在調研中呈現(xiàn)出年紀越大,對本民族文化的堅守程度越強的特點。相反,年紀越小的村民,更容易受到外來文化的影響,不論是在歌曲、服飾還是建筑方面,都有較為典型的數(shù)據(jù)支撐。在對村民進行更愿意居住什么房子的調查中,有兩個年齡段對于“城里的樓房”的選擇比例超過了六成,分別是20-29年齡段的75.0%和10-19年齡段的65.8%。這一選項的選擇量,大致與村民的年齡負相關。對于“新建的磚瓦房”的選擇,則大致呈現(xiàn)出與受訪者年齡正相關的規(guī)律。
同樣,在對村民“結婚采取的形式”進行調查時發(fā)現(xiàn),對于“完全遵照本民族的傳統(tǒng)習俗,好好操辦”這一選項的村民,與其年齡正相關,年紀越大的群體越贊同。與之相反,年齡段從小到大的選擇比例分別為52.6%、50.0%、58.8%、61.5%、80.0%。而選擇“基本遵照本民族的傳統(tǒng)習俗,簡單儀式,少花錢”的群體則大致與年紀負相關,年紀較輕的村民更加贊同,不同年齡段的選擇比例為42.1%、50.0%、41.2%、38.5%和20.0%。?輥?輱?訛
三、民族文化傳播的終極規(guī)律:文化即傳播、傳播即文化
文化傳播是一種極為復雜的現(xiàn)象,也是一個有規(guī)律的過程。人類文化的傳播,不論是從歷時性角度看,還是從共時性角度看,都是一種普遍現(xiàn)象。文化傳播,既說明不同文化的異質性(即價值的互補性),又說明不同文化之間的可通約性(即內容的兼容性)。前者決定了文化傳播的必然性,后者決定了文化傳播的可能性。文化傳播看似隨機自然,但絕非人之愿望所能左右,在其內部包含著深刻的規(guī)律性。
文化與傳播是互動的和一體的。文化是傳播的文化,傳播是文化的傳播,沒有文化的傳播和沒有傳播的文化都是不存在的。一方面,文化的形成和發(fā)展受到傳播的影響,傳播促成文化整合、文化增殖、文化積淀、文化分層、文化變遷和文化“均質化”。反過來,文化對傳播也有著十分重要的影響,這種影響體現(xiàn)在傳播者對受傳者的文化意義,同時還體現(xiàn)在傳播媒介及傳播過程之中。?輥?輲?訛傳播與文化的互動表明,文化與傳播在很大程度上同質同構、兼容互滲,從這個意義上我們可以說:文化即傳播,傳播即文化。我們認為這是民族文化傳播的終極規(guī)律。
綜上所述,在新媒體語境下,民族文化有了更多的渠道傳播,形式更加多樣化,內容也更加豐富,全方位的文化傳播有助于鞏固與加強本民族人群對本民族文化的認同。因此,新媒體對民族文化的傳播與擴散有利于促進民族認同,而民族認同關系著國家的穩(wěn)定和民族的團結,明確了民族文化的傳播所表現(xiàn)出來的趨勢及規(guī)律:傳播技術的現(xiàn)代性、傳播過程的不對稱性、傳播目的的功利性、傳播效果的差異性以及其終極規(guī)律“文化即傳播、傳播即文化”,不僅可以更加有效地傳承和發(fā)揚民族文化,還能更好地促進我國民族多元文化的可持續(xù)發(fā)展。
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(作者單位:云南師范大學)
編輯:邰山虎