胡兆凡

(天水市博物館 歷史文化研究部，甘肅 天水　741000)

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南宅子泰山石敢當(dāng)芻議

胡兆凡

(天水市博物館 歷史文化研究部，甘肅 天水741000)

[摘要]石敢當(dāng)民俗事象是靈石崇拜，與人格化“石敢當(dāng)”相互融合，形成了立體的石敢當(dāng)文化，在我國(guó)南北方盛行。南宅子矗立的泰山石敢當(dāng)，反映了該信仰從北方地區(qū)傳布到天水的地域流變，是研究隴右石敢當(dāng)遺存和傳播路線(xiàn)的重要史料。

[關(guān)鍵詞]南宅子；石敢當(dāng)；靈石崇拜；隴右；天水 ；傳布

一、南宅子泰山石敢當(dāng)

當(dāng)前，石敢當(dāng)題材的影視讓神話(huà)傳說(shuō)人物“石敢當(dāng)”進(jìn)入大眾的視野。此外，大家有時(shí)在街衢要道路口或民居宅基墻根，可以看見(jiàn)一塊半埋于地面的小石碑，上面寫(xiě)著“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”字樣。關(guān)于石敢當(dāng)?shù)奈幕甲C，從《淮南萬(wàn)畢術(shù)》、《小國(guó)賦》、《荊楚歲時(shí)記》、《急就篇》、《輿地碑記目》、《繼古叢編》、《南村輟耕錄》、《岐海瑣談》、《茶香室續(xù)鈔》等歷史文獻(xiàn)，到《關(guān)于石敢當(dāng)》、《泰山石敢當(dāng)源流考》等文章，都作了許多論述。本文以南宅子泰山石敢當(dāng)為題，嘗試?yán)迩濉疤┥绞耶?dāng)”與人格化“石敢當(dāng)”之間的關(guān)系，以及隴右地區(qū)石敢當(dāng)遺存分布，天水泰山石敢當(dāng)信仰發(fā)展變化脈絡(luò)。

南宅子是明代中憲大夫、山西按察司副使胡來(lái)縉的私宅，2006年7月1日改建為天水民俗博物館。胡氏古民居2004年維修時(shí)，從槐蔭院內(nèi)西南角地下一米深的地方挖出一塊泰山石敢當(dāng)石碑，現(xiàn)矗立于桂馥院外西南角。此碑為青白石，通高90厘米，寬26厘米，碑呈“圭”形，方形底座，正面陰刻楷書(shū)“泰山石敢當(dāng)”五字。碑邊沿有一道陰刻線(xiàn)，無(wú)落款，年代不詳，為南宅子鎮(zhèn)宅之石。這塊石碑邊緣雖有殘缺，但整體保存完好，是天水地域保存極少的泰山石敢當(dāng)實(shí)物。

泰山石敢當(dāng)是我國(guó)民俗史上最有影響力的民間習(xí)俗。明、清時(shí)期，北方泰山石敢當(dāng)信仰十分興盛，天水的泰山石敢當(dāng)習(xí)俗與北方地區(qū)發(fā)展脈絡(luò)趨同，屬北方范疇。南宅子設(shè)立泰山石敢當(dāng)更是恪守時(shí)代要求，傳承北方傳統(tǒng)習(xí)俗的集中體現(xiàn)。

圖1　南宅子泰山石敢當(dāng)

二、隴右地區(qū)泰山石敢當(dāng)?shù)倪z存分布

近年來(lái)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究日益引起專(zhuān)家、學(xué)者和社會(huì)的重視。泰山石敢當(dāng)是我國(guó)流傳久遠(yuǎn)、影響地域廣大的典型民俗現(xiàn)象，但學(xué)界對(duì)于隴右地區(qū)關(guān)注和研究卻很少。目前除了南宅子矗立的泰山石敢當(dāng)外，2007年在天水麥積區(qū)伯陽(yáng)鎮(zhèn)通源寺挖掘出土了一塊“泰山石敢當(dāng)”。此塊青色長(zhǎng)方形石頭，長(zhǎng)約三尺有余，重約二百斤，石之正面似有打磨痕跡，石上未有落款，正中楷體陰刻“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)大字。除這兩塊刻石外天水地域再無(wú)相關(guān)信息披露。定西地區(qū)的岷縣、漳縣，目前存在泰山石敢當(dāng)?shù)牧阈怯涊d。與定西接壤的臨夏回族自治州和政縣、臨夏縣、永靖縣等地有泰山石敢當(dāng)?shù)膶?shí)物和史料記載，2013年，徐光文先生在臨夏縣先鋒鄉(xiāng)趙關(guān)村趙一社發(fā)現(xiàn)一塊石敢當(dāng)青石。石敢當(dāng)高59厘米，最寬處為25厘米，最窄處為15厘米，上刻“太山石敢當(dāng)”五個(gè)大字?！疤健倍譃榭瑫?shū)，“石敢當(dāng)”為魏體加隸書(shū)。和政縣據(jù)《和政縣志》記載：“‘石敢當(dāng)’這種風(fēng)俗在和政的城鄉(xiāng)尤其在農(nóng)村普遍地流行可以說(shuō)最遲從明朝算起，‘石敢當(dāng)’的風(fēng)俗在和政地區(qū)至少有五百多年的歷史了?！盵1]蘭州地區(qū)榆中縣在易君左《閑話(huà)揚(yáng)州》與“泰山石敢當(dāng)”——《泰山國(guó)山議·文獻(xiàn)校釋與學(xué)術(shù)新詮》節(jié)選之四中寫(xiě)到：“今見(jiàn)最早泰山石敢當(dāng)字石為明洪武元年金州知州張巒立石，碑今在甘肅榆中?！盵2]如今永登縣宅墻街口立有刻著“泰山石敢當(dāng)”銘文石條的習(xí)俗。

從以上實(shí)物和文獻(xiàn)記載石敢當(dāng)遺存看，隴右地區(qū)泰山石敢當(dāng)集中分布于甘肅東南部，即天水和定西的岷縣、漳縣，臨夏的和政、臨夏、永靖，以及蘭州的榆中縣、永登縣等地，河西走廊地區(qū)暫無(wú)。這就出現(xiàn)了一個(gè)疑問(wèn)，為什么泰山石敢當(dāng)遺存集中存在于甘肅東南部？

石敢當(dāng)信仰的形成經(jīng)歷了早期石敢當(dāng)萌芽階段、石敢當(dāng)變異階段和興盛階段三個(gè)時(shí)期。新石器時(shí)代的前仰韶文化和馬家窯文化時(shí)期，石器正在普遍使用，它使人類(lèi)抗?fàn)幋笞匀坏纳婺芰︼@著增強(qiáng)，同時(shí)存在的萬(wàn)物有靈論賦予石頭靈性，對(duì)石的崇拜逐漸衍生出埋石鎮(zhèn)宅風(fēng)俗，最終派生出石敢當(dāng)。從考古發(fā)掘方面來(lái)看，甘肅永靖秦魏家齊家文化墓地，有少數(shù)墓還用小石塊隨葬，少者僅2塊，多者達(dá)105塊。小石塊大多是白色的，少數(shù)是灰褐色或淺綠色。這些小石塊撒在人骨周?chē)蚨逊旁谝黄餥3]。另外，1945年春，夏鼐先生在甘肅臨洮寺洼發(fā)掘兩座墓葬，都有大塊礫石隨葬。這些現(xiàn)象其實(shí)是當(dāng)時(shí)生者借用靈石表達(dá)特定情感，是我國(guó)史前文明階段靈石信仰的最原始形態(tài)。黃河上游進(jìn)入齊家文化后，中原地區(qū)開(kāi)始步入夏朝，石器逐漸被玉器與青銅器代替，華夏民族的信仰也隨之發(fā)生改變，玉開(kāi)始作為辟邪靈物出現(xiàn)在人們的生活中并保持至今，其時(shí)雖然特定石器外觀由隨葬石塊變異為石碑，但人類(lèi)賦予它的社會(huì)屬性始終是相同的，都有禁壓不祥的意義。再?gòu)目脊胚z跡看，新石器時(shí)代天水、定西、臨夏、蘭州是人類(lèi)早期活動(dòng)的重要區(qū)域，地區(qū)之間文化交流密切。天水的大地灣文化是黃河流域華夏文明的起源，人類(lèi)活動(dòng)史距今約8000年。而馬家窯文化的中心在蘭州、臨夏、定西。這些地區(qū)地理位置毗鄰，文化類(lèi)型相近且高度繁榮，而石敢當(dāng)是文化發(fā)達(dá)的產(chǎn)物，那么石敢當(dāng)萌芽出現(xiàn)在中華先民最早活動(dòng)的上述地區(qū)便順理成章。

兩漢至唐宋，絲綢之路在中國(guó)歷史進(jìn)程中扮演重要角色，對(duì)中國(guó)尤其西北地區(qū)社會(huì)格局產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。古絲綢之路東段自長(zhǎng)安至敦煌，長(zhǎng)安、洛陽(yáng)以西分為三線(xiàn)，即北線(xiàn)、中線(xiàn)和南線(xiàn)。南線(xiàn)由長(zhǎng)安沿渭河過(guò)隴關(guān)、上邽(今天水)、隴西、狄道(今臨洮)、枹罕(今臨夏)，由永靖渡黃河，穿西寧，越大斗拔谷(今扁都口)至張掖。中線(xiàn)與南線(xiàn)在上邽(今天水)分道，過(guò)隴山，至金城郡(今蘭州)，渡黃河，溯莊浪河，翻烏鞘嶺至姑臧(今武威)。由于南線(xiàn)繞道較長(zhǎng)，因此中線(xiàn)后來(lái)成為古絲路主干線(xiàn)。通過(guò)絲綢之路路線(xiàn)圖可以看出隴右地區(qū)的泰山石敢當(dāng)遺存，恰恰分布于古絲綢之路的南路和中路。古代這些地區(qū)區(qū)位優(yōu)勢(shì)明顯，商貿(mào)交流頻繁，民眾社會(huì)意識(shí)形態(tài)積極開(kāi)放，對(duì)外來(lái)習(xí)俗信仰容易接受。另外，興盛于唐宋明清的陜甘茶馬古道是古絲綢之路的主要路線(xiàn)之一，陜甘茶馬古道除主干線(xiàn)外，還包括了若干支線(xiàn)。沿褒斜道經(jīng)留壩、鳳縣、兩當(dāng)?shù)竭_(dá)天水。到天水后又分為兩路：一路經(jīng)清水到達(dá)莊浪等地，另一路經(jīng)甘谷、武山、隴西、臨洮到達(dá)臨夏;經(jīng)勉縣、略陽(yáng)、徽縣、成縣、岷縣到達(dá)臨潭一帶，主支線(xiàn)正好完全覆蓋了甘肅東南部。石敢當(dāng)就是通過(guò)古絲綢之路和陜甘茶馬古道主支線(xiàn)長(zhǎng)期的傳播影響，由天水到定西，定西再向蘭州和臨夏不斷滲透延展，最終扎根于這些地區(qū)。

綜上所述，隴右地區(qū)的泰山石敢當(dāng)遺存是西北地區(qū)史前文明階段固有的靈石信仰與后來(lái)通過(guò)古絲綢之路、陜甘茶馬古道長(zhǎng)期的商貿(mào)文化交流，尤其是明代以來(lái)自東向西傳布的泰山石敢當(dāng)信仰相結(jié)合形成的民俗事象。

三、石敢當(dāng)信仰在天水的傳布

石敢當(dāng)在我國(guó)具有悠久的歷史傳統(tǒng)，商周時(shí)期，人們開(kāi)始在房基下埋大石鎮(zhèn)宅辟邪。石敢當(dāng)?shù)奈淖钟涊d最早出現(xiàn)在西漢史游《急就篇》，其言：“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央?！睆哪壳翱煽际妨峡矗耶?dāng)信仰至少在唐宋時(shí)期已經(jīng)在山東、福建一帶流行起來(lái)，據(jù)《史記》載，唐代造房有埋置“石敢當(dāng)”習(xí)俗，后來(lái)逐步向全國(guó)各地?cái)U(kuò)散，最終發(fā)展成為南北方通行的民間信仰。學(xué)者王成竹說(shuō)：“直到20世紀(jì)末，大概在廬舍墻隅街衢小巷直沖之處，常見(jiàn)者。”[4]

圖2　漢中一帶泰山石敢當(dāng)

天水是古絲綢之路重鎮(zhèn)，中華文明的發(fā)祥地之一，受歷史地理環(huán)境變遷影響，在泰山石敢當(dāng)信仰上與北方地區(qū)發(fā)展脈絡(luò)趨同。唐宋時(shí)期，石敢當(dāng)信仰在山東和福建流行，而古絲綢之路要道天水，在商貿(mào)交往中雖然受到了石敢當(dāng)文化的沖擊，但從石敢當(dāng)?shù)陌l(fā)展歷史看，當(dāng)時(shí)石敢當(dāng)信仰尚處于流變階段，還沒(méi)有發(fā)展興盛，所以天水受其影響不大。宋元之后，尤其明代以降，隨著泰山信仰的發(fā)展，石敢當(dāng)流變?yōu)樘┥绞耶?dāng)，在全國(guó)逐漸興盛并廣泛擴(kuò)布，成為南北方通行的民間信仰[5]。

南宋以后，國(guó)家政治中心東移，關(guān)隴地區(qū)遠(yuǎn)離首都政治經(jīng)濟(jì)圈輻射范圍，天水此前茶馬互市的榷茶和買(mǎi)馬司不復(fù)存在，文化交流陷入低潮。明政權(quán)建立后實(shí)行的閉關(guān)鎖國(guó)和移民大遷徙，對(duì)天水影響甚大，客觀上推動(dòng)了泰山石敢當(dāng)信仰的傳播。海禁使海上絲綢之路進(jìn)入衰落期，天水作為古絲路要道、商賈云集之地，在此后的內(nèi)陸商貿(mào)中重新煥發(fā)生機(jī)，推動(dòng)了泰山石敢當(dāng)文化沿黃河流域自東向西的傳布。另外，明朝初年實(shí)行以發(fā)展經(jīng)濟(jì)、穩(wěn)定社會(huì)為宗旨的移民活動(dòng)，歷時(shí)五十余年，對(duì)當(dāng)時(shí)的明王朝以及后來(lái)的社會(huì)發(fā)展，都產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。根據(jù)《明史》、《明實(shí)錄》、《日知錄之余》等史料記載，遷民涉及今天十八個(gè)省市的五百余縣市，移民總?cè)丝诔^(guò)百萬(wàn)，促進(jìn)了民族的融合和不同風(fēng)俗的交流與傳播。與此同時(shí)，泰山石敢當(dāng)影響空間從山東向河北、山西、河南、陜西、甘肅等擴(kuò)布，到達(dá)隴右天水后沿古絲路和陜甘茶馬古道支線(xiàn)擴(kuò)散傳播，最終形成現(xiàn)在的隴右地區(qū)泰山石敢當(dāng)遺存分布。

南宅子胡來(lái)縉先祖胡國(guó)用，祖籍安徽鳳陽(yáng)五河縣，曾追隨朱元璋打天下，公元1369年徐達(dá)率部攻克秦州，隨部隊(duì)駐防而落戶(hù)天水。南方的兵士將諸如“石敢當(dāng)”這樣的風(fēng)俗也帶到天水，并逐漸固定下來(lái)，移民民俗與天水原住民民俗在長(zhǎng)期融合過(guò)程中重組，形成新的民俗，到胡氏第六代移民后裔胡來(lái)縉時(shí)完成了轉(zhuǎn)變，習(xí)俗更具有天水特色。更為重要的是，南宅子主人胡來(lái)縉曾先后任大興縣令、山西按察司副使等職，受到了當(dāng)?shù)匚幕难?，南宅子明顯具有山西建筑風(fēng)格特點(diǎn)。河北、山西距山東更近，加之晉商遍及全國(guó)，利于文化迅速輸入和傳播，兩地早于天水出現(xiàn)泰山石敢當(dāng)信仰毫無(wú)疑問(wèn)，當(dāng)胡來(lái)縉在修建南宅子時(shí)可能參照了山西尤其晉商大院建筑規(guī)制設(shè)立了這塊泰山石敢當(dāng)，據(jù)此推斷它的年代上限為明萬(wàn)歷十七年(公元1589年)。而且，南宅子的泰山石敢當(dāng)除了沿傳統(tǒng)地理線(xiàn)路自東向西擴(kuò)布外，最大可能性是通過(guò)山西直接到天水這條路徑跨越式傳播而來(lái)，這和隴右地區(qū)主要傳播線(xiàn)路有所不同。

隴右泰山石敢當(dāng)在漫長(zhǎng)的歷史傳播進(jìn)程中，受地域性民俗生活的影響，不同地方其形制存在一定的差異，具有鮮明的地方特色。當(dāng)時(shí)石碑被埋于地下，不像現(xiàn)代石敢當(dāng)大多立于地面上，主要立于宅第大院、重大建筑以及街巷路口，普通民居少見(jiàn)。南宅子和通源寺所見(jiàn)泰山石敢當(dāng)，均是從地下發(fā)掘才得以保存。泰山石敢當(dāng)多為條形刻石，文字內(nèi)容簡(jiǎn)化為只有五個(gè)字，用楷書(shū)書(shū)寫(xiě)勒石，這從南宅子和通源寺的石碑用料、雕刻技法和書(shū)寫(xiě)要求等方面都可體現(xiàn)。碑額去除獅首、虎首等淺浮雕，額首只保留簡(jiǎn)單的線(xiàn)刻，功能逐漸擴(kuò)展，從鎮(zhèn)宅辟邪到防病驅(qū)邪化煞等，更加多樣化。南宅子泰山石敢當(dāng)表現(xiàn)了明代天水地域靈石崇拜的行為觀念，體現(xiàn)了包括南宅子胡氏家族在內(nèi)的天水民眾渴求平安祥和的心理趨向，側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)天水石文化的興盛。

四、結(jié)語(yǔ)

泰山石敢當(dāng)是靈石崇拜之遺俗。在漫長(zhǎng)的流變過(guò)程中，刻石與人格化“石敢當(dāng)”共存并相互融合，最終形成了立體的石敢當(dāng)文化，共同推動(dòng)泰山石敢當(dāng)民俗事象的盛行，其本質(zhì)都是人們渴求庇佑的精神寄托。研究石敢當(dāng)民俗事象，考古挖掘和神話(huà)傳說(shuō)都不能忽視。1925年，王國(guó)維先生在清華研究院講授《古史新證》時(shí)，開(kāi)宗明義：“研究中國(guó)古史為最糾紛之問(wèn)題。上古之事傳說(shuō)與史實(shí)混而不分。史實(shí)之中固不免有所緣飾，與傳說(shuō)無(wú)異，而傳說(shuō)之中亦往往有史實(shí)為之素地，二者不易區(qū)別，此世界各國(guó)之所同也。”[6]這說(shuō)明古史傳說(shuō)盡管有許多神怪荒誕的成分，然而其中仍蘊(yùn)藏有一定的歷史真實(shí)，不可簡(jiǎn)單抹殺。泰山石敢當(dāng)以石刻為有形載體，與無(wú)形的“泰山石敢當(dāng)”民間故事共同存在，實(shí)質(zhì)都是對(duì)泰山石敢當(dāng)信仰的傳承。

圖2　漢中一帶泰山石敢當(dāng)

圖3“人格化”泰山石敢當(dāng)

泰山石敢當(dāng)信仰習(xí)俗自漢代肇始，在中國(guó)民俗文化和普通民眾的生活中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，體現(xiàn)出中華文明的歷史延續(xù)性和民族化認(rèn)同價(jià)值。2006年5月泰山石敢當(dāng)被國(guó)務(wù)院公布為首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，凝聚了中華民族向心力。學(xué)術(shù)領(lǐng)域，王成竹、蔣鐵生、葉濤、米運(yùn)昌、呂繼祥、周郢等一大批學(xué)者，對(duì)泰山石敢當(dāng)進(jìn)行了考證論述。然而，目前天水包括隴右地區(qū)泰山石敢當(dāng)實(shí)物發(fā)現(xiàn)較少，相關(guān)研究更少，沒(méi)有完整的系統(tǒng)性學(xué)術(shù)研究成果，保存?zhèn)鞒蟹矫娴牟罹嘣诓粩嗬?，保護(hù)形勢(shì)極為嚴(yán)峻。本文以南宅子泰山石敢當(dāng)為主線(xiàn)，漫談目前存在于隴右的遺存分布以及天水地域石敢當(dāng)?shù)膫鞑グl(fā)展脈絡(luò)，指出南宅子泰山石敢當(dāng)與北方地區(qū)泰山石敢當(dāng)文化同源，經(jīng)與天水地方文化融合后變異扎根，更具有地域性特點(diǎn)和風(fēng)格。當(dāng)然，在傳播途徑和矗立年代方面提出自己的看法，目的是拋磚引玉，以期得到專(zhuān)家批評(píng)指正的同時(shí)引起學(xué)界對(duì)隴右泰山石敢當(dāng)?shù)年P(guān)注，以產(chǎn)生更多與此相關(guān)的學(xué)術(shù)研究成果。

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[6]李學(xué)勤．值得肯定的一部區(qū)域性通史——讀《天水通史·先秦卷》[N]．光明日?qǐng)?bào)，2015-7-14(10).

[責(zé)任編輯張亞君]

收稿日期：2015-12-21

作者簡(jiǎn)介：胡兆凡(1981- )，男，甘肅天水人，文博館員,碩士, 主要從事中國(guó)古代文化研究。

[中圖分類(lèi)號(hào)]K892

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[文章編號(hào)]1008-4630(2016)03-0013-04