吳寧　章書俊

[摘 要]阿格爾通過對資本主義危機理論的重新研究，指出資本主義社會的危機已經(jīng)從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向了生態(tài)危機，但這種轉(zhuǎn)變還未引起人們足夠的重視。資本主義生態(tài)危機的解決之道，一方面要注重對資本主義國家權(quán)力關(guān)系的改造，使之不斷走向“分散化”和“非官僚化”；另一方面要注重對資本主義社會的生態(tài)批判，揭示資本主義由于受生態(tài)系統(tǒng)有限性的制約，其源源不斷提供商品的許諾是無法實現(xiàn)的，形成“期望破滅了的辯證法”。阿格爾用馬克思的辯證法解決生態(tài)危機的首創(chuàng)精神，對于順利推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)具有重要的借鑒價值。

[關(guān)鍵詞]本·阿格爾；生態(tài)危機；期望破滅了的辯證法；生態(tài)學(xué)馬克思主義

本·阿格爾（Ben Agger，1952— ）是生態(tài)學(xué)馬克思主義在加拿大的重要代表。他在馬克思主義指導(dǎo)下致力于把生態(tài)問題納入“北美的馬克思主義”的主要研究議題，試圖把馬克思主義的變革與生態(tài)危機結(jié)合起來，使“北美的馬克思主義”走向生態(tài)學(xué)馬克思主義。20世紀80年代，阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中正式提出“生態(tài)學(xué)馬克思主義”這一概念，第一次公開預(yù)言作為未來馬克思主義主流形態(tài)的“生態(tài)學(xué)馬克思主義”思潮即將到來，詳細闡述其對生態(tài)學(xué)馬克思主義與生態(tài)社會主義的理解，并試圖把馬克思主義與美國的民粹主義結(jié)合起來以實現(xiàn)生態(tài)社會主義，標志著生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)派的成立。王瑾教授把萊斯（Willian Leiss）1972年出版的《自然的控制》和1976年出版的《滿足的極限》作為生態(tài)學(xué)馬克思主義出現(xiàn)的標志，將阿格爾1976年出版的《論幸福和被毀的生活》和1979年出版的《西方馬克思主義概論》作為生態(tài)學(xué)馬克思主義形成的標志①，這種觀點是國內(nèi)學(xué)界的主流思想。俞吾金教授等則把法蘭克福派中馬爾庫塞（Herbert Marcuse）1964年出版的《單向度的人》和1972年出版的《反革命與造反》作為生態(tài)學(xué)馬克思主義出現(xiàn)的標志，而將其弟子萊斯、追隨者阿格爾以及高茲（Andre Gorz）的相關(guān)著作看成是生態(tài)學(xué)馬克思主義形成的標志。由此可見，盡管國內(nèi)學(xué)界對認定生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思主義出現(xiàn)的標志方面有所差異，但將阿格爾的相關(guān)著作作為生態(tài)學(xué)馬克思主義形成的重要標志的觀點卻是一致的。

阿格爾首創(chuàng)“生態(tài)學(xué)馬克思主義”這一重要且關(guān)鍵的學(xué)科范疇，其一系列研究探索使“生態(tài)學(xué)馬克思主義”理論體系得以初步形成，對于“生態(tài)學(xué)馬克思主義”學(xué)科和流派的規(guī)范，具有開創(chuàng)意義和原創(chuàng)價值?！段鞣今R克思主義概論》是一部向北美大學(xué)生和研究生介紹西方馬克思主義的教程。此書大量融入了阿格爾自己的見解，尤其是“走向生態(tài)學(xué)的馬克思主義”部分，比較系統(tǒng)地闡述了對馬克思主義的看法，審視了當代資本主義世界的危機，把異化消費與生態(tài)危機結(jié)合起來。阿格爾將生態(tài)視域引入歷史唯物主義，首次提出“生態(tài)學(xué)馬克思主義”這一重要范疇，將生態(tài)危機理論作為其生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究中心。其生態(tài)學(xué)馬克思主義理論是當代資本主義經(jīng)濟危機加深與西方生態(tài)運動和綠色政治發(fā)展的時代產(chǎn)物，源于對馬克思辯證法中的異化理論、內(nèi)在矛盾的理論和危機理論，馬爾庫塞技術(shù)批判理論以及萊斯的自然解放和人的解放思想理論的深度反思。

阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的形成與發(fā)展有深刻的社會時代背景。首先，當代西方資本主義的發(fā)展使人與自然的矛盾日益尖銳，造成了全球性的生態(tài)危機及人們精神上的失落感，人們逐漸對現(xiàn)存的資本主義制度產(chǎn)生不滿，并要求從根本上解決生態(tài)問題。其次，人們的生態(tài)意識被日益興起的綠色運動喚醒，這為生態(tài)學(xué)馬克思主義的產(chǎn)生與發(fā)展提供了必要的條件。最后，隨著蘇聯(lián)社會主義模式的弊端日益暴露，西方馬克思主義者開始質(zhì)疑傳統(tǒng)社會主義，結(jié)合當代生態(tài)學(xué)的基本原則，重新審視和思考馬克思主義的一些基本原理，試圖為發(fā)達資本主義國家尋找一條既能解決生態(tài)危機又能實現(xiàn)社會主義的出路。阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義在這些條件的作用下應(yīng)運而生并日趨成熟。阿格爾通過分析20世紀70年代與資本主義經(jīng)濟危機有關(guān)的各種危機趨勢和危機理論時明確指出：“重新研究危機理論表明，晚期壟斷資本主義無論就其經(jīng)濟行為還是就人的動機和意圖來看都已經(jīng)為進行根本性變革準備了成熟的條件。無止境的追求利潤的商品生產(chǎn)正走向末路，因為人們對作為消費者的人類的整個現(xiàn)實有一種失落感。80年代大規(guī)模的社會變革可能會表現(xiàn)為一種‘生態(tài)學(xué)馬克思主義?！雹?/p>

阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想來源主要有：一是源于對馬克思相關(guān)思想和理論的反思。盡管阿格爾否認馬克思主義的經(jīng)濟危機理論，但從整體上不僅贊賞馬克思主義而且肯定馬克思主義的當代價值。阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想與馬克思主義的生態(tài)思想之間依然存在著內(nèi)在聯(lián)系，尤其在人與自然的關(guān)系、生態(tài)危機的制度根源以及生態(tài)危機與資本主義命運等問題上與馬克思主義的觀點是基本一致的。阿格爾通過對馬克思的辯證法思想內(nèi)容的分析，揭示了人的解放與自然的解放之間的聯(lián)系，認為辯證法的兩個基本內(nèi)容——異化理論和批判以及關(guān)于資本主義內(nèi)在矛盾的理論是馬克思的世界觀中發(fā)展的最系統(tǒng)的兩個方面，“異化理論和批判”表述了馬克思關(guān)于在共產(chǎn)主義條件下人的解放的思想。阿格爾指出，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思從哲學(xué)思辨的高度考察了資本主義條件下的異化勞動，概括地指出了異化勞動的四個特征，提出解決異化問題的方法是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。阿格爾指出，在馬克思看來，在通過解放人的感覺而改變的人與自然界的關(guān)系中，“自然界不再是僅僅對人有用的存在，它還具有美學(xué)的甚至精神的特征?！嘶淖匀唤鐚⑼说膭趧右黄皤@得解放，而人化的自然界將反映和促進‘同人的本質(zhì)相適應(yīng)的感覺，使人類能夠恢復(fù)他們與自然界的創(chuàng)造性的、自我創(chuàng)造的關(guān)系”②。二是源于馬爾庫塞的技術(shù)批判思想。馬爾庫塞對資本主義生態(tài)危機等問題進行探討，從理論上對資本主義生產(chǎn)制度和技術(shù)制度進行批判，但他卻沒有能夠在革命步驟和措施等方面提出更為積極的主張和更為具體的舉措。而阿格爾在馬爾庫塞的基礎(chǔ)上大大前進，不僅明確提出和詳細闡述當代資本主義社會的生態(tài)危機問題，而且力圖把馬克思主義與生態(tài)問題有效結(jié)合起來，自覺地提出克服生態(tài)危機的具體主張和一系列重要設(shè)想。三是源于萊斯的自然解放和人的解放思想。萊斯的自然解放和人的解放思想也對阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了重要影響。阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想包括四個基本理論：生態(tài)危機理論、異化消費理論、分散化和非官僚化理論及北美馬克思主義與民粹主義相結(jié)合理論。阿格爾以生態(tài)危機為核心闡述了危機產(chǎn)生的根源、解決危機及進行變革的模式。

一、資本主義社會的危機已從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向生態(tài)危機

阿格爾指出，由于當代資本主義國家對社會經(jīng)濟生活的廣泛干預(yù)以及壟斷資本主義經(jīng)濟的出現(xiàn)，資本主義已經(jīng)從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向了生態(tài)危機，但資本主義社會危機的這種轉(zhuǎn)變還沒有引起人們足夠的重視，馬克思和大多數(shù)新進馬克思主義者忽視或完全不理解這種形式的浪費性過度生產(chǎn)對地球的生態(tài)系統(tǒng)所造成的后果。因而，重構(gòu)馬克思的危機理論正是生態(tài)學(xué)馬克思主義的任務(wù)。

如果說馬克思的早期著作主要致力于資本主義異化本質(zhì)的一般探討，那么馬克思的中后期著作則致力于揭示資本主義的內(nèi)在矛盾和危機以及探討向社會主義過渡的模式。在《西方馬克思主義概論》中，阿格爾大篇幅地闡述了馬克思主義關(guān)于資本主義內(nèi)在矛盾的理論，從馬克思的“勞動力”“不變資本”“可變資本”“價值和使用價值”“剩余價值”入手，著重論述了馬克思關(guān)于資本主義的內(nèi)在矛盾以及經(jīng)濟危機的思想。其中，資本主義的內(nèi)在矛盾表現(xiàn)為：第一，工人出賣勞動力的自由和實質(zhì)的不自由。工人在自由市場上把勞動力自由地賣給資本家，工人勞動僅僅是為了換取生存的工資；工人在勞動中和勞動外都是不自由的，工人的個人消費（食物、住房）本身就是資本和利潤再生產(chǎn)的要素，工人通過消費來生產(chǎn)其自身。第二，積累與勞動工資的互相制衡。馬克思的“資本主義積累的一般規(guī)律”表明，在資本主義積累和勞動力之間存在著一種相互聯(lián)系和相互作用的關(guān)系。積累是自變量，勞動力是因變量。當無酬勞動量增長并被資本家階級積累起來的時候，必須追加有償勞動，才能將增加的無償勞動轉(zhuǎn)化為資本。在這種情況下，工資就會提高，剝削率就會降低。當然，不可能減少得太低，以致資本不再得到滋養(yǎng)，否則，反作用就會發(fā)生：收入中資本化的部分減少、積累削弱，工資的上升運動受到阻礙，剝削率又提高了。第三，生產(chǎn)力提高與就業(yè)的矛盾。資本的增值是通過減少資本的可變部分和增加資本的不變部分來實現(xiàn)的。隨著資本的集中和對技術(shù)革新的投入，可變資本占總資本的比重越來越少，這意味著勞動力需求萎縮、一些工人將被解雇。這就產(chǎn)生了可供資本家隨時使用的“產(chǎn)業(yè)后備軍”，“產(chǎn)業(yè)后備軍的相對量和財富的力量一同增長。但是同現(xiàn)役勞動軍相比，這種后備軍越大，常備的過剩人口也就越多，他們的貧困同他們所受的勞動折磨成反比。最后，工人階級中貧苦階層和產(chǎn)業(yè)后備軍越大，官方認為需要救濟的貧民也就越多。這就是資本主義積累的絕對的、一般的規(guī)律”①。第四，生產(chǎn)社會化同生產(chǎn)資料私人占有的矛盾。客觀上每個資本主義企業(yè)都是服務(wù)于整個社會的，但由于生產(chǎn)資料私有制占統(tǒng)治地位，生產(chǎn)的利益完全從屬于資本家，而資本家生產(chǎn)的唯一目的是生產(chǎn)并占有剩余價值，他們“生產(chǎn)的擴大或縮小，不是取決于生產(chǎn)和社會需要，而是取決于利潤以及這個利潤和所使用的資本之比。資本主義生產(chǎn)不是在需要的滿足要求停頓時停頓，而是在利潤的生產(chǎn)和實現(xiàn)要求停頓時停頓”①。第五，永不知足的無節(jié)制的生產(chǎn)必然與有限的社會購買力相矛盾。資本主義企業(yè)內(nèi)部生產(chǎn)有組織性，但整個社會生產(chǎn)則處于無政府狀態(tài)，不顧社會總需求的生產(chǎn)導(dǎo)致了與有效需求的脫節(jié)。生產(chǎn)與需要之間比例關(guān)系的失調(diào)是資本主義私有制所產(chǎn)生的必然后果，當不協(xié)調(diào)達到一定程度時，就導(dǎo)致了經(jīng)濟危機。第六，經(jīng)濟危機必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級革命。資本主義的經(jīng)濟危機給生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系造成了極大的破壞，給工人階級的生活帶來了極大的威脅，這就必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級革命?！榜R克思的辯證法得出以下結(jié)論：由于資本主義顯然被嚴重的、根深蒂固的矛盾困擾，因而不可能幸存下去。”②因此，剝奪者就要被剝奪了。

阿格爾認為，馬克思的危機理論是基于這樣的一個假定：資本主義生產(chǎn)方式意味著不變資本與可變資本之比不斷上升，即機器、廠房和原材料與工資之比不斷上升。資本主義社會難以克服的基本矛盾就是資本積累和擴張的無限性同自然資源的有限性之間的矛盾。隨著資本的有機構(gòu)成增大，利潤率將趨于下降，利潤率的下降阻礙了新資本的加入與發(fā)展，導(dǎo)致資本的集中；隨著利潤率的下降和資本的進一步集中，資本主義發(fā)展就將停滯。因此，資本主義存在著這樣的內(nèi)在矛盾：資本家為了贏利就要不斷地擴大再生產(chǎn)，而社會生產(chǎn)力的無條件發(fā)展則使貧困和經(jīng)常失業(yè)的工人受到損害，這將引起工人的反抗，并使資本家贏利的目的無法實現(xiàn)。社會生產(chǎn)力的無限發(fā)展與資本贏利的目的總是背離的，當這個矛盾積累到一定程度，資本主義的總危機就會來臨。阿格爾提出，盡管馬克思把這些趨勢稱為“規(guī)律”，但也暗示這些規(guī)律并不像物理學(xué)規(guī)律那樣自然而然地發(fā)生，規(guī)律的實現(xiàn)必須通過人的積極的活動，人類必須掌握這些規(guī)律并促成這些規(guī)律的實現(xiàn)。

阿格爾認為：“生態(tài)學(xué)馬克思主義之所以是馬克思主義的，恰恰是因為它是從資本主義的擴張勞動中來尋找揮霍性的工業(yè)生產(chǎn)的原因，它并沒有忽視階級結(jié)構(gòu)?！雹塾神R克思對19世紀的資本主義實踐概括出的社會化生產(chǎn)與私人占有制這一內(nèi)在矛盾，在20世紀的壟斷資本主義階段已發(fā)展為兩個矛盾：一是關(guān)于國家的合法職能與積累職能之間的矛盾；二是資本主義的生產(chǎn)和消費與受到威脅的生態(tài)系統(tǒng)之間的矛盾。前一個矛盾引發(fā)的是財政危機，后一個矛盾引發(fā)的是生態(tài)危機。這兩個矛盾共同表現(xiàn)了壟斷資本主義的本質(zhì)特征。阿格爾強調(diào)，應(yīng)當把上述兩種危機理論結(jié)合在一起，一方面注重對資本主義國家權(quán)力關(guān)系的改造，使之不斷走向“分散化”和“非官僚化”；另一方面要注重對資本主義社會的生態(tài)批判，揭示資本主義由于受生態(tài)系統(tǒng)有限性的制約，其源源不斷提供商品的許諾是無法實現(xiàn)的，形成“期望破滅了的辯證法”，使人們不得不重新反思自身的生存方式和價值觀，樹立正確的需要觀、消費觀、勞動觀和幸福觀，通過對國家權(quán)力關(guān)系的改造和個體價值觀的重塑，將生態(tài)運動引向激進的階級變革，建立生態(tài)社會主義是可能的。阿格爾進一步指出，馬克思所說的資本主義的內(nèi)在矛盾并沒有隨著資本主義的發(fā)展而不斷激化，馬克思既有的危機理論“對于分析晚期資本主義社會一般說來已不適用了，因為馬克思在其關(guān)于向社會主義轉(zhuǎn)變的最初設(shè)想的問題上是那么模棱兩可甚至自相矛盾”①。

阿格爾指出，資本主義的危機主要蘊含兩個方面：一是資本主義國家功能失調(diào)導(dǎo)致合法性危機。揭示這一危機的代表人物有哈貝馬斯（Juergen Habermas）、奧康納（James OConnor）等。哈貝馬斯認為，為了刺激資本投入（常常是通過軍事防御費用）和維持充分就業(yè)以及定期地調(diào)節(jié)物價及工資，國家對經(jīng)濟進行干預(yù)，國家干預(yù)與資本主義國家歷史形成的“自由市場”經(jīng)濟意識形態(tài)相矛盾，這種難以協(xié)調(diào)的矛盾導(dǎo)致資本主義的合法性危機。國家出于對經(jīng)濟領(lǐng)域干預(yù)需要而實行高稅收的政策和財政赤字政策，正在顛覆資本主義制度。二是生產(chǎn)的無限擴張和異化消費導(dǎo)致生態(tài)危機。這一危機正是阿格爾揭示的。阿格爾認為，馬克思主義“把矛盾置于資本主義生產(chǎn)與整個生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾這一高度，認為資本主義生產(chǎn)的擴張主義動力由于環(huán)境對增長有著不可避免的、難以消除的制約而不得不最終受到抑制”②，“雖然我們同意馬克思關(guān)于資本主義制度內(nèi)在矛盾的種種理論，但卻主張超越他的具體的危機理論。內(nèi)在矛盾依然存在，但外在表現(xiàn)不同了”③。阿格爾指出，馬克思的經(jīng)濟危機理論已經(jīng)過時，資本主義的生態(tài)危機已經(jīng)取代經(jīng)濟危機，危機的具體表現(xiàn)形式已經(jīng)由相對過剩的生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了受生態(tài)有限性制約的消費領(lǐng)域?！皻v史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”④。由于當代資本主義國家對社會經(jīng)濟生活的廣泛干預(yù)以及壟斷資本主義經(jīng)濟的出現(xiàn)，資本主義已經(jīng)從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向了生態(tài)危機，生態(tài)危機已經(jīng)取代經(jīng)濟危機變成了資本主義的主要問題，并將使資本主義失去合法性；但資本主義社會危機的這種轉(zhuǎn)變還沒有引起人們足夠的重視。他認為，馬克思和大多數(shù)新進馬克思主義者忽視或完全不理解這種形式的浪費性過度生產(chǎn)對地球的生態(tài)系統(tǒng)所造成的后果，因而，重構(gòu)馬克思的危機理論正是生態(tài)學(xué)馬克思主義的任務(wù)?！半m然我們同意馬克思關(guān)于資本主義制度內(nèi)在矛盾的種種理論，但卻主張超越他的具體的危機理論。內(nèi)在矛盾依然存在，但外在表現(xiàn)不同了?，F(xiàn)在，生態(tài)危機將取代經(jīng)濟危機，從而使我們不得不重新考慮能將危機引向全面社會主義變革的力量和形式”⑤。阿格爾指出，生態(tài)危機產(chǎn)生的根源主要在如下兩個方面：其一，資本主義追求利潤的本性必然使之不斷擴張，由此產(chǎn)生與生態(tài)系統(tǒng)有限性之間的矛盾，導(dǎo)致日益嚴重的環(huán)境問題。其二，受服務(wù)于資本追求利潤的廣告對人們不斷追求消費的操縱以及為了逃避異化勞動，人們從感情上依附于異化消費，進一步惡化了環(huán)境問題。

資本主義的危機是馬克思和西方馬克思主義者研究的重要領(lǐng)域，馬克思揭示了自由競爭的資本主義時代的經(jīng)濟危機，哈貝馬斯提出了資本主義的合法性危機，阿格爾和萊斯則提出了資本主義的生態(tài)危機。阿格爾高度贊賞以威廉·萊斯為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義者對資本主義危機的新探索，這就是生態(tài)危機理論。阿格爾認為，財政危機、合法性危機與生態(tài)危機都是資本主義的危機，它們是相互補充的。阿格爾所提出的“期望破滅了的辯證法”，實質(zhì)上是對當代資本主義生態(tài)危機的意識，也是當代人調(diào)整自己的生活方式、把自己從“異化消費”中解脫出來的價值觀。雖然生態(tài)危機已經(jīng)成了資本主義國家乃至世界的威脅，但經(jīng)濟危機仍然沒有消除，今天的資本主義世界未必真的已經(jīng)從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向了生態(tài)危機。源自美國并波及世界的由次貸危機引發(fā)的金融危機和經(jīng)濟危機、歐洲一些國家的財政危機，都說明資本主義的經(jīng)濟危機并沒有消除，而只是變換了形式。今天的經(jīng)濟危機也不是像哈貝馬斯所說的那樣是國家干預(yù)導(dǎo)致的合法性危機，而往往是國家干預(yù)不夠造成的；危機的表現(xiàn)形式也不是商品過剩而是過度消費，歐洲乃至美國的財政問題實際上說明了今天一些資本主義國家的經(jīng)濟和財政狀況已經(jīng)無法支撐居民的高消費和國家的高支出。阿格爾在20世紀70年代末就提出美國式的消費方式難以為繼的思想是很有前瞻性的，美國的次貸危機、金融危機、經(jīng)濟危機和歐洲的債務(wù)危機都印證了這一點。阿格爾認為，生態(tài)危機表明資本主義國家無法克服人的欲望的無限性和自然系統(tǒng)有限性的矛盾，馬克思主義對今天這樣的危機重重的時代還有一定的解釋力，但馬克思主義確實需要發(fā)展。

阿格爾不僅宣告“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的產(chǎn)生，并預(yù)言20世紀“80年代的大規(guī)模的社會變革可能會表現(xiàn)為一種‘生態(tài)學(xué)馬克思主義”①，而且明確地把生態(tài)危機與馬克思主義的資本主義危機理論聯(lián)系起來。生態(tài)學(xué)馬克思主義“無疑代表了我們這個時代的最后年月里馬克思主義發(fā)展的一個新階段”②，“這種生態(tài)危機論，或我們所說的生態(tài)學(xué)馬克思主義，認為限制工業(yè)增長的迫切要求將形成重大的政治壓力，這些壓力也許會迫使人們對工業(yè)資本主義文明的目標和方法進行徹底的重新評價……并沒有像植根于國家分析的新馬克思主義危機理論那樣受到明顯的關(guān)注，但其重要性并不亞于它”③，“生態(tài)學(xué)馬克思主義是從不同的、更深一層的發(fā)達資本主義的角度來理解矛盾的。它把矛盾置于資本主義生產(chǎn)與整個生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾這一高度，認為資本主義生產(chǎn)的擴張主義動力由于環(huán)境對增長有著不可避免的、難以消除的制約而不得不最終受到抑制”④。

二、從勞動異化到消費異化

法蘭克福學(xué)派代表人物馬爾庫塞和弗洛姆（Erich Fromm）的消費異化論對生態(tài)學(xué)馬克思主義、對阿格爾和萊斯的觀點影響很大。他們認為，資本主義社會出現(xiàn)的新情況之一就是異化的普遍化和尖銳化，消費異化已經(jīng)超越了傳統(tǒng)經(jīng)濟學(xué)的范疇，成為一個社會學(xué)、政治學(xué)意義上的范疇。它的功能也得到了泛化，從單純的經(jīng)濟行為演化為政治行為，客觀上起到了消解民眾的反抗情緒、遮蔽社會差別的鴻溝、轉(zhuǎn)移大眾注意力的作用。人們在物質(zhì)富裕的社會中，體驗到的卻是精神痛苦，為了排遣這種痛苦便瘋狂地消費，這種消費者只能是被動的、異化了的消費者。

阿格爾明確提出了“異化消費的政治作用”這個問題，明確指出資本主義國家“要保護自己的公共合法性，其辦法就是向個人消費提供幾乎是源源不斷的商品”⑤。在資本主義社會發(fā)展的過程中，“對消費實行操縱和調(diào)節(jié)業(yè)已延長了資本主義制度的壽命”①。在他看來，異化消費增強了大眾對資本主義制度的依賴感，有利于統(tǒng)治階級對社會的控制。他明確提出了“異化消費”和“期望破滅了的辯證法”等概念，看到了異化消費所引起的人與自然關(guān)系的異化。為了滿足人們異化了的消費需求，人們勢必要瘋狂地掠奪和占有自然資源，而自然資源的有限性與人們?nèi)找鏀U大的消費欲望之間的矛盾將進一步激化。自然資源的有限性將導(dǎo)致生產(chǎn)的萎縮和消費品的匱乏，人們已經(jīng)習(xí)慣了的消費方式不得不改變，膨脹起來的消費欲望得不到滿足。正如阿格爾所說：“人們對永遠豐裕這一許諾的期望將被剛出現(xiàn)的生態(tài)危機無情地粉碎，因為要應(yīng)付這種危機，工業(yè)生產(chǎn)就必然會下降?！雹谶@樣消費者對資本主義的期望破滅了，他們會直接地反抗現(xiàn)存的社會制度?！捌谕茰缌说霓q證法會使人們重新形成自己的價值觀和愿望”，“正是在我們稱為期望破滅了的辯證法的動態(tài)過程中，我們看到了進行社會主義變革的有力的動力”③。這樣，資本主義社會的異化消費導(dǎo)致了嚴重的生態(tài)危機，生態(tài)環(huán)境的受害者勢必會產(chǎn)生變革社會的政治沖動。這樣，從生態(tài)的角度分析，資本主義被社會主義（生態(tài)社會主義）取代的歷史命運就將是不可避免的。如果說馬爾庫塞和弗洛姆主要是從人道主義的角度來思考異化消費問題，那么阿格爾則把消費異化與生態(tài)危機結(jié)合起來，關(guān)注消費而不是生產(chǎn)，認為不斷擴大的消費導(dǎo)致為維持經(jīng)濟和社會穩(wěn)定而去損害環(huán)境。

阿格爾通過對馬克思的辯證法思想內(nèi)容的分析，揭示了人的解放與自然的解放之間的聯(lián)系。阿格爾指出，馬克思把研究重點放在生產(chǎn)領(lǐng)域的危機而未能看到消費領(lǐng)域的危機，認為只有生產(chǎn)領(lǐng)域中的危機趨勢才導(dǎo)致資本主義的崩潰，而資本主義的現(xiàn)實比馬克思設(shè)想的要富有彈性，馬克思的不完全的危機理論遠離發(fā)達資本主義的具體現(xiàn)實④；那種“工人生產(chǎn)的對象越多，他能夠占有的對象就越少”⑤并引起過剩危機和無產(chǎn)階級革命的時代也不復(fù)存在，因此馬克思的勞動異化理論已不完全適合于當代資本主義世界。當代資本主義世界生產(chǎn)力水平越來越高，足以保證向工人階級提供在此之前只為資本主義社會上層人物提供的商品；資本家為了實現(xiàn)資本的增殖，就要讓人們能夠買得起商品，為此就要增加工資，從而提高工人階級的購買力；資本主義國家對經(jīng)濟領(lǐng)域的干預(yù)，對消費實行操縱和調(diào)節(jié)，已延長了資本主義制度的壽命。但消費水平的提高并不意味著人們更加幸福、更加健全，人們更傾向于物質(zhì)消費，因為人們的消費欲望是被“調(diào)動”起來的，是被鋪天蓋地的廣告宣傳激發(fā)起來的；消費者被廣告激發(fā)起來的需求并非真實的需求，而是虛假的需求。人們自以為能夠通過消費來補償異化勞動所帶來的痛苦，但痛苦還在延續(xù)。阿格爾的異化消費理論是建立在馬克思的異化勞動理論的基礎(chǔ)上的，雖然阿格爾認為當代資本主義社會工人的勞動與馬克思時代工人的勞動相比有許多新的特點，但在對勞動的異化性質(zhì)的判定上，阿格爾與馬克思是一致的。

阿格爾把異化消費看作是異化勞動的邏輯對應(yīng)物，指出正是由于人們在單調(diào)乏味、非創(chuàng)造性的并且是常常報酬不足的異化勞動中感到不滿足，才致力于消費，把消費看作是獲得滿足和幸福的源泉，從而忽略了個人自我實現(xiàn)的其他可能性。如馬爾庫塞所說：“人民在他們的商品中識別出自身；他們在他們的汽車、高保真音響設(shè)備、錯層式房屋、廚房設(shè)備中找到自己的靈魂。”①阿格爾繼承了馬爾庫塞和萊斯的異化消費理論，把異化消費與資本主義的生態(tài)危機直接聯(lián)系起來，明確提出異化消費是生態(tài)危機的直接根源。阿格爾指出，科學(xué)技術(shù)的進步和生產(chǎn)力的提高使當代資本主義社會發(fā)生了重大變化，與馬克思生活的時代相比，異化也具有了新的形式和特點，異化消費已成為普遍且占主要地位的異化現(xiàn)象并成為當代各種異化的集合點，這主要體現(xiàn)在：經(jīng)濟上，異化消費與異化勞動互相支持、互相促進，成了異化勞動得以繼續(xù)存在和發(fā)展的重要條件；政治上，異化消費增加了人們對資本主義合法性的認同，從而支持著資本主義制度，成為資本主義社會一種新的控制手段。在阿格爾看來，馬克思沒有充分分析消費，馬克思的異化勞動理論不足以全面認識當代資本主義社會的異化現(xiàn)象，因而需要發(fā)展到異化消費理論。阿格爾認為，當今資本主義世界的異化已經(jīng)不在勞動領(lǐng)域而在消費領(lǐng)域。阿格爾指出，大多數(shù)馬克思主義者堅持勞動與自由根本不相容的傳統(tǒng)觀點，忽視了消費領(lǐng)域，不注意改造消費領(lǐng)域的可能性，錯誤地認為一旦消滅了生產(chǎn)領(lǐng)域中的異化，人的需求就可以得到自由的表達和滿足。因為異化消費支持著異化的生產(chǎn)制度，使資本積累和再投資得以繼續(xù)；更為重要的是，異化消費是對異化勞動的一種補償。正如馬爾庫塞所說：“如果工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足。”②在阿格爾看來，虛假需求和消費異化是當代資本主義的一種通病，這種通病將加深生態(tài)的負擔，如不改弦易轍，將威脅整個人類的生存。

阿格爾認為，異化消費與人的真正需求脫節(jié)。消費本來是滿足人的需求的一種手段并總是與人的某種具體需求相聯(lián)系，然而在資本主義社會，需求與商品之間的關(guān)系由于廣告的媒介而變得十分復(fù)雜，需求不是適應(yīng)“純商品”本身而是適應(yīng)某種商標的商品。消費也成為對不自由的一種“補償”，從手段變?yōu)槟康?，與人的需求脫節(jié)。阿格爾認為異化消費的根源在于生產(chǎn)領(lǐng)域中的勞動異化。由于勞動異化，人們從事著單調(diào)、乏味和無聊的工作，在勞動中的不自由使得創(chuàng)造性和自主性無法發(fā)揮，于是便把注意力轉(zhuǎn)向消費領(lǐng)域，試圖通過消費行為來“補償”勞動中的不足，使消費成為逃避勞動痛苦和不幸的避難所。然而，這種通過消費而得到的“補償”，只能是一種虛假的補償，因為在資本主義社會，人們的消費也是受操縱和控制的，在消費領(lǐng)域如同在生產(chǎn)勞動中一樣，人們也是不自由的。阿格爾把這種被控制的消費行為稱為“真正自由的蒼白反映”③。在阿格爾那里，異化消費不僅僅是一個經(jīng)濟范疇，而且還是一個政治范疇，起到一種重要的“政治作用”，即維護資本主義制度。因為：第一，它為資本主義再生產(chǎn)維持較高的利潤率和轉(zhuǎn)移經(jīng)濟危機創(chuàng)造了條件。第二，它增強了人們對資本主義制度的依賴性。資本主義正是通過不斷制造虛假需求，迫使人們不斷地購買和消費來大大增強人們對資本主義制度的依賴性。第三，它化解社會矛盾，從而增強了資本主義制度的合法性。由于把人們的注意力都引到花樣翻新、層出不窮的消費品上，從而大大分散了人們對社會政治問題的注意力，轉(zhuǎn)移了人們對社會制度的不滿情緒，“個人提高其消費水平可以贏得更高程度的社會和政治控制”①。資產(chǎn)階級統(tǒng)治者總是以許諾高消費來獲得民眾對其合法性的支持，“合法性是以許諾高消費而獲得的”②?！皩οM實行操縱和調(diào)節(jié)業(yè)已延長了資本主義制度的壽命”③。阿格爾明確提出了“異化消費的政治作用”這個問題，認為異化消費增強了大眾對資本主義制度的依賴感，有利于統(tǒng)治階級對社會的控制。阿格爾明確指出，資本主義國家“要保護自己的公共合法性，其辦法就是向個人消費提供幾乎是源源不斷的商品”④。在資本主義社會發(fā)展的過程中，“對消費實行操縱和調(diào)節(jié)業(yè)已延長了資本主義制度的壽命”⑤。他看到了異化消費所引起的人與自然關(guān)系的異化。為了滿足異化了的消費需求，人們勢必要瘋狂地掠奪和占有自然資源，而自然資源的有限性與人們?nèi)找鏀U大的消費欲望之間的矛盾將進一步激化。自然資源的有限性將導(dǎo)致生產(chǎn)的萎縮和消費品的匱乏，人們已經(jīng)習(xí)慣了的消費方式不得不改變，膨脹起來的消費欲望得不到滿足。資本主義社會的異化消費導(dǎo)致了嚴重的生態(tài)危機，生態(tài)環(huán)境的受害者勢必會產(chǎn)生變革社會的政治沖動。從生態(tài)的角度分析，資本主義被社會主義（生態(tài)社會主義）取代的歷史命運就將是不可避免的。

三、期望破滅了的辯證法

阿格爾看到了異化消費所引起的人與自然關(guān)系的異化，提出用“期望破滅了的辯證法”來克服異化消費。正如阿格爾所說：“人們對永遠豐裕這一許諾的期望將被剛出現(xiàn)的生態(tài)危機無情地粉碎，因為要應(yīng)付這種危機，工業(yè)生產(chǎn)就必然會下降?！雹捱@樣，消費者對資本主義的期望破滅了，他們會直接地反抗現(xiàn)存的社會制度。“期望破滅了的辯證法會使人們重新形成自己的價值觀和愿望”⑦。阿格爾明確指出：“正是在我們稱為期望破滅了的辯證法的動態(tài)過程中，我們看到了進行社會主義變革的有力的動力?！雹喟⒏駹栒J為，“期望破滅了的辯證法”是指人們原以為可以從物質(zhì)消費中獲得滿足的預(yù)想的破滅，從而促使人們思考新的幸福觀?！捌谕茰缌说霓q證法”具體包含如下過程：其一，人們已經(jīng)習(xí)慣于從消費活動中獲得更多的滿足。不斷提高的勞動生產(chǎn)率為大眾提供了源源不斷的產(chǎn)品，使人們可以通過消費來補償異化勞動中的痛苦，能夠滿足大眾的欲望成了資本主義國家合法性的重要來源并使其制度得以延續(xù)。其二，人的欲望的無限性與生態(tài)系統(tǒng)的有限性必然發(fā)生矛盾。不斷地從自然中掠奪資源和能源，破壞了生態(tài)平衡，造成了生態(tài)危機，生態(tài)危機必然使工業(yè)生產(chǎn)下降，造成供給的危機。其三，供給的危機造成了人們的失望。當人們對“永遠豐?！边@一許諾的期望將被生態(tài)危機無情地粉碎時，對資本主義制度便產(chǎn)生了懷疑，資本主義國家的合法性受到了動搖，人們看到了進行社會主義變革的有力的動力⑨。其四，失望使人重新思考滿足的手段和人生價值，“人們對物品供應(yīng)有限的世界的最初覺醒，將最終在那些習(xí)慣于把幸福等同于受廣告操縱的消費的人們中間產(chǎn)生完全新的期望及滿足這些期望的新辦法”①。其五，通過思考產(chǎn)生新的希望和新的幸福觀，完全從消費中獲得滿足已經(jīng)是不可能的。“人的幸福在于把自我實現(xiàn)的勞動與有益的消費結(jié)合起來”②。阿格爾認為，這種幸福觀正是從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中得到的啟發(fā)，在勞動中把自由和必然統(tǒng)一起來、把勞動看作實現(xiàn)自己價值的自由自覺活動是馬克思的原意?！捌谕茰缌说霓q證法”最終將導(dǎo)致資本主義經(jīng)濟和政治制度的根本改變，消除異化消費是可望又可即的，消除異化消費的同時也就克服了生態(tài)危機。阿格爾從消費領(lǐng)域入手的社會變革策略，實際上把革命的希望寄托在了消費觀念的變革上，而消費觀念的變革又植根于“人的需要與商品的相互作用的過程之中，而這種過程是由有限的生態(tài)系統(tǒng)確定的”③。這樣，在他那里，變革似乎是一個自然的過程，變革的發(fā)生只是取決于生態(tài)系統(tǒng)的承受能力。這就把變革的希望完全寄托于生態(tài)系統(tǒng)的危機，從而忽視了經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的重要性。這種脫離生產(chǎn)資料所有制、脫離一定的物質(zhì)條件的社會變革，帶有明顯的烏托邦性質(zhì)，實際上是行不通的。

為了克服異化消費和生態(tài)危機，阿格爾不僅提出了“期望破滅了的辯證法”這一總體變革策略，還提出了以“分散化”和“非官僚化”為核心的如下具體措施：

第一，實行穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟，改變?nèi)说南M模式和生活方式。阿格爾指出，擺脫生態(tài)危機的根本出路是建立“穩(wěn)態(tài)”的社會主義經(jīng)濟模式。所謂“穩(wěn)態(tài)”，主要是指工業(yè)生產(chǎn)從量的增長轉(zhuǎn)向質(zhì)的改進，將生產(chǎn)規(guī)模和經(jīng)濟發(fā)展速度穩(wěn)定下來，實現(xiàn)經(jīng)濟的零增長，擺脫嚴峻的生態(tài)危機。具體來說，就是打破壟斷企業(yè)及跨國公司的集中化、官僚化生產(chǎn)體系，發(fā)展小規(guī)模、無污染的“軟技術(shù)”和小企業(yè)，“創(chuàng)造一個人人都能參與決策的領(lǐng)域，使每個人都能在其中發(fā)展?jié)M足自己需要的手段”④。生產(chǎn)過程的分散化和民主化，能夠充分發(fā)揮人的創(chuàng)造性，使人們在生產(chǎn)活動中而不是到消費活動中去尋求滿足，實現(xiàn)勞動和閑暇的統(tǒng)一，使勞動成為自由和幸福的源泉?！皩π枨蠓绞降倪@種重新思考可以使異化消費變成我們稱為‘生產(chǎn)性閑暇和‘創(chuàng)造性勞動的現(xiàn)象。人們再參加勞動，將不再把這種勞動看作是獲得應(yīng)用于未來消費的財富的源泉。人們可以在社會有用的生產(chǎn)活動中實現(xiàn)自己本身的基本愿望和價值”⑤。阿格爾與萊斯都認為，從生產(chǎn)中而非從消費中獲得滿足，既能實現(xiàn)滿足人的需求，又能夠維護生態(tài)平衡。阿格爾認為，無止境的消費是生態(tài)危機的罪魁禍首，扭轉(zhuǎn)生態(tài)惡化趨勢的主要辦法是克服異化消費，這包含三個相互關(guān)聯(lián)的步驟：一是生態(tài)系統(tǒng)無力支撐無限增長，導(dǎo)致工業(yè)生產(chǎn)被迫縮減；二是重新思考自己的需求方式，從而改變那種把幸福完全等同于受廣告操縱的消費的觀念；三是使異化消費轉(zhuǎn)變成“生產(chǎn)性閑暇”和“創(chuàng)造性勞動”。在阿格爾看來，讓人從勞動中獲得滿足，就可以避免僅僅或主要從消費中獲得滿足，“今天的生態(tài)危機需要有計劃地縮減工業(yè)生產(chǎn)。我們把這稱為‘生態(tài)命令”⑥。所謂“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟理論”，就是要在放慢經(jīng)濟增長速度的同時使社會的政治結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化和社會化的理論。其主要觀點如下：其一，實行穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟是為了遏制目前無限增長的經(jīng)濟發(fā)展速度，將生產(chǎn)規(guī)模和生產(chǎn)速度穩(wěn)定下來，實現(xiàn)經(jīng)濟零增長。其二，穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式不同于資本主義生產(chǎn)的集中，也不同于高度集權(quán)的蘇聯(lián)生產(chǎn)模式。其三，堅持社會主義所有制要體現(xiàn)分散化、非官僚化的原則?！笆股罘稚⒒头枪倭呕?，就可以保護環(huán)境不受破壞的完整性即如限制工業(yè)增長，而且在這一過程中可以從性質(zhì)上改變發(fā)達資本主義社會的主要社會、經(jīng)濟和政治制度”①。阿格爾期望通過建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式、不斷縮減和分散龐大的工業(yè)經(jīng)濟體系、充分發(fā)揮人的創(chuàng)造性，來使人類的勞動和生產(chǎn)真正根植于人類和自然的和諧之中。

第二，實行分散化和非官僚化的政治，走分散化與非集權(quán)化的道路。阿格爾認為：“今天的生態(tài)危機需要有計劃地縮減工業(yè)生產(chǎn)?！雹凇拔覀冋J為放慢工業(yè)經(jīng)濟的速度需要的不是政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的進一步集中，而是使這些結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化和社會主義化?！雹鄯稚⒒?、直接管理和非官僚化有助于環(huán)境保護，避免了對大自然的大規(guī)模開發(fā)，能夠有助于使用分散能源（如太陽能等）。為了變革資本主義制度及其全球權(quán)力關(guān)系，阿格爾提出了“非官僚化”和“分散化”的理論主張。這種主張旨在消除“異化消費”使工人從創(chuàng)造性的勞動和管理中而不是異化消費中去體驗幸福和自由。“非官僚化”和“分散化”就是破除資本主義生產(chǎn)體制高度集權(quán)的性質(zhì)，而讓人們成為生產(chǎn)和管理中的主人。在阿格爾看來，資本主義制度對于生態(tài)危機已經(jīng)無力回天，在資本主義制度中人民也不可能享受真正的自由和幸福，分散化、小規(guī)模、非官僚化和民主的社會主義能夠解決生態(tài)問題并為人提供真正的幸福。阿格爾指出：“我們認為放慢工業(yè)經(jīng)濟的速度需要的不是政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的進一步集中，而是使這種結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化和社會主義化?！雹茉谒磥恚瘷?quán)化不僅不能促使人減少消費，還會刺激人從消費中獲得滿足，導(dǎo)致更嚴重的消費異化。政治集權(quán)要維系下去，就要全面控制社會，包括消費、需求；如果稍加放松，公眾的需求就會急劇上升，給政權(quán)帶來壓力。集權(quán)化不能解決環(huán)境問題，因為它無法抑制甚至還會激發(fā)人的消費需求?！拔覀冋J為只有使這種經(jīng)濟分散化，才能在生產(chǎn)與消費之間恢復(fù)一種適于生存的、非扭曲的關(guān)系”⑤。在生產(chǎn)中獲得滿足是與分散化、非官僚化聯(lián)系在一起的。只有分散化和非官僚化，人們才能夠擺脫臣屬的地位，直接地參與民主管理，充分發(fā)揮創(chuàng)造性，同時在生產(chǎn)中獲得滿足。分散化和官僚化有助于保護環(huán)境以及改變現(xiàn)存的社會、經(jīng)濟、政治秩序。阿格爾贊賞英國經(jīng)濟學(xué)家舒馬赫（E. F. Schumacher）在《小的是美好的》一書中所提倡的小規(guī)模和“適宜技術(shù)”的思想。舒馬赫在這本被稱為聲討現(xiàn)代工業(yè)文明弊病的經(jīng)典著作中指出，資源密集型的大型化生產(chǎn)導(dǎo)致經(jīng)濟效益下降、貧國和富國之間差距拉大、資源枯竭和環(huán)境污染，應(yīng)當超越對“大”的盲目追求，提倡小型機構(gòu)、適當規(guī)模、中間技術(shù)等等。但阿格爾也指出，舒馬赫沒有充分理解技術(shù)和社會結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性。在阿格爾看來，大規(guī)模集中生產(chǎn)是資本主義對人們進行社會控制的慣用手段，追求小規(guī)模意味著不僅要改組資本主義工業(yè)生產(chǎn)的技術(shù)過程，而且要改組那種社會制度的權(quán)力關(guān)系，小規(guī)模不僅有技術(shù)的、經(jīng)濟的意義，而且有政治的意義。阿格爾認為，在工業(yè)化社會中高度分工并非是必需的，勞動愈分離和破碎化，工人勞動就愈沒有創(chuàng)造性。阿格爾指出，這種小規(guī)模技術(shù)的概念同韋伯（Max Weber）的科層制社會學(xué)是對立的。假如生產(chǎn)過程分散化，就可以以民主的方式組織生產(chǎn)；如果生產(chǎn)過程集中化，那只能采用韋伯的官僚等級制了。在阿格爾看來，韋伯的科層制社會學(xué)實際上是為大規(guī)模技術(shù)辯護和服務(wù)的。根據(jù)韋伯的科層制社會學(xué)，不具有人格的等級制官僚組織是以高度分工、自上而下管理為特征的現(xiàn)代社會的必要條件。阿格爾對此提出兩點異議：其一，等級制從上到下的支配是工業(yè)生產(chǎn)必需的觀點不能令人信服；其二，我們不接受官僚主義管理形式所依賴的勞動的高度破碎化。阿格爾認為，腦力勞動與體力勞動的區(qū)分是為工業(yè)資本主義社會服務(wù)的，正是這種區(qū)分使工人處于受束縛的地位，即服從于經(jīng)理、老板和專家的強制協(xié)調(diào)。那些精明的管理者屬于主人地位，那些被管理者則處于從屬地位。因此，對勞動實行等級制式的協(xié)調(diào)是不必要的。

第三，實行馬克思主義和民粹主義相結(jié)合的意識形態(tài)。美國民粹主義誕生于19世紀70年代，起初主要懷疑代議制民主，主張直接管理，其政治理想是非集中化、反國家主義。1968年以后，美國的民粹主義又出現(xiàn)了一種反主流文化的趨勢，反主流文化的主要特征是對龐大集中的傳統(tǒng)政治不滿。阿格爾在《西方馬克思主義概論》中用了大量篇幅介紹了馬克思的思想，把馬克思主義理論歸結(jié)為三個組成部分：“Ⅰ.異化理論和人的解放觀；Ⅱ.資本主義制度及其‘內(nèi)在矛盾的規(guī)律的理論；Ⅲ.使內(nèi)在矛盾的邏輯向經(jīng)驗方面發(fā)展的危機模式?！雹侔凑瞻⒏駹柕睦斫?，馬克思主義理論包含資本主義的異化、矛盾和危機三個部分，異化理論和資本主義內(nèi)在矛盾的理論是馬克思的世界觀最系統(tǒng)的兩個方面，是馬克思辯證法的兩個基本條件。在阿格爾看來，馬克思正是根據(jù)資本主義制度所造成的異化以及資本主義生產(chǎn)過程固有的矛盾來考察資本主義的，馬克思“從理論上闡述說，資本主義生產(chǎn)過程的矛盾激化到一定程度就會導(dǎo)致利潤率下降和資本家大量解雇工人。在根深蒂固的經(jīng)濟危機中表現(xiàn)出來的這些異化和矛盾的發(fā)展將推動工人階級進行社會主義革命”②。阿格爾指出，馬克思主義本來是與民粹主義不相容的，馬克思所闡述的社會主義是民主的，但第二國際和第三國際的馬克思主義者把社會主義變成了一種等級制。民粹主義似乎與馬克思的原意不一致，但實際上正好可以扭轉(zhuǎn)馬克思以后的馬克思主義者把社會主義引向等級制的傾向。這是由于他們對馬克思主義的誤解造成的，即把馬克思主義理解成本質(zhì)上極權(quán)主義的。可實際上，馬克思主義的當代形態(tài)——生態(tài)學(xué)馬克思主義是反對極權(quán)主義的。一旦他們明白這一點，就會對馬克思主義抱歡迎的態(tài)度，就會積極地實施民粹主義與馬克思主義的結(jié)合，而這將給美國帶來美好的前途。在阿格爾看來，應(yīng)該建設(shè)性地重新解釋馬克思主義，充分考慮民粹主義的潛在傾向，依靠北美人民對中央集權(quán)的龐大體系的失落感，來爭取一批贊成生態(tài)激進主義的選民。馬克思主義與民粹主義的結(jié)合，不僅使馬克思主義獲得新的生命，而且促使民粹主義按照一種新的甚至革命的方向前進。阿格爾指出，把國家理論、階級理論和生態(tài)激進主義結(jié)合起來特別適宜于美國的環(huán)境，因為這種結(jié)合以對集權(quán)的龐大體系根深蒂固的懷疑態(tài)度的美國民粹主義為基礎(chǔ)。由于馬克思主義是開放的、發(fā)展的理論，隨著資本主義的發(fā)展，馬克思主義的理論形態(tài)也應(yīng)隨時注入新鮮血液，以便更好地適應(yīng)今天的現(xiàn)實，并且馬克思主義和美國的民粹主義都反對官僚化，因而二者可以結(jié)合，“可以把馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上，以提供將導(dǎo)致成熟的激進生態(tài)批判和社會主義變革的這一缺少的環(huán)節(jié)”①。在阿格爾看來，這種結(jié)合是十分必要和重要的，“因為我們確信面對深刻的經(jīng)濟、政治和生態(tài)危機，當今世界比以往任何時候都更需要創(chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”②。馬克思主義能引導(dǎo)由于過度生產(chǎn)和過分控制勞動與閑暇生活而感到灰心喪氣的美國人來關(guān)注社會主義的前景?！皢为殎砜矗R克思主義與美國的政治文化并不相干，但與傳統(tǒng)的美國生活的民粹主義基礎(chǔ)相結(jié)合，馬克思主義作為一種意識形態(tài)就會獲得生機，并以這種新的生機積極地對待社會危機和生態(tài)危機”③。在阿格爾看來，批評分工和官僚化是解決生態(tài)危機的關(guān)鍵，生態(tài)學(xué)克思主義與民粹主義在批評分工和官僚化上的結(jié)合也就是在解決生態(tài)危機上的結(jié)合，沒有這種綜合，美國的民粹主義就缺乏充滿生機的馬克思主義的因素?！懊翊庵髁x（消費者破滅了的期望）和馬克思主義（對資本主義的激進批判）可以通過正確評價企圖解決資本主義生態(tài)危機的努力所開辟的社會主義前景而結(jié)合在一起”④。阿格爾認為，假如生態(tài)學(xué)克思主義與民粹主義在批判分工這一點上攜起手來，并成功地使之成為一種階級斗爭，那么馬克思主義在美國就扎下了根，將對美國人民產(chǎn)生重大影響?！懊绹翊庵髁x的民主氣質(zhì)可以作為這種激進主義的出發(fā)點”，“民粹主義可以使馬克思主義傳統(tǒng)以這樣一種方式美國化，即以傳統(tǒng)的美國人對實行高壓統(tǒng)治的政府和對廣泛存在的官僚主義的不信任態(tài)度為基礎(chǔ)把馬克思主義傳統(tǒng)美國化”⑤。阿格爾認為，假如生態(tài)學(xué)克思主義與民粹主義在批判分工這一點上攜起手來并成功地使之成為一種階級斗爭，那么馬克思主義在美國就扎下了根，將對美國人民產(chǎn)生重大影響。阿格爾認為，生態(tài)學(xué)馬克思主義扎根在美國的土壤中，把生態(tài)學(xué)克思主義嫁接到美國的民粹主義做得最成功的是馬爾庫塞，由馬爾庫塞啟動的20世紀60年代后期的美國反文化運動就是一場生態(tài)學(xué)克思主義與美國的民粹主義相結(jié)合的運動。民粹主義包含著的“民主實質(zhì)”恰恰是馬克思主義的理性傳統(tǒng)所缺乏的，民粹主義和馬克思主義的結(jié)合把基層群眾的民主素質(zhì)特別是美國人的民主素質(zhì)與源于歐洲社會主義傳統(tǒng)的對資本主義的批判聯(lián)系在一起，新社會主義的意識形態(tài)正是二者的結(jié)合，民粹主義的傳統(tǒng)就是對實行高壓統(tǒng)治的政府和對廣泛存在的官僚主義的不信任。

四、對阿格爾生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的評價

從整體上看，阿格爾是贊賞馬克思主義的，也承認馬克思主義的當代價值?！榜R克思主義不是陳列在東歐和中歐自然歷史博物館玻璃柜內(nèi)的文物。相反，馬克思主義可能關(guān)系到美洲工人和北美大學(xué)生的生活。馬克思主義是一個與無論是在辦公室還是在工廠都不能支配其勞動過程和勞動產(chǎn)品，而僅僅是雇傭勞動者的工人密切相關(guān)的充滿生機的理論體系”①?！耙驗槲覀兇_信面對深刻的經(jīng)濟、政治和生態(tài)危機，當今世界比以往任何時候都更需要創(chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”②。阿格爾認為，馬克思主義是發(fā)展的理論，具有與時俱進的理論品格；隨著資本主義社會的不斷變化，馬克思主義的理論形態(tài)也不應(yīng)該永遠是一副面孔?！拔覀兊哪康牟皇侵苊艿乜甲C馬克思確立了一種永遠有效的唯一正確的馬克思主義理論，而是確立一種允許我們根據(jù)歷史和文化的相應(yīng)條件重建這種理論的辯證法”③。只有對馬克思的危機理論進行重大修正，馬克思主義才能適應(yīng)于今天的現(xiàn)實。我們將保留馬克思對異化的批判和對資本主義的內(nèi)在矛盾的理解，但在論證危機的形式和相應(yīng)的階級激進主義已隨著發(fā)達資本主義的進一步發(fā)展而發(fā)生了變化時，將離開原本的馬克思主義④?！拔覀兊闹行恼擖c是，歷史的變化已使原本的馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去了效用。今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”⑤，“雖然我們同意馬克思關(guān)于資本主義制度內(nèi)在矛盾的種種理論，但卻主張超越他的具體的危機理論。內(nèi)在矛盾依然存在，但外在表現(xiàn)不同了?，F(xiàn)在，生態(tài)危機將取代經(jīng)濟危機，從而使我們不得不重新考慮能將危機引向全面社會主義變革的力量和形式”⑥。

阿格爾指出了馬克思理論的不足：首先，沒有意識到資本主義的自我更新能力?！榜R克思曾經(jīng)設(shè)想資本主義會由于資本的積累壓低工資和迫使工人大量失業(yè)而趨于崩潰。馬克思沒有預(yù)見到資本主義生產(chǎn)方式在其以過快的速度積累資本以致難以有效利用內(nèi)在固有的趨勢中有繼續(xù)生存的能力”⑦。其次，沒有充分分析消費領(lǐng)域中的問題?！榜R克思沒有充分分析消費領(lǐng)域，錯誤地認為（這已得到證明）只有生產(chǎn)領(lǐng)域中的危機趨勢（如資本的有機構(gòu)成提高的趨勢，利潤率下降的趨勢）才導(dǎo)致資本主義的崩潰。由于資本主義證明比馬克思明顯想象的要富有彈性，所以他的不完全的危機理論就更加遠離發(fā)達資本主義的具體現(xiàn)實了”⑧。今天的資本主義不僅存在著勞動的異化，更主要的是消費異化；由于資本主義國家為廣大民眾提供了日益豐富的產(chǎn)品，大眾的生活水平不斷提高，因此馬克思的因過剩而導(dǎo)致經(jīng)濟危機的理論已不再適用于今天的資本主義世界，今天的危機是生產(chǎn)和消費所引起的生態(tài)危機以及生態(tài)系統(tǒng)無力支撐無限增長導(dǎo)致的供應(yīng)危機?！榜R克思忽視了對消費問題的研究，因為他認為生產(chǎn)內(nèi)部的固有矛盾將導(dǎo)致革命的轉(zhuǎn)化。正如我們指出的，這種情況并沒有發(fā)生，因為資本主義已設(shè)法將其危機趨勢轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，使人們把勞動以外的時間花在受廣告操縱的消費上，以補償其受強制的勞動生活”⑨。最后，“馬克思沒有對需求進行理論概括，因為他認為經(jīng)濟危機就可以產(chǎn)生創(chuàng)造新的社會制度所需要的自我解放的力量”⑩。

阿格爾認為，盡管馬克思的理論存在著時代的局限性，但仍有重要的理論和現(xiàn)實的價值。首先，馬克思“比其他人都明確地揭示了供私人消費的社會生產(chǎn)的根本不合理的和無政府狀態(tài)的過程”①。其次，馬克思關(guān)于非異化的人的自由自覺活動仍然是社會主義的目標。阿格爾認為：“我們放棄馬克思的經(jīng)濟危機理論并不意味著也放棄他的關(guān)于非異化的人的活動的理論或他的矛盾的理論。相反，拯救馬克思的觀點和避免烏托邦的唯一辦法，是分析目前存在于像受廣告操縱的消費與受到威脅的環(huán)境之間關(guān)系的這樣一些危機的新形勢?！雹谧詈螅R克思主義理論對克服當代生態(tài)危機具有不可替代性，尤其是在生態(tài)危機日趨嚴重的北美大陸，推動馬克思主義北美化來解決生態(tài)危機，不僅具有重大的理論意義，而且具有現(xiàn)實可操作性。阿格爾牢牢抓住作為馬克思主義方法論核心的辯證法，以此來建立馬克思主義與當代生態(tài)實踐的關(guān)聯(lián)。在其馬克思主義觀的引導(dǎo)下，阿格爾擎起了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的理論大旗，指出生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論旨趣是：“我們這里所關(guān)心的是把馬克思主義的變革與生態(tài)危機理論結(jié)合起來?！雹郯⒏駹栒J為：“使馬克思的異化勞動理論能同時對生態(tài)危機趨勢的批判協(xié)調(diào)起來”④，“我們的目的是用生態(tài)危機理論同馬克思關(guān)于資本主義批判的解放因素結(jié)合在一起，從而搶救這些解放因素。”⑤

自20世紀70年代以來，阿格爾繼承了馬爾庫塞的人與自然關(guān)系的理論。馬爾庫塞與阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想既有共同性，又有差異性。其共同性表現(xiàn)在：

第一，他們都在探討資本主義社會人與自然之間的異化關(guān)系及科學(xué)技術(shù)的異化問題。在對人與自然關(guān)系的探討中，馬爾庫塞和阿格爾都認識到了人與自然關(guān)系的異化現(xiàn)象以及生態(tài)危機加重這一重大的現(xiàn)實問題。他們都從馬克思的自然觀出發(fā)，試圖從馬克思的著作中尋找解決問題的答案。他們認為，馬克思的自然觀在客觀上的確能解決當代人類社會所面臨的各種問題，要實現(xiàn)自然的解放，要利用科學(xué)技術(shù)方面的成就，就要把人從對生態(tài)環(huán)境的破壞、從對科學(xué)技術(shù)無限制的追求中解放出來，引導(dǎo)科學(xué)技術(shù)的發(fā)展方向來解決生態(tài)環(huán)境問題，這樣人的價值的追求就由對物質(zhì)財富的追求轉(zhuǎn)向了一種創(chuàng)造性的活動，即自我的解放。馬爾庫塞把自然的解放作為人的解放的物質(zhì)前提。他認為，在資本主義這樣一個到處充滿壓抑、剝削和控制的社會中，自然界并不是人與人溝通的媒介和對象，而是資本家用于經(jīng)濟競爭所控制與支配的對象；科學(xué)技術(shù)并不是用于推動經(jīng)濟發(fā)展的手段，而是榨取自然資源的手段和工具，是資本主義國家機器控制社會，進而控制自然的新形式。于是，人類便陷入被敗壞了的自然界所控制、其生存環(huán)境日益惡化的狀態(tài)之中。阿格爾也指出，要實現(xiàn)自然的解放即人的解放，就要對人類控制自然的行為本身進行控制，對人與自然關(guān)系發(fā)展的趨勢進行控制，對科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用方式和社會后果進行控制，對人的欲望中的非理性和破壞性進行控制。

第二，他們都認識到了發(fā)達工業(yè)社會中的消費異化現(xiàn)象。在對生態(tài)危機的探討中，馬爾庫塞和阿格爾都認為異化消費是導(dǎo)致生態(tài)危機的重要原因。馬爾庫塞與阿格爾的消費異化觀，揭示了資本主義社會由于生產(chǎn)擴張導(dǎo)致自然萎縮，人們不是出于真正的需要而追求消費品，而是在資本主義市場機制如廣告操縱、商品裝潢的刺激下去瘋狂追求高消費的。人們把消費作為一種自我滿足的手段，把消費當作人生的唯一樂趣。為了維持高生產(chǎn)和高消費，資本家就會變本加厲地榨取、盤剝自然，導(dǎo)致自然資源的極大耗費和生態(tài)公害的頻繁發(fā)生。在《單向度的人》中，馬爾庫塞區(qū)分了真實需求和虛假需求。阿格爾認為，在當代資本主義社會，雖然由于科學(xué)技術(shù)的進步，工人的生活狀況已有較大的改善，但勞動對人們來說依然是單凋、乏味、枯燥的苦役，在勞動中人是不自由的。同時在資本主義高度程式化和集中化的生產(chǎn)過程中，沒有表現(xiàn)自我個性和創(chuàng)造性的機會，一切都是機器控制的，人的價值和作為已經(jīng)被泯滅在僵死的控制程序中，于是人們追求自由的本性驅(qū)使他們把注意力轉(zhuǎn)向消費領(lǐng)域，試圖通過自由購買并消費商品來實現(xiàn)自己尚處于萌芽狀態(tài)的創(chuàng)造性。消費領(lǐng)域正好能滿足個人作為積極的主體而不是被動的客體參與社會活動的心理需求，成為人們?yōu)檠a償自已那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象。

第三，他們都在探索克服生態(tài)危機的途徑。馬爾庫塞和阿格爾都對資本主義社會時弊進行揭露和批判，都在對資本主義社會人與自然關(guān)系的異化和生態(tài)危機進行探討，都在探索解決生態(tài)危機的途徑，都認識到解決生態(tài)危機的途徑在于實現(xiàn)人的解放。在他們看來，只有從人的解放來進行革命，重建一個肯定人的意義和價值、使人性得到改善和完美的人道主義的健全社會，才能從根本上解放自然，消除生態(tài)危機，建立人與自然的和諧關(guān)系。

其差異性表現(xiàn)在：

第一，馬爾庫塞重批判，阿格爾重建構(gòu)。馬爾庫塞側(cè)重于對資本主義社會人與自然關(guān)系異化和生態(tài)危機問題的探索，從社會批判的角度將自然問題、科學(xué)技術(shù)問題與社會問題聯(lián)系起來，認為生態(tài)危機在本質(zhì)上是社會危機、是資本主義制度危機的具體表現(xiàn)形式。在他看來，只有變革資本主義制度，才能從根本上解決生態(tài)危機問題。阿格爾側(cè)重于探索克服異化消費及其引起的生態(tài)危機的途徑，強調(diào)通過生產(chǎn)和社會變革來化解異化消費。首先，變革勞動以及勞動的管理，勞動將不再被看作是獲取消費品的手段，而成為實現(xiàn)人類自身基本愿望和價值的手段。其次，將工業(yè)的民主化擴展到政治領(lǐng)域，整個社會的權(quán)利結(jié)構(gòu)將發(fā)生徹底改變，等級制的、自上而下的權(quán)力體系將被分散的、自治的民主制所取代，資本主義將被社會主義所取代。阿格爾認為，理想的社會主義就是一種縮減商品生產(chǎn)，不再使勞動和閑暇異化、工人自治的、非極權(quán)的、分散化的和非官僚化的社會主義。

第二，對生態(tài)危機根源的認識上有差異。馬爾庫塞從馬克思的異化勞動理論出發(fā)，從主體人的角度來理解與自然的關(guān)系，認為當代資本主義所產(chǎn)生的生態(tài)危機是由于資本主義的單面社會所造成。在高度壟斷的資本主義工業(yè)化過程中，由于資本主義商品生產(chǎn)無限擴大的趨勢與自然資源有限性的矛盾，人們無節(jié)制地開發(fā)和利用自然資源，生產(chǎn)異化和消費異化使人類所賴以生存的自然環(huán)境備受污染，于是生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機，并成為資本主義世界最主要的危機，生態(tài)危機實質(zhì)上是資本主義制度和社會結(jié)構(gòu)的危機。阿格爾認為，壟斷資本主義已有的經(jīng)濟發(fā)展模式所引發(fā)的過度生產(chǎn)和過度消費導(dǎo)致人與自然關(guān)系的異化和生態(tài)危機的日益惡化。資本家把實現(xiàn)利潤的最大化作為生產(chǎn)的唯一目的和動力，造成對自然資源的破壞，加劇了人與自然的矛盾；同時科學(xué)技術(shù)的異化加劇了資本主義社會的異化和奴役，危及生態(tài)和整個人類社會，生態(tài)危機是人的本性危機和資本主義的制度危機。

第三，在解決生態(tài)危機途徑的認識上也有差異。馬爾庫塞從消費領(lǐng)域入手，提出解決生態(tài)危機的途徑就是從改變?nèi)?、改變現(xiàn)存社會造就的人們的生活方式、思維模式、心理類型和生理機制方面，進行一場人的本能結(jié)構(gòu)革命和自然觀革命。他把自然的解放與人的解放問題聯(lián)系起來，視自然的解放為人的解放的物質(zhì)前提；同時他還把自然問題與社會問題合并起來考慮，認為解決生態(tài)問題的立足點在于社會制度的改造，應(yīng)實現(xiàn)消費觀的變革，用真實需要代替虛假需求，確立符合生態(tài)學(xué)要求的生產(chǎn)模式，按照美的原則塑造自然，引導(dǎo)科學(xué)技術(shù)的發(fā)展趨勢，使自然界成為人類的伙伴和朋友。阿格爾在認識解決生態(tài)危機的途徑時更注重于實踐性與建構(gòu)性，主張以“期望破滅的辯證法”來克服異化消費及其引起的生態(tài)危機，呼吁要改變原有的價值觀，以分散化和非官僚化來改變資本主義的生產(chǎn)制度。他要求運用馬克思主義的異化理論和生態(tài)危機理論去發(fā)動人民，批判資本主義的那種集中化、官僚化的違反自然和人性的傾向，然后在適當?shù)臅r候創(chuàng)造條件，解決所有制問題，最終把生產(chǎn)過程分散化、民主化和工人管理化三者結(jié)合起來，以建立實行穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟的社會主義。

阿格爾提出“勞動閑暇一元論”，認為快樂存在勞動之中，論述了生態(tài)危機的根源在于資本主義生產(chǎn)方式，指出資本主義本身并不能克服生態(tài)危機、要克服危機就要進行社會變革。阿格爾主張用生態(tài)危機代替經(jīng)濟危機的理論，在一定程度上看到了當代資本主義發(fā)展中的新情況和新問題。然而，他在認識到資本主義生態(tài)問題嚴重性的同時又對它作了過分拔高，走向了極端。其實，用生態(tài)危機論取代經(jīng)濟危機論，是在自覺不自覺地用人與自然的矛盾來取代資本主義社會的基本矛盾，這嚴重偏離了馬克思的思想。在馬克思那里，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾始終是人類社會最基本的矛盾，人與人的關(guān)系決定著人與自然的關(guān)系，應(yīng)當從社會矛盾出發(fā)來認識生態(tài)問題。而阿格爾卻顛倒了二者的關(guān)系。事實上，當代資本主義的危機雖然越來越表現(xiàn)為生態(tài)危機，但其背后有著深刻的經(jīng)濟原因。不能僅從表面來看待當代資本主義的危機，而要看到它背后起決定性作用的經(jīng)濟危機，更不能因生態(tài)問題的嚴重性而判定當代資本主義的生態(tài)危機已經(jīng)取代了經(jīng)濟危機。當代資本主義社會危機是經(jīng)濟和生態(tài)的雙重危機，其中經(jīng)濟危機是起著決定性作用的危機形式，不能離開經(jīng)濟危機來單獨討論生態(tài)危機。

阿格爾的異化消費理論在馬克思的異化勞動理論的基礎(chǔ)上保留了馬克思對異化的批判和對資本主義的內(nèi)在矛盾的理解，但在論證危機的形式和相應(yīng)的階級激進主義已隨著發(fā)達資本主義的進一步發(fā)展而發(fā)生了變化時，離開了原本的馬克思主義。阿格爾在新的條件下，推動了馬克思異化勞動理論的發(fā)展，使馬克思的異化勞動理論與對生態(tài)危機趨勢的批判協(xié)調(diào)起來①。l9世紀異化主要存在于勞動領(lǐng)域，因而馬克思把對異化的分析和揭露主要放在了勞動方面，而在當代，異化已遠遠超出了勞動領(lǐng)域而擴展到生活的方方面面。阿格爾在對異化消費的分析上有其現(xiàn)實依據(jù)。第二次世界大戰(zhàn)以后，科學(xué)技術(shù)的進步和戰(zhàn)爭中建立起來的龐大的生產(chǎn)能力被轉(zhuǎn)入和平用途，使得社會能夠向人民提供大量的消費品，再加上享樂思想的盛行，西方進入消費社會。阿格爾的異化消費理論正是對這種現(xiàn)實進行理論反思的產(chǎn)物。阿格爾把異化消費與資本主義制度緊密聯(lián)系起來，并具體分析了異化消費在當代資本主義社會所具有的經(jīng)濟和政治功能。在阿格爾那里，異化不僅是一種自然自發(fā)的現(xiàn)象，而且是一種社會、人為的現(xiàn)象。阿格爾認為，在勞動中缺乏自我表達的自由會使人逐漸柔弱并日益依附于消費行為。阿格爾把異化消費的根源歸結(jié)為異化勞動是正確的和合理的。阿格爾還對異化勞動和異化消費的關(guān)系作了正確分析，指出二者在資本主義條件下是相互支持和相互促進的，其中異化勞動是異化消費的基礎(chǔ)，而異化消費則支持著異化的生產(chǎn)制度，使資本積累和再投資得以繼續(xù)進行，從而也使異化勞動得以繼續(xù)存在和發(fā)展。他的這一思想是有理論深度的。

當然，阿格爾的異化消費理論的局限性也是顯而易見的，這主要體現(xiàn)在兩個方面：一是他對異化消費的社會作用作了不切實際的拔高，把克服異化消費看作是社會主義革命的突破口，看作是資本主義社會各種弊病和一切社會問題的總根源，似乎只要消除了異化消費，一切問題都會迎刃而解。二是阿格爾雖然也承認異化勞動是異化消費的基礎(chǔ)并把異化消費的原因歸為異化勞動，但是把異化勞動僅僅歸結(jié)為勞動過程的破碎化、集中化和官僚化，僅僅從人的不自由以及自主性和創(chuàng)造性的喪失等方面來看待異化勞動，主要是站在人道主義的立場上、從違反人性的角度來揭露異化勞動的危害。他沒有對深藏在異化勞動背后的私有制根源進行分析，這就大大降低了對異化勞動的批判力度。異化消費在當代社會確實普遍存在但并未取代異化勞動，當代社會實際上是勞動異化與消費異化并存的社會。隨著科技的發(fā)展、勞動密集型產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)移、社會福利的提高，西方發(fā)達資本主義國家的異化已經(jīng)主要不是勞動異化而是消費異化；但在廣大發(fā)展中國家，異化消費并未取代異化勞動。成千上萬的工人在流水線旁從事單調(diào)和冗長的勞動，得到的是低水平的工資收入；而少數(shù)富裕起來的階層，則大肆揮霍、異化消費。隨著異化消費對生態(tài)的破壞作用日益顯現(xiàn)，阿格爾的結(jié)論越來越具有警示作用。

阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的意義體現(xiàn)在以“異化消費”和“期望破滅了的辯證法”兩個概念來深化對“資本主義與生態(tài)的關(guān)系”的研究。在阿格爾看來，異化消費是強化資本主義生態(tài)危機的直接根源，期望破滅了的辯證法的動態(tài)過程能為朝向社會主義的變革提供強有力的動力。阿格爾運用馬克思主義的基本方法分析資本主義社會的生態(tài)危機，探索、解決危機的途徑，具有重大的現(xiàn)實意義。但是由于特定的歷史條件和現(xiàn)實原因，阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想不可避免地存在著理論上的局限和不足。阿格爾設(shè)想只要沿著非集中化、非官僚化的道路去重新組織發(fā)達資本主義社會，就可以在性質(zhì)上改造其占統(tǒng)治地位的社會、經(jīng)濟和政治制度。阿格爾認為，分散化需要伴之以工人對生產(chǎn)過程的直接管理，分散化與非官僚化的結(jié)合有助于生態(tài)保護，“社會主義所有制分散化的程度與非官僚化的程度成正比”①。阿格爾指出，分散化、直接管理和非官僚化有助于保護環(huán)境，“我們這里關(guān)心的把馬克思主義的變革與生態(tài)危機理論結(jié)合起來，因而把分散化的社會主義所有制（反對革命控制）和分工的非官僚化結(jié)合起來最符合于我們的興趣”②。至于分散化、直接管理和非官僚化為什么有助于環(huán)境保護？阿格爾沒有作出明確的回答。阿格爾主張沿著使馬克思的勞動異化理論和克服當代生態(tài)危機相一致的方向去重新建構(gòu)社會主義，積極利用生態(tài)危機產(chǎn)生的激進主義變革的動力來全面改造占統(tǒng)治地位的資本主義制度。阿格爾提出的以分散化和非官僚化為核心的具體變革措施，反映了西方發(fā)達國家的現(xiàn)實情況，具有一定的合理性，但其局限性也是顯而易見的。阿格爾的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟思想雖然包含著環(huán)境保護的積極因素，反映了對可持續(xù)發(fā)展的追求，然而把生態(tài)問題的解決寄希望于經(jīng)濟的零增長是一種不切實際的幻想。對于廣大發(fā)展中國家來說，經(jīng)濟的零增長不僅不會解決生態(tài)問題，反而會使生態(tài)問題更加惡化。多數(shù)人對官僚化和集權(quán)非常反感并把蘇聯(lián)式的和現(xiàn)存的社會主義體制看作中央集權(quán)，怎么看待馬克思主義、怎樣使美國人接受馬克思主義確實是個棘手問題。阿格爾對馬克思主義的解釋和修正，無疑在某種程度上可以滿足社會的要求，把馬克思主義與民粹主義結(jié)合起來多少也算是一種探索，盡管在實踐上的可行性很小。阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想是基于西方發(fā)達資本主義國家背景的，其結(jié)論也是針對西方發(fā)達資本主義國家的。發(fā)展中國家的情形與阿格爾所描繪的很不一樣，發(fā)展中國家的絕大多數(shù)人還無法以消費來補償單調(diào)的勞動所帶來的煩悶。為了提高國民的生活水平、保障福利，很多發(fā)展中國家致力于發(fā)展生產(chǎn)、提高勞動效率。而為了提高效率、實現(xiàn)經(jīng)濟增長，大規(guī)模、科層管理往往是不可避免的。那種完全以生態(tài)保護為取向的、以人的自由為目的的小規(guī)模、非官僚化的生產(chǎn)，對于發(fā)展中國家還很遙遠。不過，阿格爾用馬克思的辯證法解決生態(tài)危機的首創(chuàng)精神，對于我們重新思考馬克思的辯證法與當代生態(tài)實踐之間的關(guān)聯(lián)，對于順利推進我國生態(tài)文明建設(shè)理論，具有重要的現(xiàn)實意義。

（感謝匿名審稿專家對本文提出修改意見。文責自負。）