陳　果， 劉瑞璞

(北京服裝學(xué)院 服裝藝術(shù)與工程學(xué)院，北京 100029)

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歷史與文化

康巴藏袍“五色”和“五?！本夛椉y章考論

陳果， 劉瑞璞

(北京服裝學(xué)院 服裝藝術(shù)與工程學(xué)院，北京 100029)

以北京服裝學(xué)院民族服飾博物館現(xiàn)藏三件經(jīng)典康巴獸皮飾邊藏袍“五色”和“五福捧壽”緣飾紋章形制為研究對(duì)象，通過對(duì)標(biāo)本的信息采集、測(cè)繪、復(fù)原實(shí)驗(yàn)與文獻(xiàn)結(jié)合的考據(jù)方法得出，“五色”既是藏傳佛教的體現(xiàn)又是漢道“五行”的產(chǎn)物，“五福捧壽”和長(zhǎng)壽紋源于漢儒文化，獸皮則承載了原始氏族社會(huì)的古老信息，三者在藏袍中的集中運(yùn)用既是藏漢文化交流的生態(tài)又是歸屬，為中華民族服飾“一統(tǒng)多元”的文化特征提供了生動(dòng)的實(shí)證。

藏袍；獸皮；五色；五福捧壽；紋章；藏漢交流

從西藏宗教發(fā)展史和現(xiàn)實(shí)看，始終承載著藏漢文化交流的信息，探討其物質(zhì)形態(tài)是很具文獻(xiàn)價(jià)值的。藏族原始宗教苯教，重自然崇拜，相信萬物有靈，那里的人們尋找著超自然力和神祇在大自然中的代理形象[1]。這種傳統(tǒng)觀念中也不缺少藏漢文化融合的痕跡，甚至從佛教傳入之前就開始了。從古老的康巴獸皮飾邊藏袍標(biāo)本研究中或許可以找到實(shí)證，可見藏漢文化是藏族宗教最核心的部分。佛教教理通過各種渠道(如中亞、漢地和尼婆羅等地區(qū))傳入吐蕃，形成藏傳佛教，所以說藏傳佛教的最終形成也受到了漢文化的影響[2]。正因?yàn)椴刈迦松钤谧匀粭l件惡劣的高寒地區(qū)，又被世界最高的喜馬拉雅山、唐古拉山等大山阻阨，形成萬物皆靈的自然經(jīng)濟(jì)。所以他們感知的世界是自然的又是超自然的，一方面他們珍惜自然的饋贈(zèng)，另一方面他們將對(duì)生活的憧憬寄托于超自然的神力[3]。在文化上表現(xiàn)出強(qiáng)烈的“圍城效應(yīng)”，渴望交流的心理甚至比任何一個(gè)民族都更加強(qiáng)烈，因此，從苯教到藏傳佛教與漢文化之間的交流就從來沒有停止過。從最具標(biāo)志性的康巴獸皮飾邊藏袍緣飾形制所承載的道家“五行”和儒家“五?！钡男畔?，或許能夠得到考據(jù)學(xué)上的實(shí)證。目前國(guó)內(nèi)外從服裝紋章的角度對(duì)藏漢文化交流的研究還是空白，僅有從建筑藝術(shù)、佛教藝術(shù)甚至繪畫藝術(shù)分析藏漢文化的對(duì)比和交流[4-6]。

就苯教教義而言，通神最適合的媒介就是服裝的修飾，用狩獵的戰(zhàn)利品獸皮圖騰化建立“紋章制度”，賦予人自然神力，這是一種巫教的原始體制。他們認(rèn)為“在外出時(shí)，一個(gè)人如果沒有穿潔凈、體面的衣服，那么他的‘龍達(dá)’即潛在的機(jī)遇(獲得獵物的機(jī)會(huì)，筆者注)就會(huì)減少，因而使他比較容易受到咒語的影響”[7]。因此，對(duì)獸皮的修飾就是增大“龍達(dá)”成功率的手段，這就給康巴藏袍“五色”和“獸皮”結(jié)合的緣飾裝扮提供了契機(jī)，至于康巴獸皮藏袍為什么選用“五色”紋章來修飾需要進(jìn)一步解讀。北京服裝學(xué)院民族服飾博物館館藏的三件早期川西康巴藏袍，即氆氌鑲虎皮飾邊、織金錦鑲水獺皮飾邊和織金錦鑲豹皮飾邊藏袍是典型的獸皮飾邊藏袍，為研究“五色紋章”形制提供了絕佳的實(shí)物標(biāo)本。

1　從“五色”到“五行”

藏學(xué)界習(xí)慣以藏族方言的差異劃分為三個(gè)區(qū)域，即衛(wèi)藏、康巴、安多哇，服飾也相應(yīng)的劃分為衛(wèi)藏服飾、康巴服飾和安多哇服飾[8]。三件獸皮五色飾邊藏袍均征集于典型的康區(qū)四川甘孜藏族自治州，屬于康巴藏袍的代表，其中虎皮飾邊的氆氌藏袍年代最為古老，為20世紀(jì)初的產(chǎn)物，而水獺皮飾邊藏袍最接近現(xiàn)代。三樣本所鑲獸皮飾邊的領(lǐng)緣、袖緣和擺緣均鑲伴多層黃、紅、藍(lán)相間的金絲緞飾條、大面積的獸皮和嵌在獸皮邊緣的彩色飾條，其間還鑲有硬質(zhì)金絲滾邊，起到固定整個(gè)飾邊的作用。所有的條狀飾邊都很硬挺，除了美觀外還起到增加衣服邊緣耐磨性能和袍身壽命的作用。其領(lǐng)緣、袖緣和擺緣的內(nèi)部覆蓋著長(zhǎng)壽和五福捧壽紋織錦貼邊。獸皮與彩條飾邊輪廓由綠色裝飾滾條勾勒，而飾邊中沒有出現(xiàn)綠色滾條的(如水獺皮飾邊藏袍樣本)，其面料本身紋樣在最初的織繡階段也會(huì)考慮到綠色絲線勾勒的運(yùn)用，綠色裝飾的存在可以說是“五色”中一種不可或缺的構(gòu)成。金、綠、藍(lán)、紅、黃的五色飾邊在暗沉色調(diào)的獸皮襯托下格外醒目。這五色剛好與道家“金木水火土”的五行要素一一對(duì)應(yīng)，這五色釋五行在藏袍中的運(yùn)用與其說是巧合，不如說是藏漢文化認(rèn)同的結(jié)果，最有力的證據(jù)便來源于對(duì)實(shí)物標(biāo)本的研究(圖1)。

圖1　三件康巴獸皮藏袍及五色緣飾局部Fig.1　Three Tibetan robes and their five-color edgings

藏族天文歷法在體系形成及其發(fā)展的過程中，大量吸收了漢族地區(qū)的天文歷法知識(shí)，西藏史籍曾記載“朗日倫贊時(shí)期由漢地傳入歷算六十甲子”，以及唐朝文成公主嫁給吐蕃贊普松贊干布時(shí)“文成公主帶來了《占卜歷算之書六十種》(也譯作《五行圖經(jīng)六十部》)”[9]。后來五行天文原理被宗教教義所吸收，藏漢分別表現(xiàn)在藏傳佛教和道教之中，但殊途同歸。與漢文化的契合讓這種充滿自然神力的“五色”宗教藏文化和“五行”禮教漢文化更合乎邏輯地鑲嵌在藏袍中和任何可以表達(dá)的事項(xiàng)中，也就是說“五色”在康巴藏袍中第一不是孤立的、第二不是裝飾的，而是“功利主義”的。因此，“五色紋章”不是隨心所欲處之，是存續(xù)五色典章規(guī)制，不可擅動(dòng)，如五色教派、五色經(jīng)幡、五色風(fēng)馬、五彩幫典?？蛋筒嘏壑械摹拔迳弊诮淘⒁飧侨缬半S形?？蛋筒刈宸椫械奈迳轮萍仍从诓貍鞣鸾讨形宸N色彩的宗教教化，又是漢道五行文化融合的產(chǎn)物?！拔迳痹诓貍鞣鸾探塘x中有多彩的涵義，因此三件標(biāo)本五色紋章并不相同，與道教道生一、一生二、二生三、三生萬物的宇宙觀有異曲同工之妙，即象征宇宙萬物[10]。因此有時(shí)不限定五種顏色，也不強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一如邦典，確切的表達(dá)時(shí)往往與宗教的教義有關(guān)。寺院上的五色旗代表了藏傳佛教的五個(gè)教派，分別為寧瑪派、噶當(dāng)派、噶舉派、薩迦派和格魯派，它們分別對(duì)應(yīng)紅教、黑教、白教、花教和黃教[11]。五教聚一旗，說明藏傳佛教追求融合而非獨(dú)立，雖然有教派寺廟但風(fēng)格教義無法區(qū)分，各種寺廟隨處可見的五彩經(jīng)幡，由于上面印有佛經(jīng)，在普遍信奉藏傳佛教的人們看來，隨風(fēng)而舞的經(jīng)幡每飄動(dòng)一下，就是誦經(jīng)一次，在不停地向神傳達(dá)人的愿望，祈求神的庇佑。所以經(jīng)幡在藏民心里是他們通神的紐帶，寄托著人們的美好愿景。這些五彩繽紛的經(jīng)幡，其顏色也有固定的含義：藍(lán)幡是天際的象征，白幡是白云的象征，紅幡是火焰的象征，綠幡是綠水的象征，黃幡是大地的象征。這樣一來，各種顏色是固定的，而且是按照其象征的物種物質(zhì)在自然界的存在方式排列，順序不能更改[12]。如同藍(lán)天在上黃土在下的自然規(guī)律一樣亙古不變(表1)。

表1　藏族五色的運(yùn)用Tab.1　The application of five colors in Tibet

這種宇宙秩序通過這種“通神媒介”傳遞并指引著人間的行為，因此在藏區(qū)無處不在的五彩轉(zhuǎn)經(jīng)筒、寺院都不可以逆時(shí)針行動(dòng)。這似乎更像中華古老天人合一的宇宙觀和五行太極的偉大踐行者(圖2)，如同必須順時(shí)針運(yùn)轉(zhuǎn)的道教陰陽八卦圖。

圖2　轉(zhuǎn)經(jīng)筒和寺廟都必須順時(shí)針行祀Fig.2　Clockwise operation in prayer whells and temples

藏傳佛教的“五色經(jīng)”(經(jīng)幡和紙風(fēng)馬)和道教的“五行學(xué)”是契合還是繼承已經(jīng)不重要了，文化基因的一脈相承甚至比理論家的結(jié)論來得更真實(shí)可靠。陰陽五行學(xué)說是道家的宇宙哲學(xué)，它以日常生活的五種物質(zhì)：金、木、水、火、土元素作為構(gòu)成宇宙萬物及各種自然現(xiàn)象變化的基礎(chǔ)。古代先哲將宇宙生命萬物分類為五種基本的構(gòu)成元素，這是一種偉大而樸素的宇宙觀。而中國(guó)在五千年前就建立了“五行”為載體的宇宙觀，將赤黃青白黑作為“五行”“五方”天人合一的社會(huì)秩序[13]。由于“五行學(xué)”才有了后來的儒學(xué)成為中華傳統(tǒng)哲學(xué)的基礎(chǔ)和正統(tǒng)。因此，“五色”與“五行”學(xué)說的結(jié)合，讓金、木、水、火、土“五行”有了金、綠、藍(lán)、紅、黃“五色”的藏文化解釋，使?jié)h藏文化滲透推到了源頭的哲學(xué)層面，既豐富了哲學(xué)內(nèi)容，又增加了多元文化的內(nèi)涵(表2)。源于漢道文化的“陰陽五行”學(xué)說與藏傳佛教“萬物皆靈”的五色運(yùn)用達(dá)到了古老文化的認(rèn)同，體現(xiàn)出漢藏文化的基因在古老獸皮五色飾邊藏袍中漸行漸遠(yuǎn)。

表2　“五色”與“五行”的異曲同工Tab.2　The similarities of “five colors” and “five elements”

2　獸皮五色飾邊從氏族社會(huì)的“活化石”到藏漢文化的歸屬

對(duì)原始宗教事項(xiàng)研究的主流觀點(diǎn)認(rèn)為，以巫教為特征的原始宗教的一切形態(tài)都是“功利主義”的，圖騰就是它的集中表現(xiàn)，因而圖騰的原始形態(tài)是無處不在的，所以表現(xiàn)出泛神社會(huì)的文化結(jié)構(gòu)?？蛋瞳F皮五色飾邊藏袍就承載了藏苯教這種古老的信息，當(dāng)它與道“五行”文化結(jié)合的時(shí)候，它會(huì)變得更強(qiáng)大且具有本文化的詮釋。西藏作為封閉式的自然經(jīng)濟(jì)，包容總是大于排斥，事實(shí)上原始宗教藏漢的宇宙觀就具有認(rèn)同性，只是“五行”被“本土化”了，“五色”便保持了它的純粹性，所以藏袍的獸皮飾邊與“五色”結(jié)合就成了自然而然的事。因此“獸圖騰”加入“五色”既有宗教進(jìn)步的意義又有藏漢文化交融的痕跡。相傳吐蕃時(shí)期，吐蕃贊普對(duì)英勇善戰(zhàn)的有功者獎(jiǎng)賞長(zhǎng)約1 m、寬6 cm的獸皮制成的圍帶，用水獺皮、虎皮和豹皮三種不同的獸皮制成的圍帶分別授予三個(gè)等級(jí)的英雄，特等英雄被授予水獺皮圍帶，一、二等英雄分別被授予虎皮和豹皮圍帶，且規(guī)定圍帶的兩頭連接起來，作為勛章左肩右斜挎于腋下[14]。形制很像現(xiàn)代人頒獎(jiǎng)時(shí)用到的“綬帶”。但是佩戴獸皮圍帶卻給英雄的狩獵征戰(zhàn)帶來了不便，圍帶經(jīng)常會(huì)套住手足，于是他們將圍帶縫綴于領(lǐng)緣和衣緣上，這會(huì)給他們賦予神力，且因?yàn)榉奖愣行?，顯然這是氏族文化的遺留。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，原本作為藏族英雄勛章的圍帶逐漸演變?yōu)榫哂胁貍鞣鸾躺实牟嘏?，也從?duì)人生氏族的“銘示”衍生出一種宗教文化的歸屬表征。

這三件康巴藏袍雖然不能以氏族社會(huì)制度去標(biāo)榜擁有者功績(jī)的級(jí)別，但從材質(zhì)和工藝來看它們還是有等級(jí)區(qū)分，水獺皮藏袍無論是質(zhì)料還是工藝等級(jí)最高，虎皮次之，豹皮等級(jí)最低。具體劃分的依據(jù)和動(dòng)機(jī)已無從考證，但是從三種動(dòng)物的稀有度來看，水獺體積最小，要想制成與虎皮和豹皮同等大小的圍帶需要用到多只水獺，而且水獺是傍水而居，習(xí)水性，很難撲捉，且不產(chǎn)自藏區(qū)，這也許是將它作為最高獎(jiǎng)賞的原因所在。而老虎是獸中之王，地位顯然比豹要高?，F(xiàn)如今康巴服飾中獸皮的運(yùn)用已無等級(jí)之分，男女皆宜。男袍鑲虎皮、豹皮居多，女袍主要鑲水獺皮，偶爾也會(huì)鑲豹皮。但無論如何這些真皮藏袍一定是20世紀(jì)前遺留之物，因?yàn)楝F(xiàn)在無法獲得。石渠縣麗日高懸，太陽與火又是康巴藏族崇拜的圖騰[15]，因此石渠至今還生活著的原始游牧部落仍被稱為“太陽部落”，所以服飾上獸皮所承載的一定是遠(yuǎn)古的信息，是氏族社會(huì)的“活化石”。重要的是不同獸皮的原始信息加入了“五色紋章”賦予了藏傳佛教的宗教色彩，這回到了藏漢文化的歸屬，是“五色”也是“五行”。

3　外“五色”內(nèi)“五?！钡牟貪h密符

從藏苯教到藏傳佛教從不缺少與漢文化的交融。如果說“五色”具有苯教原始表征的話，“五行”則是道教的初始表象。它們什么時(shí)間融契雖無從可考，但從今天藏族文化固有的物質(zhì)形態(tài)研究中所破解的密碼是客觀存在的，甚至在康巴藏袍的形成或定型中成為儒釋道的集大成者，藏漢“紋章共治”成為確鑿的證據(jù)。如果說康巴藏袍飾邊“獸皮配五色”與“漢道五行文化”的融合還缺少直接證據(jù)的話，那么從它們內(nèi)貼邊“團(tuán)壽紋”源于“漢儒文化”的考證，讓“五色”源于“五行”變得真實(shí)了，這個(gè)結(jié)論的可靠性在于它不是孤立的個(gè)案，在館藏三件不同類型獸皮飾邊康巴藏袍形制研究中發(fā)現(xiàn)它們普遍采用“團(tuán)壽紋貼邊”的形制。當(dāng)然，它們囿于藏傳佛教中所傳遞的信息變得神秘而豐富，只是借用儒家的符號(hào)詮釋藏傳佛教的教義祈福未來，這或許就是康巴藏袍外用“五色”內(nèi)用“五福”的原因(圖3)。

佛教早在兩漢時(shí)就已經(jīng)傳入內(nèi)地，隨后的時(shí)間里佛教在發(fā)展過程中不斷地吸收中國(guó)傳統(tǒng)儒道文化，形成了與印度佛教迥異的漢傳佛教。7世紀(jì)中葉，當(dāng)時(shí)的藏王松贊干布迎娶尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主時(shí)，兩位公主都帶去了佛像、佛經(jīng)。8世紀(jì)中葉，佛教又直接從印度傳入西藏地區(qū)。10世紀(jì)后半期，藏傳佛教正式形成[16]。這個(gè)過程從時(shí)間上看，甚至漢傳佛教比印度佛教還早進(jìn)入吐蕃，由此也揭開了從不缺少儒道文化的藏傳佛教改革和發(fā)展的序幕。此時(shí)，印度佛教、漢傳佛教與吐蕃地區(qū)的原始宗教苯教相互斗爭(zhēng)、相互融合，最終形成了以格魯派黃教為正教、各教派融合的藏傳佛教格局延續(xù)至今。佛教從印度、儒道文化從中原兩個(gè)方向傳入吐蕃，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，儒釋道與藏族苯教相融合，逐漸形成了體系獨(dú)特的“藏傳佛教”，成為全民信仰的宗教，其影響滲入到藏民生活的方方面面，并內(nèi)化到藏族人的思想觀念、審美情趣和藝術(shù)理念中(圖4)。儒道文化如何影響著它們，獸皮飾邊藏袍內(nèi)縫綴代表儒文化的“五福捧壽”和“長(zhǎng)壽”紋貼邊這便是最直接的證據(jù)。值得研究的是，它們?yōu)槭裁雌毡槭褂谩拔甯Ｅ鯄邸焙汀伴L(zhǎng)壽”紋而不用其他？這些紋章為什么不用在表面緣飾上而用在看不到的內(nèi)貼邊？

圖3　三種典型獸皮飾邊藏袍的團(tuán)壽紋貼邊Fig.3　Three typical animal-skin edged Tibetan robes with the character “l(fā)ong-lived” pattern facing

“五福捧壽”是清代在上層社會(huì)普遍使用的一種吉祥圖案，出自《尚書·洪范》記載：“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命?！盵17]“攸好德”是“所好者德也”的意思，“考終命”是有善終，所以后世畫五只蝙蝠取諧音，“五?！眹鴫圩衷⒁舛喔６鄩?。“長(zhǎng)壽”紋是漢族文化中標(biāo)志性的符號(hào)，在民間是“五?！庇^念的主體，構(gòu)成維系“宗族體制”的圖騰。然而它在獸皮飾邊藏袍紋樣中受到青睞，并不像漢人服飾那樣用在主要部位作為重要的吉語紋章，設(shè)計(jì)成團(tuán)紋和長(zhǎng)壽紋多用在壽衣和冥器上。在漢族傳統(tǒng)中“團(tuán)壽紋”意為故去的人無病而終，“長(zhǎng)壽紋”意為逝去的人長(zhǎng)壽無疆。而藏袍將五福捧壽和長(zhǎng)壽紋織成的金絲緞面料用作貼邊，縫綴在袍服根本看不到的襯里作邊飾。這或許跟漢人用“壽章明示”祈福逝去的親人生命長(zhǎng)存不同，而用“壽章暗示”的方式用在現(xiàn)實(shí)生活的服飾中(漢人用在逝去人的服飾中)，這樣既避免了源自漢人“明示”壽衣的習(xí)俗，又表達(dá)了隱藏于內(nèi)心對(duì)長(zhǎng)壽的祈愿。重要的是這種“壽章暗示”并非個(gè)案而是獸皮飾邊藏袍特有的“貼邊紋章規(guī)制”，這需要從普信的藏傳佛教去探究。

圖4　藏傳佛教和漢傳佛教的形成特點(diǎn)及相互關(guān)系Fig.4　The formation characteristics and mutual relations of Tibetan Buddhism and Chinese Buddhism

藏族服飾中的紋飾系統(tǒng)，少有對(duì)現(xiàn)實(shí)圖景的模仿或再現(xiàn)，多為意象(通神)的幾何圖形。這種意象化的表征和漢人服飾的吉祥圖案有著異曲同工之妙，只是藏族紋飾賦予了絕對(duì)的宗教色彩，而且一定上升到無處不在(萬物皆靈)的精神寄托，如隨時(shí)轉(zhuǎn)動(dòng)的經(jīng)筒、飄揚(yáng)的經(jīng)幡等。在服飾中甚至把這種寄托也經(jīng)營(yíng)在完全看不到的內(nèi)貼邊上，但紋飾完全是儒家文化的傳統(tǒng)，這在漢人傳統(tǒng)服飾中是少見的，或許就是宗教的力量。玄機(jī)在于必須選擇能夠承載和契合藏傳佛教的“長(zhǎng)壽”和“五福捧壽”的儒家紋飾，因?yàn)樗鼈兗仁遣貍鞣鸾獭皥A通”“圓覺”“圓滿”的理性精神(五福捧壽的寓意)，又是儒教的宗族愿望(“長(zhǎng)壽”的寓意)，使人感到穩(wěn)定、堅(jiān)實(shí)，顯現(xiàn)出一種神秘的威力和祈福的愿望。它們雖然看不到(內(nèi)貼邊)，但在藏人看來內(nèi)心的寄托更重要。這可謂藏袍獨(dú)特的“貼邊文化”卻孕育著藏傳佛教和儒道思想中華文化的共同基因。正由于共同的文化認(rèn)同，這種獨(dú)特的“緣飾文化”成為表達(dá)藏民族精神、歌頌生命、寄托信仰的文化載體，盡管經(jīng)歷多少朝代的更迭和文化觀念的變遷，依然能夠保持康巴藏袍穩(wěn)定的緣飾系統(tǒng)與宗教意蘊(yùn)的文化內(nèi)涵，成為中華傳統(tǒng)服飾最重要的文化類型之一。

4　結(jié)　論

正因?yàn)槿f物皆靈的自然經(jīng)濟(jì)造就了藏族“圍城效應(yīng)”渴望交流的心理，使得他們與漢文化的交流和對(duì)它的吸納呈現(xiàn)在了一切可以表達(dá)的地方，即使是飾邊和貼邊的位置也不放過。僅從獸皮飾邊康巴藏袍緣飾形制研究說明中華文化的愿景成為了藏文化的自覺，如同佛教文化普度眾生的佛心成為儒家文化“仁慈”思想的徹悟一樣沒有了邊界。如果把五色飾邊、獸皮圖騰、團(tuán)壽紋樣等這些美好的事物一起去理解的話，這將是描繪了一幅極其美好的生活圖景，也完全不亞于漢人服飾的花團(tuán)錦簇、吉祥如意等內(nèi)涵豐富的禮制表達(dá)。這或許是中華民族服飾傳統(tǒng)“一統(tǒng)多元”特質(zhì)最真實(shí)、生動(dòng)、深刻表達(dá)的實(shí)證。

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Research on “five colors” and “five bats” edging pattern in the Kham Tibetan robe

CHEN Guo, LIU Ruipu

(College of Fashion Art and Engineering, Beijing Institute of Fashion Technology, Beijing 100029, China)

This paper takes “five colors” and “Five Bats and Longevity” pattern in the edging of Kham Tibetan robes which are from the Ethnic Costume Museum of Beijing Institute of Fashion Technology as the object of study. Though sample information collection, surveying and drawing, recovery experiment and literature research, it is concluded that “five colors” embody Tibetan Buddhism and they are also the product of “Five Elements” in Daoism; both “Five Bats and Longevity” and “Longevity character” pattern come from the Confucian culture of Han; animal skins carry the old information of primitive clan society; these three things concentrating in the Tibetan robe are both the ecology and affiliation of Tibetan-Han exchange. This paper provides vivid demonstration for the cultural features of “unified multicultural” in Chinese ethnic costume.

Tibetan robe; animal skin; five colors; Five Bats and Longevity; pattern; Tibetan-Han exchange

10.3969/j.issn.1001-7003.2016.07.013

2016-01-07;

2016-06-02

北京市學(xué)科建設(shè)項(xiàng)目(XKJY02150201)

TS941.11；K892.23

B

1001-7003(2016)07-0068-06引用頁(yè)碼: 071302