馬玉歡　張　亮

作者簡介：馬玉歡，南京大學哲學系博士研究生，mayuhuan12345@sina.com；張亮，南京大學哲學系教授、博士生導師。南京，210023

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馬克思恩格斯民族理論的歷史發(fā)展及其當代價值

馬玉歡張亮

內(nèi)容提要馬克思恩格斯的民族理論內(nèi)容非常豐富，是馬克思主義民族理論的一宗寶貴遺產(chǎn)。系統(tǒng)分析和研究馬克思恩格斯民族理論的歷史形成的三個發(fā)展階段、闡明他們民族理論的深刻內(nèi)涵，對于我們理解馬克思主義民族理論的理論立場和理論特色，有著重要意義。馬克思恩格斯民族理論也深刻影響了后來列寧、西方馬克思主義、馬克思主義中國化的民族理論，具有重要的當代價值。

馬克思恩格斯民族民族理論

作為馬克思主義民族理論的開創(chuàng)者，馬克思恩格斯與傳統(tǒng)民族學解讀方式最大的不同，就在于其獨特的歷史研究視角，即在哲學經(jīng)濟學話語和特定歷史語境中再現(xiàn)了資本主義社會中的民族矛盾，提出了認識和解決民族問題的科學路徑，開創(chuàng)了民族理論研究的現(xiàn)代視界。然而，他們的理論在得到廣泛贊譽的同時，也遭遇了一些誤解、歪曲和教條化的解讀，主要表現(xiàn)在對其理論進行“神化”或者“鈍化”的闡釋，而這些錯誤闡釋對一些國家的意識形態(tài)也產(chǎn)生了負面影響，從而極大地影響了人們對馬克思恩格斯民族理論的理解和評價。應該看到，馬克思恩格斯的民族理論是社會歷史性的理論，是對資本主義工業(yè)社會和人類社會發(fā)展歷史中民族問題的科學審視與批判，貫徹和體現(xiàn)了歷史唯物主義的理論旨趣和價值立場。

一

“民族”這個概念雖然不是馬克思恩格斯的原創(chuàng)，但它在馬克思恩格斯的時代獲得了一種全新的意義。追根溯源，民族的歷史是隨著它所遭遇的困境而形成的，這些困境給特定時代的人們提出了亟待解決的新問題，正如泰戈爾所說：“解決不了民族矛盾就要受到懲罰：不是死亡就是衰落?！雹傥覀兛梢郧宄貜鸟R克思恩格斯的民族理論中看到，他們的理論出發(fā)點不是對現(xiàn)實社會的背離，不是對抽象民族存在的批判，而是更清晰地審視資本主義生產(chǎn)方式下的民族矛盾，揭示了解決民族矛盾的現(xiàn)實途徑。從理論形成的主客觀因素來看，馬克思恩格斯民族理論的形成是資本主義社會大工業(yè)發(fā)展的直接理論反映；是18世紀以來德國從西方民族化的先鋒國家(法國、北美國家的民族解放戰(zhàn)爭)借鑒了統(tǒng)治“正當性”、“整合性”和“推動性”意識形態(tài)②之后的一種理論呼應；是馬克思恩格斯長期關注現(xiàn)實社會發(fā)展的動力問題，尋求民族歷史的內(nèi)在張力的最終結果。從理論的發(fā)展階段來看，馬克思恩格斯的民族理論經(jīng)歷了三個階段：從唯心主義轉向唯物主義的民族觀形成與確立階段、形成民族革命的實踐理論的發(fā)展成熟階段、重申民族歷史發(fā)展客觀規(guī)律的理論完善階段。

1843-1848年是馬克思恩格斯民族觀從唯心主義轉向唯物主義的時期。青年時期的馬克思和恩格斯的民族觀深受黑格爾唯心主義民族觀的影響，但隨后參加青年黑格爾派俱樂部和在現(xiàn)實工作中的遭遇，使他們開始對黑格爾的民族國家觀產(chǎn)生了質(zhì)疑。在《黑格爾法哲學批判》(1843年)中，馬克思初次對黑格爾的唯心主義國家民族觀進行批判，對市民社會與民族國家之間的現(xiàn)實關系提出了新的認識：不是國家決定市民社會，而是市民社會決定民族國家。這一明確的結論無疑對馬克思恩格斯民族觀的進一步轉向起了積極的作用。恩格斯的《英國狀況》通過對英國十八世紀以來民族工業(yè)的歷史考察，也得出了唯物主義的結論：英國革命是現(xiàn)實民族的社會革命，現(xiàn)代民族的工業(yè)進程中產(chǎn)生了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立斗爭。從馬克思恩格斯對現(xiàn)實社會的考察與思考可以看出，他們回歸到對現(xiàn)實民族國家的物質(zhì)生活的批判性分析中?！渡袷ゼ易濉泛汀兜乱庵疽庾R形態(tài)》是馬克思恩格斯合作形成的兩部作品。這兩部著作不僅體現(xiàn)了馬克思恩格斯對黑格爾唯心主義民族觀的清算，也標志著馬克思恩格斯唯物主義歷史觀的逐漸確立和唯物主義民族觀的形成。

在形成唯物主義民族觀的過程中，馬克思恩格斯也認識到，資本主義民族國家正在形成一種新的力量即無產(chǎn)階級。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思第一次肯定并闡明了無產(chǎn)階級的歷史使命，即從其他一切社會領域解放出來從而解放自己，“它表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全恢復才能恢復自己本身。社會解體的這個結果，就是無產(chǎn)階級這個特殊等級。”③在《關于波蘭的演說》中，馬克思恩格斯肯定了“無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級的勝利也就是對民族沖突和工業(yè)沖突的勝利”④。

1848-1883年是馬克思恩格斯走向工人運動并領導工人階級民族解放運動的時期，在此期間他們形成了關于民族革命、民族解放運動和民族殖民地的實踐理論，是其民族理論不斷發(fā)展豐富和成熟的階段。這一階段他們在清算并改造黑格爾唯心主義民族觀的基礎上，并在批判費爾巴哈唯物主義的基礎上確立了歷史唯物主義民族觀，指出：民族是社會歷史的民族，是革命運動的民族，民族問題應從屬于階級問題。以1848年《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表為標志，馬克思恩格斯民族理論發(fā)展到了成熟階段。

1848年的歐洲革命，對于馬克思恩格斯形成民族解放運動理論具有重要意義，促使馬克思恩格斯對各民族國家民族革命經(jīng)驗的全面總結和對世界民族形式的全方位的定位?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的發(fā)表喚醒了被壓迫民族的覺醒和崛起，緊接著在19世紀的50和60年代，馬克思恩格斯針對具體民族國家的民族解放運動形成了比較系統(tǒng)科學的民族解放運動的策略和綱領。70年代，他們就民族國家中的社會主義運動與民族解放運動之間的關系，提出工人階級要打破民族國家之間的障礙的觀點。這是他們此前的觀點，即“一個民族當它還在壓迫其它民族的時候，是不可能獲得自由的”⑤繼承。在此階段，馬克思恩格斯重申了被壓迫民族的解放運動和民族國家的社會主義運動之間的密切聯(lián)系，提出實現(xiàn)各民族國家之間無產(chǎn)階級的聯(lián)合——“盟軍”。這樣，馬克思恩格斯既強調(diào)了各個民族在民族國家內(nèi)部的任務，又強調(diào)了“工人無祖國”的國際聯(lián)合的理論觀點。

1883-1895年是恩格斯晚年從理論上進一步闡明民族歷史發(fā)展客觀規(guī)律，堅持在實踐活動中領導新的民族解放運動，進一步完善馬克思恩格斯民族理論的階段。恩格斯晚年有關民族的理論非常豐富，主要體現(xiàn)在重申了民族歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，這是馬克思恩格斯民族理論完善階段的點睛之筆。恩格斯在晚年重申歷史唯物主義民族觀的重要性原因有三：闡明資本主義民族必將被消滅的歷史發(fā)展，無產(chǎn)階級民族任重道遠；揭示“民族”(恩格斯在這里已經(jīng)開始關注大寫和小寫“民族”的區(qū)別)與政治因素的關系；對各民族國家實現(xiàn)共產(chǎn)主義的期許。

恩格斯全面涉及民族問題是在《德意志意識形態(tài)》之后，他連續(xù)寫了《自然辯證法·勞動在從猿到人轉變過程中的作用》、《論封建制度的瓦解和民族國家的產(chǎn)生》和《家庭、私有制和國家的起源》三部著作。從時間上看，這一時期也是各民族國家爭取民族革命和民族解放運動的重要時期。在社會主義民族運動的斗爭中應對第二國際出現(xiàn)的各種機會主義和無政府主義言論，是恩格斯在馬克思逝世之后面對的艱巨挑戰(zhàn)。因此，恩格斯提出有必要重新梳理民族歷史發(fā)展的脈絡，指出民族是社會歷史的產(chǎn)物，它的產(chǎn)生、發(fā)展、消滅有其一般的客觀規(guī)律性；民族形成的過程伴隨著兩次大分工之后氏族部落走向國家的歷史進程，之所以出現(xiàn)民族分化、同化、組合、遷徙和雜居的形式，恰恰是民族發(fā)展的證明。恩格斯強調(diào)了民族不論是從垂直的歷史唯物主義向度還是水平的經(jīng)濟發(fā)展維度，都是以一定的歷史條件和經(jīng)濟條件為基礎的。

二

關于馬克思恩格斯民族理論內(nèi)涵的研究，目前在學術界存在著諸多的觀點?？偨Y起來，主要有兩種不同聲音值得反思，一是以西方馬克思主義為代表的一些學者反對馬克思恩格斯民族理論中的階級和革命要素，二是國內(nèi)有些學者對馬克思恩格斯在不同歷史階段上提出的“民族”概念不加區(qū)分地籠統(tǒng)理解。需要追問的是，馬克思恩格斯提出的“民族”究竟是何含義？是資本所享有的壓榨無產(chǎn)階級的“民族”，還是走向世界民族的“民族”？在這里，我們要明確，馬克思恩格斯研究的不是單個的民族這一客觀事實，而是單個的民族個體在歷史和經(jīng)濟維度上所體現(xiàn)的意義。

馬克思恩格斯首先是哲學家，其次才是經(jīng)濟學家，而馬克思恩格斯關于民族的理論則在哲學和經(jīng)濟學相互交織的過程中達到了完美融合，這也是馬克思恩格斯民族理論的魅力之所在。馬克思恩格斯主張在具體的歷史過程中對具體的民族問題、民族解放運動和民族國家的建立加以分析，即要堅持歷史唯物主義的觀點，因為民族是一個事實，不能虛構，不能超越：“當一些理論家親自虛構歷史時，他們會急匆匆地越過先前的一切，一下子從蒙古人時代轉到真正內(nèi)容豐富的歷史……而把其它民族和所有現(xiàn)實事實都被遺忘了……或許這些理論家有朝一日會著手探討真正的歷史主題?！雹薹浅Ｃ鞔_，馬克思恩格斯研究的歷史是民族的歷史，而民族存在于最基礎的經(jīng)濟事實中，無論是單個的民族還是民族國家都是現(xiàn)實經(jīng)濟關系的體現(xiàn)者、參與者和實踐者。

馬克思恩格斯從經(jīng)濟學的意義上把民族的生產(chǎn)和交往直接融入了民族的歷史之中，他們指出：“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關系，而且這個民族本身的內(nèi)部結構也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往程度?！雹咭虼?，在民族歷史上，任何新的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交往方式都會影響民族歷史的發(fā)展趨勢，引起民族歷史結構的調(diào)整和民族思想觀念的變化。

馬克思恩格斯民族理論的基本分析方法，是階級分析法。實際上，馬克思恩格斯在轉向歷史唯物主義時，就提出區(qū)分“階級”和“等級”的重要性，等級只是象征了人的身份并存在于普遍事實中，而階級是資本主義大工業(yè)生產(chǎn)關系和交換關系的產(chǎn)物，是一種新生的力量。資本主義大工業(yè)產(chǎn)生了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立，這種對立是特定的歷史時代的產(chǎn)物，也是現(xiàn)代民族國家形成、發(fā)展和斗爭的內(nèi)在動力?！爱斍巴Y產(chǎn)階級對立的一切階級中，只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級?！雹鄵Q句話說，無產(chǎn)階級所具有的歷史變革力量超越了民族國家的疆界，無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級的斗爭也正是許多落后民族獨立運動的內(nèi)在屬性。在分析民族問題時，馬克思恩格斯特別強調(diào)，要實現(xiàn)在資本主義社會獲得真正的民族解放，就必須依靠無產(chǎn)階級，這個階級最大的特點就是革命性；階級斗爭是無產(chǎn)階級的革命斗爭，工人是失去了民族性的階級，代表著不分民族的利益，因此，所有的無產(chǎn)階級不僅要反對本國范圍內(nèi)的資產(chǎn)階級，而且各國家工人階級更要聯(lián)合成一體，推翻現(xiàn)有的生產(chǎn)方式和私有制。

馬克思恩格斯在透視整個資本主義歷史過程中指出：民族的產(chǎn)生是一個歷史的過程，它經(jīng)歷了古代社會的“氏族、部落”——中世紀的“國家”——資本主義的“民族國家”的形式轉變。而目前的資本主義社會使民族發(fā)展呈現(xiàn)出多樣化，主要表現(xiàn)在：一是形成了以階級對立為本質(zhì)的民族對立，資產(chǎn)階級的民族與落后民族之間的矛盾和斗爭是有史以來最為激烈的；二是，由于資本主義大工業(yè)的發(fā)展，各民族之間的互相交往和融合的速度加快了，地域和語言的限制越來越弱，現(xiàn)在的民族已經(jīng)結合成統(tǒng)一的民族階級利益的統(tǒng)一民族⑨，世界民族的形成是遲早要到來的。雖然資產(chǎn)階級民族在不到一百年的時間里創(chuàng)造的生產(chǎn)力比過去所有民族創(chuàng)造的還要多，但馬克思恩格斯并沒有停留在民族的這個發(fā)展階段，而是從經(jīng)濟的層面看到了資產(chǎn)階級民族最終會消滅的必然趨勢。按照《共產(chǎn)黨宣言》的預測，資本主義私有制最終會被消滅，隨之世界民族的形成，民族內(nèi)部的階級對立一消失、民族之間的敵對關系就會消失。隨著人對人的剝削一消失，民族之間的分隔和對立日益消失，民族對民族的剝削就會隨之消失。⑩

三

一百六十多年來，馬克思恩格斯的民族理論深刻地影響了后來的各種民族理論和現(xiàn)實的民族國家實踐，至今依然以一種無形的方式影響著當代的民族國家，具有深刻的當代價值。列寧、西方馬克思主義和馬克思主義中國化對馬克思恩格斯民族理論的豐富闡釋與發(fā)展，都從不同層面突出地體現(xiàn)了這一點。

在馬克思主義發(fā)展史中，列寧對馬克思恩格斯民族理論做出了重要的繼承和發(fā)展。如果說馬克思恩格斯在理論立場上揭示了資本主義存在的民族矛盾，那么列寧無疑是在實踐立場上闡述了資本主義高級階段——帝國主義時期的民族解放斗爭，它的形成和發(fā)展是馬克思恩格斯民族理論的理論和實踐的延續(xù)，是馬克思主義民族理論的重要組成部分。馬克思恩格斯的民族理論對列寧帝國主義時期的民族理論的影響主要表現(xiàn)在以下三個方面：首先，列寧提出在帝國主義發(fā)展過程中民族問題的兩個趨向，這是對馬克思恩格斯所揭示的資本主義民族歷史發(fā)展一般規(guī)律的具體理論應用。在實踐中體現(xiàn)為，促進了俄國民族生活和民族運動覺醒的程度，促進了俄國從資本主義向社會主義轉變的速度；其次，十月革命是馬克思恩格斯的社會主義理論與俄國無產(chǎn)階級民族革命相結合所取得的具有世界歷史意義的勝利，是馬克思恩格斯的民族理論與具體民族實踐相結合的成功典范；再次，列寧關于殖民地的理論和策略是對馬克思恩格斯殖民地理論的理論延續(xù)和升華。

馬克思恩格斯民族理論在20世紀的歐洲也產(chǎn)生了深刻反響，西方馬克思主義對馬克思恩格斯的民族理論做出了獨特的闡釋、借鑒與批判。在西方馬克思主義的理論潮流中出現(xiàn)了對馬克思恩格斯民族理論進行重新解構的熱潮。而馬克思恩格斯民族理論對80年后期出現(xiàn)的結構主義、后殖民研究、文學與民族主義關系等的研究無疑有著相當重大的影響。

如果說，馬克思恩格斯的民族理論在列寧那里體現(xiàn)了更多的實踐意義，那么西方馬克思主義的這場關于民族問題的學術論戰(zhàn)，無疑是馬克思恩格斯民族理論魅力的再現(xiàn)。

最后，馬克思恩格斯民族理論對當代中國的民族理論發(fā)展與民族問題實踐，對中國特色社會主義民族理論的建立具有深刻的當代價值。我國是一個多民族的社會主義國家，特殊的國情決定了我們在建設中國特色社會主義的過程中，在面對新的民族問題和國內(nèi)外嚴峻意識形態(tài)考驗的過程中，必須深入發(fā)展馬克思恩格斯的民族理論，大膽探索本民族發(fā)展的道路和解決民族問題的辦法，這樣才能實現(xiàn)中國特色社會主義民族理論的獨創(chuàng)性和創(chuàng)新性發(fā)展。

馬克思恩格斯民族理論自傳入中國以來，在中國革命、建設、改革時期經(jīng)歷了理論上和實踐上的發(fā)展，形成了毛澤東思想關于民族的理論和中國特色社會主義民族理論，是馬克思主義民族理論的重要組成部分。事實證明，馬克思恩格斯的民族理論促進了中國民族理論和實踐的發(fā)展。在其理論的指導下，我們在新中國成立以來成功地建立和實行了民族區(qū)域自治制度，滿足了民族地方少數(shù)民族經(jīng)濟、文化和政治的發(fā)展要求。改革開放以來，面對全球化進程中西方民族主義勢力的滲透和顛覆，我們堅持馬克思主義的指導，在堅持具有民族特色的社會主義道路的前提下，對破壞民族團結、和平與發(fā)展的分裂勢力予以沉重打擊，成功應對和處置了一批民族分裂勢力蓄意制造的破壞事件，如新疆“7·5”和拉薩“3·14”暴力事件，維護了民族團結和國家穩(wěn)定，這充分證明了中國政府以馬克思主義民族觀為指導，在解決現(xiàn)實民族問題上的立場與力度。同時，我們堅持馬克思恩格斯提出的民族平等、民族團結和民族和平原則，積極發(fā)展和平外交，倡導各民族和諧相處、共同發(fā)展，為馬克思主義的“世界民族”構想樹立了當代典范。

事實證明，馬克思恩格斯的民族理論對當代社會仍然具有重大的理論和實踐意義。雖然在民族問題上，人們總是見仁見智，但基于馬克思恩格斯歷史唯物主義的民族觀和共產(chǎn)主義理論的理論基石，我們將對現(xiàn)實民族問題做出歷史性的科學分析，進而指導我們的民族問題實踐。只有在歷史的維度中，才能充分認識到馬克思恩格斯民族理論的深刻意義與長遠影響。

①泰戈爾：《民族主義》，譚仁狹譯，商務印書館，2009年，第1頁。

②漢斯-烏爾里?！ぞS勒：《民族主義：歷史、形式、后果》，趙宏譯，中國法制出版社，2013年，第96頁。

③④⑤⑥⑦《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第17、694、696、547、520頁。

⑧⑨⑩《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第41、36、50頁。

作者簡介：馬玉歡，南京大學哲學系博士研究生，mayuhuan12345@sina.com；張亮，南京大學哲學系教授、博士生導師。南京，210023

〔責任編輯：吳明〕