柳禮泉 陳方芳

摘 要：

孝文化是中國傳統(tǒng)文化的根基和核心，在千百年的歷史嬗變中一直被作為倫理道德之本、行為規(guī)范之首。探析其基本內(nèi)涵并進行歷史梳理，發(fā)現(xiàn)其對大學(xué)生思想道德教育具有獨特的價值意蘊，大力弘揚傳統(tǒng)孝文化要與時代需要、行為規(guī)范、道德輿論、典型示范、實踐活動等五個方面相結(jié)合。

關(guān)鍵詞：孝文化；大學(xué)生；價值意蘊；思想道德教育

“孝乃德之本”，“百善孝為先”。“孝”文化是中國傳統(tǒng)文化的根基和核心，千百年來一直被作為倫理道德之本、行為規(guī)范之首而受到人們的推崇。青年大學(xué)生的健康成長又離不開思想道德素質(zhì)的提升，更離不開優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化的不斷滋養(yǎng)。因此，深刻認(rèn)識和探索“孝”文化的基本內(nèi)涵及其歷史嬗變，傳統(tǒng)孝文化在大學(xué)生思想道德教育中的獨特價值意蘊，進而找到弘揚傳統(tǒng)孝文化的有效路徑，是一項關(guān)鍵之舉、迫切之舉、必行之舉。

一、傳統(tǒng)孝文化的基本內(nèi)涵與歷史鉤沉

（一）傳統(tǒng)孝文化的基本內(nèi)涵

“孝”乃人倫之始，是中華文化與中華倫理的鮮明特點。東漢許慎在《說文解字》中對孝作了生動的解釋：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”《爾雅·釋訓(xùn)》中云：“善父母為孝，善兄弟為友?！笨梢钥闯鲋腥A民族對孝道的重視，正如孫中山在《三民主義·民族主義》中指出：“《孝經(jīng)》所講的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現(xiàn)在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講的這么完全?！雹倏梢?，對孝道的重視程度，中國可謂世界之最。

什么是孝文化呢？肖群忠先生在《孝與中國文化》中講到：“孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內(nèi)容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結(jié)和廣泛的社會性衍伸的總和?！雹趶莫M義上說，孝文化主要指晚輩對長輩的尊重、尊敬和關(guān)愛；從廣義上說，中華傳統(tǒng)孝文化涵蓋人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?，是一種專屬于中國的文明形態(tài)。由此可知，孝文化是社會文明的反映，是中華傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)倫理道德的基本內(nèi)容。

（二）傳統(tǒng)孝文化的歷史嬗變

孝，作為一種道德觀念和行為規(guī)范，在原始社會就已經(jīng)萌芽?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載，舜“順事父及后母與弟，日以篤謹(jǐn)”，“能和以孝，烝烝治”?！渡袝虻洹芬卜Q：“（舜） 父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。”可以發(fā)現(xiàn)，孝文化早在唐虞之時就已出現(xiàn)。

商周時期：明確提出孝的概念。據(jù)考究，“孝”字最早見于甲骨文。商代卜辭中，孝字上是“爻”，意為男女結(jié)合繁衍后代為孝。對于周代，侯外廬先生曾指出：“德與孝是周代統(tǒng)治階級的道德綱領(lǐng)，‘德以對天，‘孝以對祖是周代的倫理特色?！雹邸渡袝分械摹爸軙辈糠钟卸嗥恼绿峒靶ⅲ纭段⒆又菲醒裕?“舊有令聞，恪慎克孝”；《康誥》篇云：“元惡大憝，矧惟不孝不友”等。另外，周代開始關(guān)注日常生活倫理，倡導(dǎo)“孝養(yǎng)”，如《尚書·酒誥》中“孝養(yǎng)厥父母”，就是對孝敬贍養(yǎng)自己父母的明確要求。

春秋戰(zhàn)國時期：孝文化的成熟。這是個禮崩樂壞的時代，傳統(tǒng)宗法基礎(chǔ)上的孝道已經(jīng)崩潰。在孔子看來，主要是因人們不再遵守西周宗法制下禮制規(guī)定的名位等級規(guī)范，而要恢復(fù)禮制，就必須重建孝道。這一時期關(guān)于“孝”的論述相當(dāng)豐富，如《孝經(jīng)·開宗明義章》：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！奔葟娬{(diào)了孝的重要地位，并指出教人先教孝。《論語·為政》記載： “子游問孝。子曰： ‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆有能養(yǎng)。不敬，何以別乎？”《論語·為政》曰：“子夏問孝，子曰： ‘色難?！边@兩個“問孝之答”強調(diào)了對父母之孝，不僅要能養(yǎng)，更要禮敬，要始終保持愉悅?cè)蓊?，其實是并不容易的?！缎⒔?jīng)·紀(jì)孝行章》載： “孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂”，也指明既養(yǎng)且敬，既要滿足父母物質(zhì)需要，更要讓父母精神愉快。同時，孔子還主張“從義不從父”的諫親之孝。如《孝經(jīng)·諫諍章》記載：“父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當(dāng)不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎！”另外，孔子也主張“移孝為忠”等孝道觀?？鬃映珜?dǎo)的孝道，經(jīng)過其后孟子、荀子等人的不斷發(fā)展和完善，形成了比較完整的思想文化體系。

漢唐時期：“以孝治天下”。漢朝400多年的漫長統(tǒng)治中，統(tǒng)治者在“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”思想的指導(dǎo)下，把“以孝治天下”發(fā)揮到了極致，形成了特色鮮明的以“孝”為道德風(fēng)尚的社會，可以說“以孝治天下”成為漢代統(tǒng)治的典型政治特征。不僅皇帝以身作則，重孝行孝，還采用行政手段，設(shè)專職官員，“察舉孝廉”選拔官吏，褒獎行孝悌者，嚴(yán)懲“不孝罪”者，重視《孝經(jīng)》等。其實，漢代對孝文化的重視，單從《孝經(jīng)》的地位就可見一斑。《孝經(jīng)》成書于漢初，集中論證了以孝治天下的原則。為了教化民眾，《孝經(jīng)》被列為學(xué)校的基本教材。漢平帝時則在地方的庠序設(shè)經(jīng)師傳授《孝經(jīng)》，故東漢荀爽說： “漢制使天下誦《孝經(jīng)》”（《后漢書·荀爽傳》）。

到魏晉隋唐時期，儒家思想相對削弱，孝文化也跟著有一定的弱化。但隨著玄學(xué)的興起，道教的推廣，佛學(xué)的興盛，中國文化出現(xiàn)了兼容并蓄、多元發(fā)展的特點。此時的孝文化是融合了儒釋道的一些思想，也取得了一些成果，像唐玄宗兩次注疏《孝經(jīng)》，科考必修《孝經(jīng)》，《唐律》重孝等?！靶ⅰ辈粌H得到國家層面的高度重視，也上升到國家立法層面，可見孝文化的價值所在。

宋元明清時期：重研究重教育重實踐。在宋代，對孝道的學(xué)理研究及推行孝道教育是其顯著的特點。當(dāng)時，學(xué)術(shù)界興起了一股“儒學(xué)革新”之風(fēng)，一大批學(xué)者投身“復(fù)古”之伍，探究古禮、考證古史等。在此影響下，《古文孝經(jīng)》在宋代得到了足夠的重視和深入的研究。典型代表就是司馬光進呈的《古文孝經(jīng)》和朱熹所作的《孝經(jīng)勘誤》。宋朝人家頤在《教子語》強調(diào)：“人生至樂，無如讀書；至要，無如教子”，孝道教育應(yīng)從小抓起、從家庭抓起，宋代孝道教育在民間的普及已達到相當(dāng)?shù)母叨?。但宋朝的孝文化也產(chǎn)生了一些糟粕，像“存天理，滅人欲”“君叫臣死，臣不死為不忠；父叫子亡，子不亡為不孝。”等思想所強調(diào)的“忠孝合一”與“愚忠”“愚孝”思想在宋朝得到了肯定與張揚，這也成為后世所詬病的歷史淵源。

在元代，統(tǒng)治者利用中原的孝文化來維護其統(tǒng)治，加大對《孝經(jīng)》的研究力度，尤其是郭居敬編輯整理成書的《二十四孝》，則囊括了大舜的孝感動天、曾參的嚙齒心痛、閔子騫的單衣順母、漢文帝的親嘗湯藥、郭巨的為母埋兒、董永的賣身葬父等宋代以前的24位孝子孝女的事跡，廣為流傳。

在明代，朱元璋以身作則，躬行孝道，被譽為“孝子皇帝”。明成祖認(rèn)為孝是百善之首，是天經(jīng)地義之理，只有通過孝道灌輸，才能使人倫清明、民風(fēng)純化，因此，《孝順事實》的編纂，在當(dāng)時就具有安撫天下、教化民眾的重要意義。

在清代，滿清入關(guān)，學(xué)漢文，習(xí)儒學(xué)，鑒《孝經(jīng)》，行“孝治”。像順治、康熙、雍正都親自注解《孝經(jīng)》，清學(xué)者們對《孝經(jīng)》的研究及其推廣更是不遺余力，據(jù)統(tǒng)計，“清代《孝經(jīng)》著作總計共有82部?！雹?/p>

通過對傳統(tǒng)孝文化的歷史梳理，要明白孝文化作為維護封建專制統(tǒng)治的倫理思想，既有精華，也有糟粕，既有被高度重視，也有被無情打倒。但“對于這樣一份對中華民族影響深遠(yuǎn)的文化遺產(chǎn)，既不可簡單地肯定，也不可以簡單的否定。”⑤要認(rèn)識其對現(xiàn)實的重大意義，不斷汲取其精華，緊密結(jié)合時代發(fā)展需求，加大對優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化的弘揚，為新時期各項事業(yè)的發(fā)展提供豐厚滋養(yǎng)。

二、傳統(tǒng)孝文化在大學(xué)生思想道德教育中的獨特價值意蘊

（一）有助于增強文化認(rèn)同，培育忠貞愛國情感

中國傳統(tǒng)社會的主流文化是儒家文化，而儒家文化的核心是“孝”。因此胡適認(rèn)為“中國文化在某種意義上可謂孝的文化”。⑥這種觀點得到梁漱溟先生的認(rèn)同，他說：“孝，固然首先是一家族或家庭道德德目，但其在中國傳統(tǒng)倫理與傳統(tǒng)文化中，實在是其邏輯之網(wǎng)上的紐帶，甚至可以說中國文化就是孝的文化，自是不錯。”⑦

從某種意義上說，傳統(tǒng)的中國文化就是孝文化，傳統(tǒng)中國社會就是奠定于“孝道”之上的社會。那么，加大傳統(tǒng)孝文化的弘揚其實就是在增強人們對傳統(tǒng)孝文化的認(rèn)知認(rèn)同，進而增強人們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，而文化又是一個民族和國家的靈魂，對其文化的認(rèn)同就是對這個民族和國家的認(rèn)同，這也將在潛移默化中培育人們的愛國主義情懷。當(dāng)前，由于受到多種復(fù)雜因素的影響，高校青年學(xué)生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)知程度在下降，對其認(rèn)同和文化自信更是受新媒體所帶來的西方文化、價值觀、社會思潮等的影響而日趨式微，更有甚者，一些學(xué)生天真地認(rèn)為“西方的月亮比中國圓”。像一些大學(xué)生熱衷于過西方的圣誕節(jié)、情人節(jié)等，而對中國的清明節(jié)、端午節(jié)、教師節(jié)、元宵節(jié)等卻興致大減。基于以上因素，弘揚傳統(tǒng)孝文化將有助于增強高校大學(xué)生的文化認(rèn)同，培育他們對祖國“母親”的那份愛、自信與自豪。

（二）有助于懂得珍愛生命，提升心理承受能力

珍愛生命是傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)在要求。儒家文化更是將其視為踐行孝道的前提和基礎(chǔ)。《孝經(jīng)》云：“身體發(fā)膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也?！泵献訌娬{(diào)：“不失其身而能事親?！敝祆渥⒃唬?“守其身，使不陷于不義也；一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養(yǎng)，亦不足以為孝矣?！币陨线@些都強調(diào)了作為子女，應(yīng)該保全身體、愛護身體、珍惜生命。

青年大學(xué)生正處在價值觀形成和塑造的關(guān)鍵期，容易受到不良因素的影響，從而產(chǎn)生一些不良心理問題。像一些大學(xué)生遇到一點挫折或壓力就選擇輕生，留下“白發(fā)人送黑發(fā)人”的悲痛局面。近年來，大學(xué)生自殺現(xiàn)象更是屢見不鮮，已引起社會各界高度重視。而加強傳統(tǒng)孝文化的弘揚，有利于廣大青年形成正確的生命價值觀，學(xué)會在遇到挫折時調(diào)節(jié)自己的心態(tài)，不斷提升自身的心理承受能力、抗挫能力；也有利于向大學(xué)生講清、講透個人身體不僅僅是個人的，更是被視為父母身體的延續(xù)，而“身者， 父母之遺體也……能全體以守宗廟可謂孝矣?！雹嘁?，子女能夠愛護身體、珍愛生命、健康成長是父母最大的心愿，這也上升到對父母孝與不孝的高度了。

（三）有助于培養(yǎng)感恩情懷，推進愛的道德移情

傳統(tǒng)的孝文化不僅強調(diào)子女對父母的孝養(yǎng)、敬養(yǎng)，也點明了父母對子女的“三育恩情”，即“一是生育之情， 二是養(yǎng)育之恩， 三是教育之澤”⑨。對于這“三方恩情”，每一項對于子女都是缺一不可，每一項都凝聚著父母無私的心血?！对娊?jīng)》有云：“父兮生我，母兮鞠我。扶我畜我，長我育我，顧我愛我，出入腹我”，“哀哀父母，生我劬勞”，都道出了父母養(yǎng)育孩子的艱辛，作為子女，應(yīng)該銘記這些恩情，化為感恩之舉。

傳統(tǒng)孝文化在強調(diào)對父母的敬與養(yǎng)的基礎(chǔ)上，將這種感恩情懷擴大、推廣開來，也就是孟子所強調(diào)的“老吾老及人之老，幼無幼及人之幼”的道德移情。此時的感恩之情就不僅是對父母，更將是對他人、對國家、對社會的感恩與愛，并在不斷提升自身思想道德素質(zhì)的基礎(chǔ)上，將內(nèi)心的感恩之情化為自覺的感恩之行。當(dāng)前，一些大學(xué)生自私自利，只知索取，不知回報父母恩情的現(xiàn)象時有發(fā)生，這也敦促高校對大學(xué)生進行孝道教育、感恩教育。其實，弘揚傳統(tǒng)孝文化，本身就是對大學(xué)生思想道德素質(zhì)提升的過程，更是要他們培養(yǎng)感恩之情，不僅要感父母養(yǎng)育之恩，還要具有博愛胸懷，感導(dǎo)師之恩、感朋友之恩、感自然之恩、感祖國之恩，等等。

（四）有助于形成尊老風(fēng)尚，構(gòu)建和諧人際關(guān)系

傳統(tǒng)孝文化的尊親養(yǎng)親敬親的傳承，有助于高校大學(xué)生養(yǎng)成尊老敬老的道德共識。傳統(tǒng)孝文化中的孝養(yǎng)父母、尊敬長者的優(yōu)良傳統(tǒng)，能在增強人們感恩意識中，培養(yǎng)出強烈的責(zé)任感、博愛的胸懷，進而形成尊老愛幼的觀念。“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長”，《禮記·禮運》中的這句話和孟子所強調(diào)的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”都強調(diào)了既要敬愛自己的父母兄弟，也要同樣的情感對待他人。

《孟子·萬章》云：“孝子之至，莫大乎尊親?！眰鹘y(tǒng)孝文化這種尊親敬親表現(xiàn)，不僅是對父母的孝敬，更彰顯著一個人整體的道德水平和思想狀況。正如有學(xué)者指出，真正具備家庭私德者往往也具備良好的社會公德。說得很有道理，社會是由一個個的家庭所組成的，家庭是社會的細(xì)胞，那么社會道德教育就需要建立在家庭道德教育的基礎(chǔ)之上，只有每個家庭都形成尊親敬親愛親，才能逐步擴大到社會公德領(lǐng)域，使整個社會形成尊老愛老敬老的良好風(fēng)尚。每個人都具有良好的社會公德，將推進社會文明程度的整體推進，逐步構(gòu)建和諧的人際關(guān)系，增強社會的凝聚力、向心力。另外，這在一定程度上也將有助于“解決社會的養(yǎng)老問題”⑩，這是一項具有現(xiàn)實意義而需要更深入研究的課題。

三、在大學(xué)生思想道德教育中弘揚傳統(tǒng)孝文化的有效路徑

（一）弘揚傳統(tǒng)孝文化與時代需要相結(jié)合

新常態(tài)下，我國改革已進入深水區(qū)、攻堅期，新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體提出了“四個全面”和“中國夢”的戰(zhàn)略目標(biāo)。習(xí)近平在多個場合都強調(diào)“距離實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)越近，我們越不能懈怠，越要加倍努力，越要動員廣大青年為之奮斗”。而“青年是標(biāo)志時代最靈敏的晴雨表，時代的責(zé)任賦予青年，時代的光榮屬于青年?！鼻嗄晔菚r代發(fā)展的主力軍，時代的發(fā)展需要青年，而弘揚傳統(tǒng)孝文化要與時代需要相結(jié)合，就需要抓關(guān)鍵，要與青年大學(xué)生的發(fā)展需要結(jié)合起來。青年大學(xué)生正處在價值觀塑造和形成的關(guān)鍵期，因此，黨和國家大力倡導(dǎo)培育和踐行社會主義核心價值觀，這將使青年大學(xué)生在培育和踐行核心價值觀過程中提升自身綜合素質(zhì)，成為時代發(fā)展需要的建設(shè)性人才。

傳統(tǒng)孝文化與社會主義核心價值觀具有內(nèi)在一致性，并具有互促互進的巨大功效。因為“社會主義核心價值觀的培育踐行必須而且應(yīng)該立足于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并通過對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展來獲得自己的發(fā)展空間和國民心理的認(rèn)同”?，所以在弘揚傳統(tǒng)孝文化過程中要將其與社會主義核心價值觀的培育和踐行緊密結(jié)合，推動創(chuàng)新中實現(xiàn)傳統(tǒng)孝文化為現(xiàn)實發(fā)展服務(wù)。比如，個人層面，“孝”與愛國主義一脈同源，對孝的弘揚有利于培育大學(xué)生愛國主義情感，不斷提升他們的綜合素質(zhì)；國家層面，孝文化的弘揚有利于形成和諧家庭、和諧人際關(guān)系，從而推動社會自由、平等、公正、法治的發(fā)展，推動國家實現(xiàn)富強、民主、文明、和諧。

（二）弘揚傳統(tǒng)孝文化與行為規(guī)范相結(jié)合

行為規(guī)范，是社會群體或個人在參與社會活動中所遵循的規(guī)則、準(zhǔn)則的總稱，是社會認(rèn)可和人們普遍接受的具有一般約束力的行為標(biāo)準(zhǔn)，包括行為規(guī)則、道德規(guī)范、行政規(guī)章、法律規(guī)定、團體章程等。健全的行為規(guī)范具有良好的規(guī)約作用，“能使那些想做事、能做事、會做事的人在做事的過程中不出事，也才能使那些想做壞事的人不敢做壞事”?，否則就算再好的文化知識、道德體系也難以為人們所自覺地認(rèn)知認(rèn)同并踐行。

傳統(tǒng)孝文化作為我國道德倫理的重要組成，也需要行為規(guī)范來發(fā)揮其“硬約束”作用，進而從剛性的要求來推動傳統(tǒng)孝文化的弘揚?；诤暧^和微觀兩個維度的考慮，要求從“兩個融入”下功夫。一方面，將孝文化融入到國家層面的立法規(guī)定中。據(jù)調(diào)查，在這方面，與我國近鄰的韓國做得比較成功，我國可以批判性地吸收借鑒，比如，學(xué)習(xí)韓國在法律和政策上進行鼓勵和表彰那些尊老養(yǎng)老的家庭或個人，在法律法規(guī)中加大懲處不守孝道的行為，而對那些行孝尊老的給予優(yōu)待和獎勵。另一方面，將孝文化融入學(xué)校的日常行為準(zhǔn)則、課程安排中?；趪蚁嚓P(guān)法律法規(guī)，將孝文化融入到學(xué)生日常行為準(zhǔn)則、學(xué)生日常工作管理中，使大學(xué)生的校園活動和行為有章可循。另外，孝文化的弘揚離不開高校的課堂教育，要規(guī)定學(xué)生每年上一定課時的孝文化及其相關(guān)課程。

（三）弘揚傳統(tǒng)孝文化與道德輿論相結(jié)合

如果說行為規(guī)范是“硬約束”的話，那么道德輿論就是“軟約束”。相比“硬約束”，“軟約束”的作用發(fā)揮相對更加隱蔽性、趣味性、感染性、持久性，也更具實效性，對青年大學(xué)生的世界觀、人生觀、價值觀產(chǎn)生深刻的影響。

弘揚傳統(tǒng)孝文化，加強對大學(xué)生的孝道教育，就需要在校園物質(zhì)文化、校園精神文化、校園行為文化、校園網(wǎng)絡(luò)文化中融入傳統(tǒng)孝道觀、故事、人物等。這需要“兩個借助”。一是借助新媒體技術(shù)。進入新媒體時代，尤其是微媒體的洶涌而來，為孝文化的傳播提供了便利的條件。深入挖掘傳統(tǒng)孝文化中的重要思想、感人事跡等，借助新媒體、微媒體、全媒體進行全方位的傳播，實現(xiàn)孝文化像空氣一樣無處不在、無所不有。另外，也可以鼓勵學(xué)生拍攝感恩父母的“微視頻”，并組織評比篩選，將那些優(yōu)秀作品放到校園網(wǎng)站、微信平臺上進行宣傳、推廣，增強影響力、感染力。二是借助傳統(tǒng)節(jié)假日。這并不是說平時不宣傳，而是說，平時要借助新媒體實現(xiàn)孝文化傳播的常態(tài)化，節(jié)假日要加大傳播力度，更要突出針對性和實效性。比如，在清明節(jié)和抗戰(zhàn)勝利紀(jì)念日，要分別突出祭祀先輩和緬懷革命先烈的重要性；在春節(jié)和元宵節(jié)，要強調(diào)“?；丶铱纯础?，闔家團圓的可貴；在母親節(jié)、父親節(jié)，要強調(diào)感恩父母、回報父母的養(yǎng)育之恩；在教師節(jié)，要感恩導(dǎo)師們的教育恩情，等等。

（四）弘揚傳統(tǒng)孝文化與典型示范相結(jié)合

毛澤東強調(diào)“典型本身就是一種政治力量”。典型示范、榜樣教育這方面的工作，有許多經(jīng)驗可以借鑒，馬克思主義經(jīng)典作家肯定其重要性、價值性，黨的歷屆領(lǐng)導(dǎo)人也高度重視這方面的工作開展，像毛澤東樹立的張思德、白求恩、雷鋒等好榜樣，影響了一代又一代的中國人。

弘揚傳統(tǒng)孝文化借助這一成功實踐，將起到事半功倍的效果。具而言之，需從“五個方面”著眼。第一，領(lǐng)導(dǎo)干部身先示范。以吏為師，古已有之，正所謂上行才能推動下效。第二，樹立孝道榜樣人物。發(fā)揮社會榜樣人物的社會教育、引導(dǎo)功能。歷年的“十大感動中國人物”中就有許多典型代表：像捐腎救母孝道感天下的孝子田世國（2004年）；細(xì)心侍奉亡妻家人33年的河南工人謝延信（2007年）；從八歲開始伺候癱瘓養(yǎng)母12年的孝順女兒孟佩杰（2011年）；堅持5年背著生病母親上下班的孝子陳斌強（2012年）；十幾年如一日無微不至照顧癱瘓父親的孝女朱曉暉（2014年）；等等。第三，推進“名人效應(yīng)”。許多名人對青年大學(xué)生的影響很深刻，更是一些大學(xué)生的偶像。名人要嚴(yán)于律己，帶頭倡導(dǎo)并踐行孝道，來影響青年粉絲。第四，加強“師道引領(lǐng)”。正所謂學(xué)高為師，身正為范。師者的教育和引導(dǎo)是大學(xué)生不斷提升的關(guān)鍵，不僅要進行相關(guān)知識、理論的灌輸，更要進行實踐帶動。第五，發(fā)揮“朋輩效應(yīng)”。大力宣傳身邊的大學(xué)生孝行孝舉孝跡，引起同齡人心靈觸動，相互學(xué)習(xí)。

（五）弘揚傳統(tǒng)孝文化與實踐活動相結(jié)合

長期以來，大學(xué)生的孝道教育容易出現(xiàn)知行脫節(jié)兩張皮的現(xiàn)象，這主要是因為我們現(xiàn)實的孝道教育往往脫離了現(xiàn)實日常生活，僅僅強調(diào)非日常生活領(lǐng)域的理論灌輸，很容易引起學(xué)生的抵觸心理。一些學(xué)生對待“孝文化”是說起來重要，做起來不要，持一種無所謂的態(tài)度。

基于此，弘揚傳統(tǒng)孝文化，必須貼近生活實踐，回歸生活實踐。在當(dāng)前，可以從“四個進行”來著力。其一，進行家庭實踐活動。家庭是孩子的第一所學(xué)校，父母更是他們的首任教師。父母自己首先應(yīng)切實孝老敬老愛老，從“小”字著眼，引導(dǎo)孩子從小時候起做力所能及的孝行孝舉。比如引導(dǎo)他們給長輩買禮物、過生日等“小行動”來表達“大感恩”。其二，進行課堂實踐教學(xué)。可以采用討論式、互動式教學(xué)、研究性學(xué)習(xí)等方式來調(diào)動大學(xué)生課堂積極參與，使他們不僅知孝、懂孝，并學(xué)會如何重孝、行孝。其三，進行校園實踐活動。廣泛開展以“感恩父母”為主題的各種校園主題活動。如校園主題征文、詩歌朗誦、辯論賽、“校園孝子”評選活動，等等。通過這些簡單的活動，豐富高校校園文化生活，營造良好的校園孝風(fēng)，調(diào)動大學(xué)生的參與性、互動性、積極性、創(chuàng)造性，有效地促進孝文化在高校校園中的傳播。其四，進行社會實踐活動?？梢怨膭顚W(xué)生參加社會公益活動，像去敬老院進行幫扶活動；組織學(xué)生進行“孝道弘揚”的社會大調(diào)查，以實地調(diào)查來切身感受當(dāng)前的“孝道弘揚”狀況，明白其重要性、必要性等。只有通過這些參與過程中的切身、真實體驗，才能實現(xiàn)心靈的觸動，化為自覺的實踐養(yǎng)成。

【 注 釋 】

①孫中山：《孫中山全集》，人民出版社1981年版，第681頁。

②肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第3頁。

③侯外廬：《中國思想通史》，人民出版社1957年版，第92頁。

④張崑將：《德川日本“忠”“孝”概念的形成和發(fā)展——以兵學(xué)與陽明學(xué)為中心》，華東師范大學(xué)出版社2007年版，第285頁。

⑤宋志明：《現(xiàn)代新儒學(xué)的走向》，北京師范大學(xué)出版社2009年版，第299頁。

⑥胡適：《胡適文存》第4冊，黃山書社1996年版，第1130頁。

⑦梁漱溟：《中國文化要義》，學(xué)林出版社1987年版，第307頁。

⑧呂不韋：《呂氏春秋·孝行覽》，上海古籍出版社1989年版，第101頁。

⑨羅國杰：《“孝”與中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)道德》，《道德與文明》2003年第3期。

⑩潘劍鋒：《論中國傳統(tǒng)孝文化及其歷史作用》，《船山學(xué)刊》2005年第3期。

?王澤應(yīng)：《論承繼中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與踐行社會主義核心價值觀》，《倫理學(xué)研究》2015年第1期。

?柳禮泉、陳方芳：《社會主義核心價值觀融入日常生活探析》，《思想教育研究》2015年第7期。