胡絲雨

【摘 要】苗族巴岱儀式音樂(lè)在變遷與發(fā)展中的傳承主要分為兩個(gè)方面：內(nèi)部繼承與外部傳承。內(nèi)部繼承指苗族巴岱巫師師徒或者父子之間的傳授與繼承，具有口傳心授、無(wú)具體記錄與在場(chǎng)性等特點(diǎn)；外部傳承指文化群體以外的研究者以對(duì)“他文化”的角度介入調(diào)查，對(duì)儀式音樂(lè)內(nèi)部結(jié)構(gòu)或外部形式進(jìn)行挖掘、歸納、分析，具有多角度、流傳性與實(shí)錄性等特點(diǎn)。從各時(shí)間區(qū)間的研究成果來(lái)看，苗族巴岱儀式音樂(lè)的研究成果總體來(lái)說(shuō)非常少，傳承苗族巴岱儀式音樂(lè)，不僅僅是傳承其本身，其源流與演變、作為載體的儀式程式、其中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵等等都需要專家與學(xué)者們進(jìn)一步挖掘與研究?？偟膩?lái)說(shuō)，苗族巴岱儀式音樂(lè)的傳承現(xiàn)狀較為堪憂。內(nèi)部繼承開(kāi)始流失，外部傳承仍需加強(qiáng)，文化保護(hù)與傳承的道路仍然需要堅(jiān)定不移的繼續(xù)下去。

【關(guān)鍵詞】巴岱儀式；儀式音樂(lè)；傳承現(xiàn)狀；研究綜述

中圖分類號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2016）09-0042-02

苗族巴岱儀式音樂(lè)是苗族最重要的宗教儀式音樂(lè)，集巫、儺、道文化為一體，有“巴岱雄”和“巴岱扎”兩種苗漢分徑，是一種綜合性的民間音樂(lè)文化。苗族巴岱儀式音樂(lè)在變遷與發(fā)展中的傳承主要分為兩個(gè)方面：內(nèi)部繼承與外部傳承。內(nèi)部繼承指苗族巴岱巫師師徒或者家族內(nèi)部的傳授與繼承，具有口傳心授、無(wú)具體記錄與在場(chǎng)性等特點(diǎn)；外部傳承指文化群體以外的研究者以對(duì)“他文化”的角度介入調(diào)查，對(duì)儀式音樂(lè)內(nèi)部結(jié)構(gòu)或外部形式進(jìn)行挖掘、歸納、分析，具有多角度、流傳性與實(shí)錄性等特點(diǎn)。筆者將通過(guò)“他者”與“他文化”的視角，以時(shí)間點(diǎn)為界限，從近年來(lái)的外部傳承研究成果進(jìn)行綜述研究，通過(guò)剖析各階段成果來(lái)反觀巴岱儀式音樂(lè)外部傳承的研究現(xiàn)狀。

一、前期的研究傳承狀況

苗族巴岱儀式音樂(lè)理論研究的發(fā)展始于二十世紀(jì)八十年代，幾十年間一直未有長(zhǎng)足的進(jìn)展。從學(xué)術(shù)平臺(tái)搜索的結(jié)果來(lái)看，二十一世紀(jì)初期是苗族巴岱儀式音樂(lè)研究的分水嶺，在此之后，苗族巴岱儀式得到了更多專家學(xué)者的關(guān)注，關(guān)于儀式音樂(lè)的研究才逐漸跟進(jìn)。二十世紀(jì)末與二十一世紀(jì)初期關(guān)于苗族巴岱的研究成果少之又少，只有寥寥數(shù)篇，深居大山深處的巫師巴岱也鮮與外界有接觸。

（一）二十世紀(jì)末

二十世紀(jì)末的研究成果可以說(shuō)是巴岱儀式音樂(lè)外部傳承研究的開(kāi)端，雖然時(shí)間區(qū)域很大，但受到經(jīng)濟(jì)、交通等因素的制約，未得到廣泛的關(guān)注。早期的研究成果雖然寥寥無(wú)幾，卻是彌足珍貴的。二十世紀(jì)里唯一一篇關(guān)于苗族巴岱的論文是石家齊發(fā)表在《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1988年第6期的《苗族“巴岱”初探》，全文觀點(diǎn)與語(yǔ)言十分樸實(shí)，從苗族巴岱基本狀況及其特點(diǎn)、祭祀內(nèi)涵和“神藥兩解”原則、同現(xiàn)存宗教的同異、對(duì)發(fā)展民族文化藝術(shù)的作用四個(gè)方面初步探究與分析了苗族巴岱文化。作者認(rèn)為“‘巴岱是苗族社會(huì)中的智者、史者和學(xué)者，在苗族社會(huì)發(fā)展中，起著繼往開(kāi)來(lái)的苗族文化人的作用，在繼承和發(fā)展、宣揚(yáng)和傳播苗族古老傳統(tǒng)文化有其一定的功績(jī)?！雹?gòu)娜膩?lái)看，作者在二十世紀(jì)八十年代里已開(kāi)始運(yùn)用人類學(xué)田野調(diào)查的方法對(duì)民族音樂(lè)進(jìn)行初步的田野考證，獲得了許多珍貴的資料，為苗族巴岱儀式的外部傳承奠定了基礎(chǔ)。但是，此文僅僅對(duì)苗族巴岱儀式作法形式進(jìn)行了探究，未有涉及儀式音樂(lè)的部分。因此苗族巴岱儀式音樂(lè)只是在族民內(nèi)部通過(guò)師徒或者家族來(lái)繼承，對(duì)苗族巴岱儀式音樂(lè)有透徹了解的也局限于當(dāng)?shù)氐奈讕煱歪贰?/p>

（二）二十一世紀(jì)初

二十一世紀(jì)前十年是巴岱儀式音樂(lè)研究的發(fā)展準(zhǔn)備時(shí)期。隨著音樂(lè)人類學(xué)在中國(guó)的發(fā)展，專家與學(xué)者們逐漸將目光投入音樂(lè)文化的研究，音樂(lè)類的文章越來(lái)越多，音樂(lè)文化開(kāi)始列入重點(diǎn)保護(hù)的國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)行列。但遺憾的是，苗族巴岱儀式音樂(lè)仍未得到研究與關(guān)注。前十年間主要有兩篇研究苗族巴岱儀式的文章。

第一篇是鄭英杰、覃元發(fā)表在《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2008年第28卷第6期的《苗族巫文化的原型與巫性略論》，作者“從原始宗教作為文化原型的角度，考量了苗族巫文化的原型——苗族原始宗教及其核心要素鬼神崇拜，考量了苗族巫文化的巫性特質(zhì)，并分析其成因，期冀對(duì)原始宗教及其與中國(guó)傳統(tǒng)文化的關(guān)系作一鮮活的范例說(shuō)明?！雹谌膫?cè)重點(diǎn)在于苗族的巫文化研究，巫儺道文化作為苗族巴岱儀式人文背景與儀式音樂(lè)息息相關(guān)，雖然暫時(shí)沒(méi)有具體而深入的研究，但在其傳承中也是十分重要的。第二篇是吳曉東發(fā)表在《民族翻譯》2009年第1期的《湘西苗語(yǔ)稱謂“巴岱”譯考》，作者通過(guò)資料的收集整理與研究，認(rèn)為“‘巴岱（baxdeib）是湘西苗族對(duì)從事祭祀行業(yè)的人的稱呼，是一個(gè)常用詞。”“‘巴是對(duì)父親或父輩男人的尊稱，‘岱是祖先的意思，兩者合起來(lái)是‘主持祭祀神靈的人之意?！雹廴耐ㄟ^(guò)對(duì)苗語(yǔ)的溯源與分析，探究了巴（bax）與岱（deib）意義的來(lái)源與結(jié)論，屬于對(duì)稱謂的文化考證。至此，苗族巴岱儀式音樂(lè)的傳承依然僅限于苗族內(nèi)部。但此十年間，社會(huì)經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展，古老的苗族文化開(kāi)始受到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)文化的沖擊，越來(lái)越多的巫師巴岱受生活所迫，開(kāi)始放棄原始的職業(yè)，來(lái)到經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地區(qū)打工求生。在傳統(tǒng)的內(nèi)部繼承開(kāi)始遭遇危機(jī)的時(shí)刻，專家和學(xué)者們對(duì)苗族巴岱儀式音樂(lè)進(jìn)行搶救挖掘顯得越來(lái)越重要，繼承民族文化成為刻不容緩的重任。

二、現(xiàn)今的研究傳承狀況

2010年后，苗族巴岱儀式逐漸得到廣泛的關(guān)注與研究，巴岱儀式音樂(lè)的研究也日漸跟進(jìn)，獲得了初步的發(fā)展。研究苗族巴岱儀式的學(xué)者主要有陸群、熊曉輝、魏育鯤等。

苗族巴岱儀式音樂(lè)個(gè)案的研究最具代表性的是熊曉輝發(fā)表在《音樂(lè)探索》2015年第1期的《臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂(lè)個(gè)案調(diào)查》。作者認(rèn)為“在臘爾山苗族地區(qū)，‘巴岱原始宗教普遍盛行，由‘巴岱主持的宗教祭祀儀式在社會(huì)文化和歷史條件發(fā)生變遷的情況下仍然相對(duì)凝固地保留了原始儀式的樣貌。作為一種遠(yuǎn)古習(xí)俗的遺留，其承載的文化含量極為豐富，音樂(lè)現(xiàn)象尤為突出，不僅僅以各類祭祀儀式、宗教習(xí)俗的樣式出現(xiàn)，但其隱含的苗族音樂(lè)、文化、歷史、民俗、民間信仰等方面的文化意義廣泛而深厚?！雹茏髡咄ㄟ^(guò)對(duì)苗族巴岱儀式的實(shí)錄調(diào)查，對(duì)巴岱儀式音樂(lè)的特點(diǎn)進(jìn)行了詳盡的說(shuō)明，包括旋法、調(diào)式調(diào)性、唱腔唱詞、節(jié)奏節(jié)拍。接下來(lái)是樂(lè)器與樂(lè)師的介紹，包括大鼓、小鼓、鈸、鑼、嗩吶、長(zhǎng)號(hào)、竹柝、祖師棍、鈴、綹巾、牛角等樂(lè)器，以及樂(lè)師是如何使用這些樂(lè)器的。苗族巴岱儀式音樂(lè)與苗族人民的祖先祭祀、喪葬儀式、道場(chǎng)法事等活動(dòng)息息相關(guān)，通過(guò)對(duì)儀式音樂(lè)的研究以達(dá)到從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來(lái)對(duì)其進(jìn)行傳承。但個(gè)案的調(diào)查不能等同于巴岱儀式音樂(lè)的全部，受地域性、風(fēng)俗性的影響，其他地區(qū)的儀式音樂(lè)可能會(huì)有所不同。

魏育鯤發(fā)表在《音樂(lè)探索》2013年第2期的《湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關(guān)系》一文中，“以湘西苗族兩種執(zhí)儀人巴岱雄、巴岱扎儀式音聲為對(duì)象，以儀式音聲為認(rèn)識(shí)苗客巴岱之間信仰關(guān)系的抓手，在對(duì)其差異性給予必要關(guān)注的同時(shí)，將兩者置于湘西苗族整體文化生活之中，尋找其儀式音聲作為兩種執(zhí)儀人所執(zhí)儀式的重要手段，來(lái)表達(dá)苗客巴岱之間的信仰關(guān)系?！雹萑碾m然最終是對(duì)苗客巴岱的信仰關(guān)系的研究，但出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)中涵蓋苗族巴岱儀式音樂(lè)，以儀式音聲的形式對(duì)儀式音樂(lè)中的頌唱、念白、緘默與苗調(diào)、漢調(diào)等進(jìn)行了全面的分析，對(duì)儀式空間內(nèi)的音樂(lè)文化行為進(jìn)行了詳盡的闡述與研究。

此外，陸群在《臘爾山苗族“巴岱”原始宗教“中心表現(xiàn)形態(tài)”的分徑與混融》一文中，剖析了原始宗教變遷過(guò)程中的諸種情態(tài)；在《社會(huì)結(jié)構(gòu)與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過(guò)法”儀式為例對(duì)特納理論的檢討》一文中提到社會(huì)結(jié)構(gòu)既有的結(jié)構(gòu)關(guān)系及規(guī)范直接決定著儀式中巴岱身份的是否獲得以及獲得的數(shù)量，并研究發(fā)現(xiàn)了特納的儀式理論對(duì)于“意識(shí)形態(tài)的”、“規(guī)范的”閾限類儀式并不適用。以上文章皆是從微觀實(shí)證的角度對(duì)苗族巴岱進(jìn)行研究，在調(diào)查時(shí)視角更多的放在了儀式本身，在民族音樂(lè)文化在夾縫中艱難生存的現(xiàn)代社會(huì)中，傳承與弘揚(yáng)民族文化，發(fā)掘巴岱儀式音樂(lè)的新出路，是苗族音樂(lè)文化研究發(fā)展的趨勢(shì)，對(duì)苗族巴岱儀式音樂(lè)傳承現(xiàn)狀的關(guān)注更是必不可少。研究者雖然作為文化中的“他者”未能及時(shí)參與內(nèi)部繼承，但盡力完善外部傳承研究是每一位音樂(lè)學(xué)者義不容辭的責(zé)任。

總的來(lái)說(shuō)，苗族巴岱儀式音樂(lè)的傳承現(xiàn)狀較為堪憂。內(nèi)部繼承開(kāi)始流失，外部傳承仍需加強(qiáng)，文化保護(hù)與傳承的道路仍然需要堅(jiān)定不移的繼續(xù)下去。從各時(shí)間區(qū)間的研究成果來(lái)看，苗族巴岱儀式音樂(lè)的研究成果總體來(lái)說(shuō)非常少，傳承任務(wù)依然任重道遠(yuǎn)。苗族巴岱儀式音樂(lè)的內(nèi)部繼承受到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)文化的沖擊是不可避免的，在呼吁保護(hù)搶救與挖掘傳承的同時(shí)，有關(guān)部門在如何建立苗族文化生態(tài)保護(hù)體系、如何使巫師巴岱不背井離鄉(xiāng)放棄古老的職業(yè)等問(wèn)題上是值得繼續(xù)探索與思考的。傳承苗族巴岱儀式音樂(lè)，不僅僅是傳承其本身，其源流與演變、作為載體的儀式程式、其中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵等等都需要專家與學(xué)者們進(jìn)一步挖掘與研究。

注釋：

①石家齊.苗族“巴岱”初探[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1988，（06）：35.

②鄭英杰，覃元.苗族巫文化的原型與巫性略論[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2008，（06）：81.

③吳曉東.湘西苗語(yǔ)稱謂“巴岱”譯考[J].民族翻譯，2009，（01）：42.

④熊曉輝.臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂(lè)個(gè)案調(diào)查[J].音樂(lè)探索，2015，（01）：39.

⑤魏育鯤.湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關(guān)系[J].音樂(lè)探索，2013，（02）：62.

參考文獻(xiàn)：

[1]石家齊.苗族“巴岱”初探[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1988，（06）：35-39.

[2]鄭英杰，覃元.苗族巫文化的原型與巫性略論[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2008，（06）：81-85.

[3]吳曉東.湘西苗語(yǔ)稱謂“巴岱”譯考[J].民族翻譯，2009，（01）：42-45.

[4]熊曉輝.臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂(lè)個(gè)案調(diào)查[J].音樂(lè)探索，2015，01：39-47.

[5]魏育鯤.湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關(guān)系[J].音樂(lè)探索，2013，（02）：62-67.

[6]陸群.臘爾山苗族“巴岱”原始宗教“中心表現(xiàn)形態(tài)”的分徑與混融[J].宗教學(xué)研究，2011，（01）：156-160.

[7]陸群，蔣歡宜.社會(huì)結(jié)構(gòu)與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過(guò)法”儀式為例對(duì)特納理論的檢討[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2014，（05）：53-59.

基金項(xiàng)目：本文系湖南省研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：CX2016B583。