方 芳

（四川工業(yè)科技學院，四川 德陽 618500）

武術教育的文化性探析

方 芳

（四川工業(yè)科技學院，四川 德陽 618500）

1 武術教育的文化傳承

隨著全球化進程的不斷推進，中國傳統(tǒng)體育項目受到西方體育文化的沖擊，在我國青少年群體中逐步呈現(xiàn)出爭相對西方體育項目進行學習的熱潮。這一現(xiàn)象從側面反映出了我國本土傳統(tǒng)體育項目逐漸呈現(xiàn)邊緣化，導致了傳統(tǒng)體育項目在文化教育與文化傳承的過程中失去主體地位。在西方體育運動的沖擊下，促進在教育過程中融入我國民族精神與文化思維成為刻不容緩的教育任務。武術是中國傳統(tǒng)特色的傳統(tǒng)體育項目，具備了傳統(tǒng)體育精神和民族運動思想，武術的教育過程本身就是傳統(tǒng)文化的傳承過程，因此，必須要重視武術的教育性質，促進武術文化性作用的發(fā)揮，弘揚我國傳統(tǒng)武術文化的傳承與發(fā)展。

1.1 武術教育文化性的體現(xiàn)

當今全球化的發(fā)展不僅重視政治軍事實力的增長，更注重國家軟實力的作用。隨著西方文化強勢進入我國文化市場，中國青少年對于傳統(tǒng)文化的觀念愈加淡薄，必須加快弘揚中國傳統(tǒng)民族精神，促進武術教育精神，我國青少年的學習思想當中形成愛國主義、民族精神、武術文化的傳承具有重要意義。

武術教育是對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行繼承與發(fā)展的重要教育形式之一。武術教育秉承著傳統(tǒng)民族精神中的自立自強、吃苦耐勞的意志品格。愛國主義是中華武術教育最基本的原則，是民族精神在歷史時代發(fā)展中的延續(xù)，武術教育精神的強大不僅是體現(xiàn)在武藝的博學，更重要的是中華武術是祖祖輩輩流傳下來的精神文明，其所蘊含的文化底蘊，是國人精神與氣節(jié)的代表。

中國武術教育注重武德的培育，即習武之人的武術品德與修養(yǎng)，具有強烈的道德精神與正義觀念，且武術在教育過程中也體現(xiàn)出自強不息的民族精神文明。我國傳統(tǒng)武術的延續(xù)至今不僅在于武藝的繼承，武術的發(fā)揚更在于創(chuàng)新。后人秉持了前人的武術精神，對武藝進行創(chuàng)新，這在一定程度上促進和完善了傳統(tǒng)武術的發(fā)展，體現(xiàn)了中華民族的不斷探索的精神品質。

1.2 武術歷史文化使命的延伸

武術的歷史文化基礎表現(xiàn)在對傳統(tǒng)儒家文化與道家文化的繼承上。在傳統(tǒng)武術的發(fā)展過程中，人們將武術看做是促進自我提升的訓練，以武術作為主要發(fā)展內(nèi)容的傳統(tǒng)文化不僅僅是民族精神的培育，更是對傳統(tǒng)文化中追求個人價值實現(xiàn)的重要途徑。由此可看出，傳統(tǒng)武術的變化與發(fā)展是中國存在方式的體現(xiàn)，是對傳統(tǒng)民族精神的繼承與發(fā)揚，具備強烈的民族發(fā)展的歷史使命感。

中華武術在武術動作的創(chuàng)新中更加講求的是武術的藝術文化，而不僅僅是對套路與招式的技擊性的追求。武術所蘊含的文化是通過武術教育形式進行傳播的。武術項目若是不具備武術的文化精髓，那么武術就只能是簡單地停留在體育訓練項目的層面中。實現(xiàn)真正意義上的武術教育，指的是對中國幾千年延續(xù)下來的武術文化進行傳承，對武術文化的魅力進行發(fā)現(xiàn)與感悟。武術教育不僅是涵蓋武術教學的方面，更是指通過武術鍛煉，促進學者在人格培育、品德修養(yǎng)方面得到全面的塑造。武術教育的文化性是體現(xiàn)在對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀民族文化的繼承中，以厚實的民族文化底蘊為精神基礎，通過武術創(chuàng)新與變化更加完善個人的精神修養(yǎng)的境界。

2 武術文化的多元性

武術文化像其他文化一樣，是產(chǎn)生于中國的大文化背景之中的，它必將戴上中華文化的烙印并與中華文化相一致。武術最早產(chǎn)生于一種專為戰(zhàn)爭搏殺而習練的攻防對抗性技藝，但是隨著冷兵器時代的終結，武術的作戰(zhàn)對抗功能不斷減弱，逐漸演變成一種修煉身心、修身養(yǎng)性的手段。在這個歷史演變過程中，武術文化自然受到中國傳統(tǒng)文化、哲學、美學等文化思想的滋養(yǎng)，逐漸形成獨具魅力的文化內(nèi)涵和文化價值。

2.1 武術教育個性解放

在全球化體育項目相互競技的過程中，保持武術自身特色，屹立在世界體育項目中，保持武術的個性魅力，加強中國傳統(tǒng)民族文化的宣傳與發(fā)揚，才能保持武術精神在體育文化多元化發(fā)展中屹立不倒。武術教育的個性解放，指的是具備中華民族精神的個性解放。通過武術文化的發(fā)揚，使世界了解到中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展，進而通過對傳統(tǒng)武術對不同武術門派的孕育，促進武術個性精神的培養(yǎng)。一方面，促進學習者通過武術手段進行訓練，強化身體健康；另一方面，使武術文化中所蘊含的文化精神得到進一步傳播，使得學習者在研究學習過程中體驗到武術的個性魅力。

中華武術從歷史傳統(tǒng)文化當中孕育而來，帶有強烈的時代性質。中國傳統(tǒng)的武術受到傳統(tǒng)道德思想的熏陶，逐步形成了特色的武術文化。在深厚的武術文化當中，表現(xiàn)出傳統(tǒng)儒家修身治國的德育理念，同時也體現(xiàn)了兵家自強不息的品質。這就反映出了武術是具有其自身代表精神的傳統(tǒng)文化，同時又吸收了傳統(tǒng)思想文化以促進發(fā)展，逐步完善了武術文化多元化塑造的過程。

2.2 中國武術教育的特色發(fā)展

黨的十八大提出要創(chuàng)新武術教育的道路，促進與實現(xiàn)中國特色的武術教育。武術在教育過程中需要緊緊與傳統(tǒng)文化精神和思想相互聯(lián)系，真正意義上的武術教育即是指保持民族文化的核心位置，促進武術在世界范圍內(nèi)的發(fā)揚與傳播。武術文化在傳統(tǒng)的民族精神的孕育下發(fā)展，其本身就具備了中華民族文化的精髓與精神的延續(xù)，也就具備了中國民族的特色性質，要時刻保持好傳統(tǒng)民族精神中的道德品質，重視武藝與武德兩個方面的培育，充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化在武術教育中的潛移默化的作用。

3 武術文化的教育性是傳承武術的保障

3.1 國學意識的提升

國學，即是指中國傳統(tǒng)文化。國學的教育意識是對中國傳統(tǒng)民族文化的追求，符合傳統(tǒng)文化的發(fā)展內(nèi)涵。在武術教育過程中促進國學意識的提升能夠有利于學習者對民族傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)揚。

將武術教育提升至國學的發(fā)展地位，不僅能夠極大地引起社會的廣泛關注，有利于促進武術精神與文化的傳播，而且能夠將人格教育落實到武術教育過程中，促進武術教育文化性的表現(xiàn)，拓展武術傳播的渠道，對弘揚傳統(tǒng)文化具有積極的作用。

3.2 傳統(tǒng)武術形式與現(xiàn)代因素結合

武術教育的價值不同于語文、德育和歷史的課程，而是在身體力行中達到文化教育的作用，承載著傳統(tǒng)文化的武術教育在培育和弘揚民族精神方面具有巨大的作用，特別是武德體系的建立。武術德育的培養(yǎng)對武術傳承具有重要的發(fā)展意義，武術的發(fā)揚，一方面既要繼承中華傳統(tǒng)美德的內(nèi)容，另一方面又要促進武術精神符合現(xiàn)代化發(fā)展需求，促進武德體系的完善必須添入時代因素，以愛國主義為核心地位，促進自強不息精神的弘揚與傳播，促進武德傳統(tǒng)精神與現(xiàn)代社會主義精神的融合，完善武術教育的內(nèi)容。

3.3 促進武術的大眾教育

促進武術教育實現(xiàn)大眾化模式，必須促進武術的大眾化發(fā)展方向的確立，使得武術的發(fā)展牢牢依靠社會大眾，擴大武術的品德與精神教育在社會中的影響。促進武術教育的大眾化發(fā)展路線，能夠有利于武術這一民族文化的傳播，同時從武術教育的改革角度，完善武術辦學規(guī)模、專業(yè)課程設計等各方面進行發(fā)展，促進武術實現(xiàn)教育化轉變。

4 結 語

建立健全中國武術的教育機制，促進傳統(tǒng)民族文化在武術教育中的體現(xiàn)，使社會群眾對武術這一民族文化內(nèi)容進行深入的理解，并從中感受到豐富的優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化與民族精神，大力弘揚武術教育，促進武術實現(xiàn)文化性、教育性與大眾性發(fā)展。

［ 1 ］關博，楊兆山.武術教育的文化性探析［ J ］.體育與科學，2014（5）.

［ 2 ］劉紅軍，姜傳銀.武術教育的文化性表現(xiàn)［ J ］.中華武術：研究，2013（4）.

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2016-07-19

方芳（1984～），講師。研究方向：武術。