周丹丹

摘要：少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理是當(dāng)代中國社會(huì)治理的重要組成部分。伴隨著中國社會(huì)管理向社會(huì)治理的轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理也面臨著如何在特定的民族文化傳統(tǒng)中有效開展治理實(shí)踐的難題。少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織是少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的重要地方組織資源和鄉(xiāng)土根基，在當(dāng)代國家治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程中具有不可忽視的作用。自上而下的國家政權(quán)建設(shè)和國家治理實(shí)踐，需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會(huì)力量互動(dòng)和互嵌，形成國家與地方、官方與民間的有機(jī)格局，開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族治理；鄉(xiāng)村；傳統(tǒng)社會(huì)組織；寨老

中圖分類號(hào)：C936 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1001-862X（2016）06-0030-005

少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理是當(dāng)代中國社會(huì)治理的重要組成部分，是促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定和發(fā)展的基石。伴隨著中國社會(huì)管理向社會(huì)治理的轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理也面臨著如何在特定的民族文化傳統(tǒng)中有效開展治理實(shí)踐的難題。中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理是國家權(quán)力和地方自治雙軌并存，在不同的歷史時(shí)期，兩者權(quán)力存在消長，但國家權(quán)力從未完全控制鄉(xiāng)村地方社會(huì)，地方力量也難以絕對(duì)脫離國家權(quán)威。近代民族國家的建立和國家政權(quán)建設(shè)，造成了國家權(quán)力對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的廣泛滲透。新中國的鄉(xiāng)村治理中，政府和黨的基層組織成為治理的主導(dǎo)力量，形成了鄉(xiāng)村治理“內(nèi)卷化”[1]和基層行政化[2]的困境。治理是多元化主體協(xié)商與合作的過程，強(qiáng)調(diào)社會(huì)各方面的參與，進(jìn)而改變國家權(quán)力自上而下的全方位管理和社會(huì)控制，達(dá)到國家與社會(huì)的互動(dòng)。在少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理中，應(yīng)激發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的活力，創(chuàng)造性地利用傳統(tǒng)社會(huì)組織構(gòu)建多元的治理主體。侗族的寨老組織是一種傳統(tǒng)的社會(huì)組織形式，本文將以貴州黔東南地區(qū)黎平縣肇興大寨的寨老組織為例，討論當(dāng)代治理轉(zhuǎn)型的背景下，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理過程中傳統(tǒng)社會(huì)組織的功能問題，拋磚以引玉。

一、傳統(tǒng)的侗族寨老組織

侗族傳統(tǒng)社會(huì)的寨老是寨子里的自然領(lǐng)袖。侗族每個(gè)寨子都有寨老，人數(shù)一般不固定，三五人或七八人不等。寨老一般由房族里德高望重、秉公正直、熱心為大家辦事的老年人擔(dān)任。寨老的主要社會(huì)職能是維護(hù)寨子的社會(huì)秩序、調(diào)解當(dāng)?shù)厝说募m紛、執(zhí)行習(xí)慣法規(guī)、興辦公益事業(yè)等。[3]78寨老沒有任何特權(quán)，也沒有任何報(bào)酬，他們?nèi)绻?，或干了?duì)本寨不利的事，視情節(jié)也同樣受罰。如《六洞議款規(guī)約》中規(guī)定：“做寨老的人哪個(gè)不好，勾引壞人進(jìn)寨，吃里爬外，暗中吃群眾的錢財(cái)，罰他十二串錢?！?/p>

寨老制度是以村寨為單位的傳統(tǒng)侗族社會(huì)基本組織制度。傳統(tǒng)上，在侗族地區(qū)形成了一套“家族—寨老—中款—大款”的組織體系。雖然從秦漢之后，侗族地區(qū)就受到帝國中央政權(quán)的管轄，漢代設(shè)“邊郡”，唐代設(shè)立“羈縻州洞”，直至明代又設(shè)立衛(wèi)所制度，但是，侗族地區(qū)的這一內(nèi)部組織體系并沒有發(fā)生變化，它與中央帝國行政機(jī)構(gòu)并行不悖，是侗族社會(huì)內(nèi)部的一套地方秩序。因此，寨老制度實(shí)際上是傳統(tǒng)侗族社會(huì)對(duì)內(nèi)以家族為基礎(chǔ)、對(duì)外以合款為基礎(chǔ)的關(guān)鍵。肇興所在的肇洞，屬于原六洞地區(qū)，在歷史上，六洞和肇洞的地域范圍都發(fā)生過多次變化，但合款這一套組織體系和制度直至民國時(shí)期一直存在。通過合款制度，肇洞與其他村寨形成六洞的聯(lián)合組織，它是侗族地區(qū)自身的一種“行政”單位。合款將不同的村寨聯(lián)合為一個(gè)更大的地域范圍，共同制定“款約”，建立一套生活和生產(chǎn)秩序，同時(shí)，加強(qiáng)村寨之間的合作與互助，尤其在遇外敵時(shí)，能聯(lián)合防范和對(duì)抗。

帝制時(shí)期，漢人社區(qū)的士紳階層是溝通國家與地方社會(huì)的橋梁和中介，他們一方面維護(hù)地方社會(huì)的利益和秩序，另一方面也向上與國家建立聯(lián)系。國家借助士紳階層達(dá)到對(duì)地方社會(huì)的治理，士紳階層也通過進(jìn)入國家官僚體系獲得個(gè)人的發(fā)展與政治名望。一般而言，相較于漢人社區(qū)，帝制時(shí)期少數(shù)民族地區(qū)與中央王朝的關(guān)系更為松散。正因此，在侗族地區(qū)，地方權(quán)威寨老在地方社會(huì)所發(fā)揮的溝通上下的作用比起漢人社區(qū)的士紳來要弱許多，他們的主要職能是對(duì)內(nèi)的管理以及對(duì)外的合款。據(jù)《侗族簡史》所述，自秦漢到隋唐五代1000余年，中央王朝雖然在侗族地區(qū)建立了郡縣，但多為“入版圖者存虛名，充府庫者亡（無）實(shí)利”[4]25之地。當(dāng)時(shí)侗族社會(huì)內(nèi)部仍然是“千人團(tuán)嘩，百人合款，紛紛籍籍不相兼統(tǒng)，徒以盟詛要約，終無法制相縻”[4]25，以地緣為紐帶的氏族公社等農(nóng)村公社組織，仍然起著重要的作用。明永樂十二年（1414年），貴州侗族地區(qū)形成“土流并治”的局面。清道光二十年（1840年）貴州侗族地區(qū)的正、副長官司陸續(xù)停止承襲，至此該區(qū)域?yàn)榱鞴偎芾?。?jù)載，宣統(tǒng)二年（1910年），侗族地區(qū)還發(fā)生過侗民“聯(lián)款”，“圍官吏戮士紳”[4]81之事。

學(xué)者一般認(rèn)為，大體在民國時(shí)期，侗族的“家族—寨老—中款—大款”的組織體系受到國家權(quán)力的較大影響。民國時(shí)期，隨著國家政權(quán)建設(shè)和民族國家建設(shè)的雙重推進(jìn)，民國政府通過政權(quán)的官僚化，不斷加強(qiáng)國家權(quán)力的擴(kuò)張。杜贊奇對(duì)這一時(shí)期華北鄉(xiāng)村的研究發(fā)現(xiàn)，國家政權(quán)的擴(kuò)張，改變了鄉(xiāng)村社會(huì)中的政治、文化及社會(huì)聯(lián)系，直至19世紀(jì)末，地方和中央政權(quán)都依賴的鄉(xiāng)村的“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”被20世紀(jì)的國家政權(quán)拋開，保護(hù)型經(jīng)紀(jì)人逐漸被贏利型經(jīng)紀(jì)人取代，從而導(dǎo)致國家政權(quán)的“內(nèi)卷化”。[5]68在貴州黎平境內(nèi)，與華北地區(qū)相似，民國時(shí)期的國家政權(quán)深入基層和吸收下層財(cái)源也基本沒有中斷。民國時(shí)期，國家政權(quán)在侗族地區(qū)實(shí)行保甲制度，侗款逐漸失去作用。民國24年，黎平各鄉(xiāng)開始編查戶口，實(shí)行“聯(lián)保連坐”，劃全縣為8個(gè)區(qū)，區(qū)以下設(shè)聯(lián)保辦事處。民國29年，全縣開始清查田畝，土地一律丈量，分三等九級(jí)課征田稅，對(duì)原有田賦的土地糧款，增一至兩倍，次年，田賦增收實(shí)物，并規(guī)定以“官價(jià)”征購軍糧。31年，又將“征購”改為“征借”，分文不給。[6]此時(shí)的各種稅捐也多如牛毛。由于國家政權(quán)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的深入，原本由侗款維系的地方社會(huì)的基本秩序被行政體系和官僚管理系統(tǒng)逐漸取代，此時(shí)，寨老的主要作用仍是處理民間內(nèi)部的各種糾紛、公益事業(yè)等，稅收、攤派、征兵等由保長執(zhí)行。新中國成立之后，歷次運(yùn)動(dòng)破壞了侗族地區(qū)的寨老組織，新的國家政權(quán)形式進(jìn)入侗族地區(qū)，“文革”之后寨老組織開始重新恢復(fù)。

二、當(dāng)代寨老組織的復(fù)興

侗族地區(qū)寨老組織的復(fù)興是在中國少數(shù)民族傳統(tǒng)復(fù)興的大背景之下展開的。以貴州黔東南州黎平縣境內(nèi)的肇興侗寨為例，肇興侗寨的寨老組織在“文革”之后恢復(fù)?！拔母铩逼陂g，當(dāng)?shù)氐墓臉潜划?dāng)作“四舊”拆掉，當(dāng)?shù)厝诉B侗歌也不許唱?！拔母铩币唤Y(jié)束，當(dāng)?shù)馗鞣孔宥奸_始考慮重新修建鼓樓。由于修鼓樓要寨老負(fù)責(zé)、安排和組織，所以當(dāng)?shù)厝讼劝颜辖M織恢復(fù)起來。在鼓樓修建的過程中，寨老自始至終都發(fā)揮了很大的作用。

肇興侗寨內(nèi)基于房族劃分為5個(gè)地方社會(huì)內(nèi)部群體，當(dāng)?shù)胤Q之為“團(tuán)”。民國年間，當(dāng)?shù)厝私栌萌寮业摹拔宄！?，分別命名為仁團(tuán)、義團(tuán)、禮團(tuán)、智團(tuán)和信團(tuán)。五個(gè)團(tuán)分屬肇興上寨村、中寨村和下寨村，三個(gè)村位置接近，且在歷史上即為一個(gè)侗寨，即肇興侗寨，又稱肇興大寨。各團(tuán)之間各有其內(nèi)部秩序，雖有的團(tuán)隸屬同一個(gè)行政村，但各團(tuán)的內(nèi)部民間事務(wù)互不干涉，均由各自的寨老組織負(fù)責(zé)。

肇興侗寨目前的寨老組織情況，可以歸納為如下幾點(diǎn)：第一，從寨老人數(shù)上看，各團(tuán)主要負(fù)責(zé)的寨老為三到六人不等。第二，寨老組織內(nèi)部形成了一套比較正式化、制度化的運(yùn)作機(jī)制。如不定期推選寨老和劃分平時(shí)的職能分工。寨老年齡過大或自己不愿再擔(dān)任，便可通過寨老大會(huì)推選新的寨老。寨老組織內(nèi)部各人分工比較明確，如專門管理鼓樓內(nèi)部財(cái)務(wù)、負(fù)責(zé)民間娛樂活動(dòng)、負(fù)責(zé)鼓樓山林、負(fù)責(zé)祭薩等。第三，各團(tuán)都保留往屆的寨老，新一屆寨老負(fù)責(zé)日常事務(wù)，但是凡遇重大事情，需要集體商量決定時(shí)，就會(huì)請(qǐng)往屆寨老一起商議定奪。第四，從年齡上看，仁團(tuán)新一屆寨老較為年輕化，除一人六十歲以上，其余均為四十多歲或五十出頭。義團(tuán)的日常事務(wù)也由新一屆寨老處理，并且新一屆寨老人員中兼顧了不同的年齡層，其中一人為七十多歲的老年人，其余三人均為五十多歲。這樣，在新一屆寨老中，日常負(fù)責(zé)人為年紀(jì)較長者，而跑腿的活路則由年輕一點(diǎn)的寨老負(fù)責(zé)。禮團(tuán)寨老年紀(jì)均在六十歲以上，日常只有兩個(gè)人負(fù)責(zé)。

當(dāng)前寨老組織的作用主要限于民間內(nèi)部事務(wù)。如本團(tuán)的各種民間娛樂活動(dòng)，包括當(dāng)?shù)氐奶J笙節(jié)、泥人節(jié)、抬官人、祭薩等活動(dòng)和儀式中的組織和安排，以及本團(tuán)集體山林收支等。此外，各團(tuán)的鼓樓和花橋由寨老負(fù)責(zé)，遇到損壞需維修，寨老要組織大家捐款、投工投勞。如當(dāng)?shù)亓x團(tuán)花橋因年久失修，花橋頂部的木板脫落，該團(tuán)寨老就在橋頭的柱子上貼了告示：“該花橋年久失修，過往行人、群眾請(qǐng)注意安全?！敝螅搱F(tuán)寨老召集大家一起商議修橋事宜，老百姓認(rèn)為，現(xiàn)在當(dāng)?shù)匕l(fā)展旅游了，花橋成了“旅游觀光的風(fēng)景線”，除了大家自己捐錢修建之外，政府也應(yīng)該承擔(dān)一定的費(fèi)用。為此，寨老代表本團(tuán)向地方政府遞交了一份《關(guān)于維修義團(tuán)花橋經(jīng)費(fèi)的請(qǐng)示》，說明為了把花橋維修好，群眾已自愿投資1000多元，由于維修經(jīng)費(fèi)較大，還需政府出資相助。寨老詳細(xì)列出各項(xiàng)費(fèi)用，此事最終得到妥善解決。

雖然在日常生活中，寨老發(fā)揮著不少作用，但作為傳統(tǒng)權(quán)威，寨老的威望和地位跟以前相比，已經(jīng)有所下降。很多寨老說，由于沒有任何實(shí)質(zhì)性的“權(quán)力”，不過是“義務(wù)”給老百姓服務(wù)，遇到很多事情，他們并不好管，也沒法管，管了老百姓也不聽。因此，寨子里的老百姓遇到日常糾紛等事，一般會(huì)先去找政府，而不是寨老。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使得傳統(tǒng)依靠集體的生活方式正在逐漸發(fā)生變化，很多事情可以靠錢來解決，個(gè)人對(duì)于房族的依賴減弱，作為房族領(lǐng)袖的威信也受到挑戰(zhàn)。

杜贊奇在對(duì)華北農(nóng)村的研究中，提出“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”這一分析概念。他認(rèn)為文化網(wǎng)絡(luò)包括市場、宗族、宗教和水利控制的等級(jí)組織以及諸如庇護(hù)人與被庇護(hù)者、親戚朋友間的相互關(guān)系，所有這些共同構(gòu)成了施展權(quán)力和權(quán)威的基礎(chǔ)?！拔幕W(wǎng)絡(luò)”中的“文化”，正是指扎根于這些組織中、為組織成員所認(rèn)同的象征和規(guī)范，這些規(guī)范包括宗教信仰、內(nèi)心愛憎、親親仇仇等，它們由文化網(wǎng)絡(luò)中的制度與網(wǎng)結(jié)交織維系在一起，這些組織攀援依附于各種象征價(jià)值，從而賦予文化網(wǎng)絡(luò)以一定的權(quán)威，使它能夠成為民間社會(huì)中領(lǐng)導(dǎo)權(quán)具有合法性的表演場所。換句話說，這些處于文化網(wǎng)絡(luò)中的地方權(quán)威是出于提高社會(huì)地位、威望、榮耀并向大眾負(fù)責(zé)的考慮，而并不是為了追求物質(zhì)利益，這是他們出任鄉(xiāng)村領(lǐng)袖的主要?jiǎng)訖C(jī)。[5]13-36在當(dāng)代，傳統(tǒng)寨老的權(quán)威和權(quán)力所依靠的一整套“文化網(wǎng)絡(luò)”處于破壞和消失之中，由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，往往是經(jīng)濟(jì)實(shí)力更具備說服力，取代了傳統(tǒng)的象征和規(guī)范，因此，寨老的身份和地位顯得有些尷尬。

盡管面臨現(xiàn)代化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的沖擊，在侗族地區(qū)，傳統(tǒng)的寨老組織作為地方社會(huì)的一套內(nèi)部組織和機(jī)制，依然頑強(qiáng)地存在，并且在民間日常生活和儀式節(jié)慶等場合發(fā)揮著相當(dāng)?shù)淖饔谩Ｗ鳛橐环N非政治化、非權(quán)力化的“軟約束”，受鄉(xiāng)俗、人情、面子等因素制約，民間社會(huì)組織的功能依然不能低估。

三、嵌入式治理的實(shí)踐

少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理要將國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會(huì)相結(jié)合，一方面尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)的基本規(guī)范和秩序，另一方面，在此基礎(chǔ)上，依托傳統(tǒng)社會(huì)組織，培育鄉(xiāng)村治理的多元主體，將基層國家權(quán)力“嵌入”少數(shù)民族鄉(xiāng)土社會(huì)之中，在國家權(quán)力的運(yùn)行中運(yùn)用鄉(xiāng)土的規(guī)則、結(jié)構(gòu)和規(guī)范，形成少數(shù)民族鄉(xiāng)村的“嵌入式治理”[7]。

在肇興侗寨，對(duì)于鄉(xiāng)村治理中寨老組織的作用，當(dāng)?shù)鼗鶎痈刹可钣懈杏|。鄉(xiāng)里的干部告訴筆者：“寨老發(fā)揮的作用肯定大。為什么呢？在這里，是一個(gè)民族文化比較深厚的地方，它的文化的載體呢，就是他們每一個(gè)個(gè)體。寨老呢，又是這里邊的有影響力的人，他們?cè)诶锩娴淖饔檬欠浅４蟮?。他們可以形成一個(gè)整體的，在人們的思想的引導(dǎo)上，在氛圍的營造上，在這些方面，都起到很大的作用。因?yàn)橐粋€(gè)地方的發(fā)展，肯定要有一個(gè)先進(jìn)的理念，還要和當(dāng)?shù)氐奈幕?、?dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)的結(jié)合。要結(jié)合好的話，我們首先就要做通寨老的思想工作，要求得他們的認(rèn)同。他們作為文化的承載者，作為對(duì)文化理解比較深的主體，他們理解我們對(duì)整個(gè)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展，和我們根據(jù)對(duì)整個(gè)文化特征來做的工作，能理解得好。那么，這個(gè)就能真正地、很好地實(shí)行下去，貫徹下去。我們基本上就是說，讓他們參與決策，在牽涉到重大的，包括整個(gè)村落、村寨的發(fā)展方面，讓他們參與進(jìn)來，他們發(fā)揮了很大的作用。而我們經(jīng)常開他們的會(huì)，定期召開寨老的會(huì)議?！?

在肇興侗寨發(fā)展旅游的過程中，黎平縣政府和肇興鄉(xiāng)政府聯(lián)合發(fā)起了一個(gè)名為“古民居保護(hù)協(xié)會(huì)”的組織。協(xié)會(huì)章程稱：“本會(huì)是由肇興侗寨三村群眾在保護(hù)肇興侗寨傳統(tǒng)古民居的基礎(chǔ)上推選組成的肇興侗寨古民居保護(hù)及一般民居改（新）建審批等的綜合性管理協(xié)會(huì)，是代表整個(gè)侗寨民族文化保護(hù)的社團(tuán)組織，是依法實(shí)行自律管理，主要為古民居保護(hù)、民居改（新）建審批、保護(hù)村容寨貌等的非營利性社團(tuán)法人。”該協(xié)會(huì)在縣政府辦、文廣局、風(fēng)管處、建設(shè)局、民宗局、國土局、肇興鄉(xiāng)人民政府組成的聯(lián)席會(huì)議的指導(dǎo)下開展工作，其作用是作為聯(lián)席會(huì)議和肇興侗寨的老百姓之間的紐帶和橋梁。按照規(guī)定，協(xié)會(huì)的成員一方面要及時(shí)向聯(lián)席會(huì)議反映老百姓的各種意見，同時(shí)要向老百姓宣傳國家的有關(guān)政策、法律和法規(guī)，把上級(jí)的精神傳達(dá)給老百姓。此外，還要開展古民居保護(hù)、民居改建和新建、保護(hù)村容寨貌等信息的收集、分析、評(píng)價(jià)和報(bào)送。該協(xié)會(huì)的人員以肇興大寨三個(gè)村的村干和寨老為主，另外還包括幾個(gè)群眾積極分子。

將寨老納入一個(gè)由政府成立的“非營利組織”，是因?yàn)檎庾R(shí)到，在一個(gè)少數(shù)民族地區(qū)，尤其是有寨老傳統(tǒng)的侗族寨子，要搞好工作，民間的力量不容忽視。

地方政府在運(yùn)用現(xiàn)有的鄉(xiāng)村政治體制進(jìn)行治理時(shí)，需要借助民間權(quán)威的合法性，即地方政府要運(yùn)用文化的合法性來輔助政治的合法性和權(quán)力的合法性，運(yùn)用民間文化和民間組織，使政令得到更好的貫徹。這體現(xiàn)了正式權(quán)力機(jī)構(gòu)和非正式權(quán)力機(jī)構(gòu)、國家權(quán)力精英與民間精英之間的互動(dòng)。

因此，正是基于“民間力量不可忽視”，政府決定 “和當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)結(jié)合”起來。通過組建“協(xié)會(huì)”，以往僅僅作為寨老的人被賦予了雙重身份：寨老和會(huì)員。作為協(xié)會(huì)成員，地方政府每個(gè)月還會(huì)給他們發(fā)放一定的報(bào)酬。雙重身份使得平時(shí)各團(tuán)管各團(tuán)的寨老，通過協(xié)會(huì)這個(gè)身份被“統(tǒng)合”到對(duì)整個(gè)肇興侗寨整體的管理之中。以往開展工作，政府是讓各個(gè)團(tuán)的寨老回去做自己團(tuán)的群眾的工作。但一個(gè)團(tuán)的人，自家親戚多，很多事不好說。將5個(gè)團(tuán)的寨老“統(tǒng)合”到一個(gè)“組織”中，就能跨越“本團(tuán)寨老只管得了本團(tuán)”這一民間社會(huì)內(nèi)部的邊界，從而形成“跨團(tuán)”的共同監(jiān)督與相互監(jiān)督。通過這一制度上的安排，民間社會(huì)以團(tuán)為邊界的寨老組織形成了跨團(tuán)的聯(lián)合。通過制定統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，避免了各團(tuán)之間的不均衡和要求不一。由此可見，地方政府在治理過程中將民間社會(huì)組織與政府建立的社會(huì)組織相結(jié)合，通過賦予民間權(quán)威以雙重身份，巧妙地將少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理嵌入傳統(tǒng)社會(huì)之中，以便更好地開展治理實(shí)踐，取得治理實(shí)效。

四、結(jié) 語

少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織在當(dāng)代國家治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中具有不可忽視的作用，是少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的重要地方組織資源和鄉(xiāng)土根基。自上而下的國家政權(quán)建設(shè)和國家治理實(shí)踐，需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會(huì)力量互動(dòng)和互嵌，形成國家與地方、官方與民間的有機(jī)格局，開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面。[8]其一，復(fù)興少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織，激發(fā)傳統(tǒng)社會(huì)組織的活力。當(dāng)代，很多少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)社會(huì)組織雖然形式上復(fù)興，但在少數(shù)民族社會(huì)生活中發(fā)揮的實(shí)質(zhì)作用有限，社會(huì)組織的活力有待激發(fā)和增強(qiáng)。必須本著尊重和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的原則，讓少數(shù)民族鄉(xiāng)村的內(nèi)在傳統(tǒng)秩序成為村民遵循的基本規(guī)范和道德準(zhǔn)則，從而為傳統(tǒng)社會(huì)組織的實(shí)質(zhì)復(fù)興建立穩(wěn)固的心理基礎(chǔ)和道德基石，激活傳統(tǒng)社會(huì)組織的功能，為傳統(tǒng)社會(huì)組織賦權(quán)，以便創(chuàng)造性地發(fā)揮傳統(tǒng)社會(huì)組織在當(dāng)代的作用。其二，在少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理實(shí)踐中探尋合理的嵌入式機(jī)制。探尋少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織與當(dāng)代國家治理之間的契合點(diǎn)，將少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織納入國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的視域之中，調(diào)節(jié)國家與民間社會(huì)的關(guān)系，通過少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織積極培育少數(shù)民族本土參與鄉(xiāng)村治理的積極分子和中堅(jiān)力量，構(gòu)建少數(shù)民族鄉(xiāng)村的多元治理格局。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）