聶羽彤

(中山大學社會學與人類學學院，廣東廣州510275)

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傳說建構(gòu)與權(quán)力表達——從龍舟起源神話看施洞地區(qū)的群體互動與社會變遷

聶羽彤

(中山大學社會學與人類學學院，廣東廣州510275)

摘要：施洞地區(qū)歷史上龍舟傳說中的惡龍象征意象，源于苗人心目中的皇權(quán)與身邊的漢人。當皇權(quán)與苗人的對立關(guān)系逐漸減弱時，龍原本的神圣感在苗人心里漸漸恢復，并將其原本象征的皇權(quán)演化成村落權(quán)力。在龍舟神話的不同版本中，關(guān)于龍身部位與村落地位的建構(gòu)與重構(gòu)，以及人們對節(jié)慶活動的參與程度，都是這個區(qū)域內(nèi)社會結(jié)構(gòu)與村落關(guān)系的一種折射和隱喻表達，而神話深層意義的掌控者則是由行政地位或經(jīng)濟地位支撐的權(quán)力。

關(guān)鍵詞：清水江；龍舟；神話；苗族

苗族獨木龍舟節(jié)(苗語稱qab niangx vongx,意為劃龍船)，是貴州省黔東南臺江縣與施秉縣水邊苗族的一個傳統(tǒng)節(jié)日。每年農(nóng)歷五月二十四至二十七，清水江中游及鄰近的巴拉河上都會舉行規(guī)模盛大的龍舟競渡活動。惡龍傳說是龍舟節(jié)的起源神話，更是該地區(qū)自清代以來錯綜復雜的族群關(guān)系與村落階序的一種象征性表達。

一、節(jié)日的起源與神話的隱喻：惡龍傳說中的族群意象

有關(guān)苗族劃龍舟習俗的起源有一個廣為流傳的神話故事。相傳在很久以前，有一位名叫保的老人。一天，他帶著名叫九保的獨生子下河打魚，忽然間烏云密布、狂風四起，老人回頭一看，發(fā)現(xiàn)兒子被一條惡龍掀起的巨浪卷走了。老人隨即潛入水中，追隨惡龍找到了洞穴，發(fā)現(xiàn)兒子被惡龍枕在頭下，已沒了呼吸，而惡龍正酣然沉睡。老人決定為兒子報仇。他回到岸上，找到干草與火石，重返龍洞欲將龍燒死。龍被燒死前，掙扎著逃出龍洞，終因無力回天，慘死于清水江中。龍洞著火，煙霧彌漫，天黑了三天三夜。后來，有位婦女帶著她的孩子摸黑到河邊洗衣服，孩子拿著捶衣棒在河邊玩，無意中敲出“咚咚多，咚咚多”的結(jié)奏，隨著敲擊聲，天就一點點地變亮了。后來有人發(fā)現(xiàn)江中漂著惡龍的尸體,但是最早發(fā)現(xiàn)的人并不會把龍占為己有，希望與各村寨的人一起分享，于是就讓人沿江喊“吃龍肉了！”各村寨的人聞訊都前來搶龍肉，有的村來晚了，就沒有了。當晚，惡龍就給大家托夢說：“我傷了保公的孩子，我也被他殺了，一命抵一命，如果你們用杉樹照我的樣子做成船，在清水江中劃幾天，就像我活著的時候一樣，我就興云作雨，讓你們風調(diào)雨順、五谷豐登”。于是人們按照龍的要求做了龍舟到清水江里劃，果然降雨了，于是劃龍舟的習俗就流傳下來了①。

如何分析這個神話，筆者看來，溯源惡龍的象征意象，才能揭示這個傳說的深層意義。

首先，龍原本是漢族神話中一種能興云雨、利萬物的神異動物?！镑[蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。從肉飛之形，童省聲。凡龍之屬皆從龍。”[1](245)因其為眾鱗蟲之長，又被引申為皇權(quán)的象征?！白纨埶?，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也?！盵2](459)龍象征著一種權(quán)威、身份與等級，在許多情境中，龍也常常被視為漢民族的圖騰隱喻或象征。

其次，龍在神話中被賦予了道德上的惡，這正是歷史上漢、苗間權(quán)力和階序關(guān)系的一種隱喻。保公因龍傷其子而殺龍，給這個區(qū)域內(nèi)的苗族人帶來禍端，因為他們?nèi)桥氖怯谢蕶?quán)庇護的漢人。明御史楊通宇在《請剿黑苗疏》中寫道：“兩江九股黑苗宜殄，懇乞圣明專敕有謀文武急行撲滅，以固黔疆事竊。照黔方鬼國，面面皆苗，如平清偏鎮(zhèn)，則有九股兩江之黑苗錯壞于府州縣衛(wèi)之間，頻年遭其屠毒……臣本黔人，也難為桑梓之計，然尺地莫非王土，逆惡不除，終為黔害?！确蛱煺Z丁寧敕行盡剿，則黔害除而黔疆固矣、統(tǒng)矣?！盵3](193)保公殺龍導致族人多日不見天日，他們無法燒火做飯，想生存下去，就只能妥協(xié)，這意味著苗人的反抗會帶來更大的災難。他們憎恨這條龍，也懼怕這條龍,但又離不開這條龍，因為這條龍掌握著他們的生殺大權(quán)，他們希望過太平的日子。

再者，故事中惡龍死后向保公托夢認錯，以及苗人依之成俗的過程，既是苗人渴望皇權(quán)能與他們協(xié)商的心理表達，也是明清以來該區(qū)域社會內(nèi)族群互動與交往關(guān)系的一種寫照。由于貴州北鄰四川、西接云南、東連湖南、南接廣西，具有貫通南北、東西的戰(zhàn)略位置，因此明朝時就已成為開疆拓土的要地，朝廷想通過控制貴州來鞏固對云南等省的統(tǒng)治。如《明史》載：“其地西接滇、蜀，東連荊、粵。太祖于《平滇詔書》言：‘靄翠輩不盡服之，雖有云南不能守也’，則志已在黔，至成祖遂成之。”[4](8168)在“定黔平蠻”中多有武力討伐，清朝時亦是。當?shù)匾晃婚L者講，“清軍霸道得很，蘇元春帶兵入駐施洞，建了蘇公館，他的夫人因病早逝，一品夫人墓墓址所在的地方，其實是我家的祖墳，那里有五座墳墓都是我家祖先的，但他覺得那里風水好，就把我家的祖墳給平了，我們找誰講理？”苗漢關(guān)系,可見一斑。

事實上，苗人在數(shù)千年來一直處于被征討的地位。傳說蚩尤與黃帝戰(zhàn)敗后，率族人一路西遷；后建立三苗國，卻遭遇堯征“三苗”、舜征“三苗”、禹滅“三苗”，又一次被迫大遷徙；夏、商、周之際視“南蠻”為潛在的威脅力量，多遭討伐；之后這樣的遭遇歷經(jīng)秦漢至唐宋，直至元、明、清[5](6～26)。由此可見苗族人的生存的確不易，中原無法久留，一路遷徙，以為統(tǒng)治階級鞭長莫及，卻又被視為邊患。因此，在龍舟神話中，惡龍其實象征著讓苗人過苦日子的歷代君王或君王之權(quán)；某種程度上，因屯軍遷入的漢人欺壓苗人，也是君權(quán)的象征。

漢人的大量入遷給苗疆社會的生計模式與權(quán)力格局帶來的變革無疑是決定性的，盡管歷史上苗疆也并非一個封閉而均質(zhì)的社會。例如，清水江邊的這些村落離古驛道較近，驛路興盛、馬幫云集時也易遭匪，但匪只是路過，他們有自己的防范措施。而漢人進入此地是與他們長期共處，原本屬于他們的田土山林等資源被漢人分走一杯羹，加之皇權(quán)威攝，苗漢關(guān)系一度很緊張。苗民想反抗，但是反抗無力，于是將內(nèi)心的反抗變成一種消極的寄托，內(nèi)心的不平與憤恨越激烈，這種表達的欲望也就越強烈，于是惡龍意象便出現(xiàn)了。在榮格的心理學當中，神話中被稱為主題的原型是集體無意識的基本內(nèi)容[6](36)。而惡龍意象正是源于榮格所界定的原型，即苗人心目中的皇權(quán)與身邊的漢人。正如列維-斯特勞斯所言，“如果神話有某種意義的話，這個意義不可能存在于構(gòu)成神話的孤立的單位中，而只能存在于將這些部分組成一個整體的方式中”[7](46)。對龍舟傳說的建構(gòu)是苗族人在特定歷史階段調(diào)整自我心態(tài)的一種方式。原本一條祥瑞的龍，到了清水江就變成了殺人的龍，苗族人用自己的智慧與邏輯，將一條龍合理地殺死。了解了苗族的歷史，便可以理解苗族殺龍的根源所在了。

二、惡龍身后事：神話與村落階序的象征性表達

惡龍原型是在特殊歷史時期產(chǎn)生的。雖然這個原型最初是苗人內(nèi)心的一種無意識表達，但如果將它與現(xiàn)實聯(lián)系起來，把龍的各部位分割開來，變成村落權(quán)力的象征并竭力維護，惡龍傳說也就從無意識的體現(xiàn)變成了有意識的表達。根據(jù)傳說中故事情節(jié)的發(fā)展，惡龍死后浮于江面，其身體的各個部分則由先后趕來的沿江各寨苗民所分割。在相對早期的神話版本中，比較公認的說法是：勝秉得龍頭，平寨得龍頸，塘龍得龍身，榕山得龍腰，楊家寨得龍腸，稿仰得龍脊背。如果將這一分割次序同區(qū)域內(nèi)各村寨的時空分布相比較，就會發(fā)現(xiàn)其中有許多令人費解的矛盾之處。

沿清水江由上至下的村寨分布順序為：平寨、塘龍、楊家寨、勝秉、平兆、五河。榕山、稿仰在巴拉河邊上，屬老屯鄉(xiāng)。問題在于，龍死在哪里？如果是死在勝秉，其他的寨子相對近些，但平寨村民來勝秉取龍頸要好些天的行程，因此多數(shù)口述人都會說龍死后是在清水江上漂著，但是起點在哪里呢？神話中并未指定，講述者也莫衷一是。按此版本，惡龍死后先去了最下游勝秉，被勝秉砍去龍頭；之后又逆流回到上游平寨，被平寨砍去頸部；然后從上游順流而下漂至塘龍，塘龍取走龍身；最后從清水江轉(zhuǎn)去巴拉河，榕山得到了龍腰；至于楊家寨是如何得到龍腸的就不得而知了；還有塘龍既然得了龍身，稿仰又是如何得到龍脊背的呢？而且有些寨子什么也沒得到。這樣的漂移路線，顯然不符合事實邏輯。那么區(qū)域內(nèi)的各村寨為什么會接受龍頭到龍尾這樣一個順序呢？

很明顯，現(xiàn)實中江水的流向已無法左右惡龍的去向，它是按照當時各村寨權(quán)力的等級，在清水江上被漂移的，最先去的地方是權(quán)力最大的地方。明朝初期施秉縣駐址是老縣，明朝中期縣址遷至勝秉，直至清康熙二十六年(1682年)[8](72～73)。雍正七年(1729年)，在舊縣治設(shè)立勝秉分縣，為施秉縣輔佐。咸豐六年(1856年)，分縣縣丞被苗民義軍殺害。勝秉在雍正七年至咸豐六年一百多年間為分縣縣府，此時能得到龍頭的自然是勝秉。據(jù)當?shù)乩先酥v勝秉以前的集市很興盛，這是由政治地位決定的村落地位；而平寨在20世紀80年代以前木材生意一直很好，當時周邊的人都去趕平寨集，這是由經(jīng)濟地位決定的村落地位；塘龍村的許多家族是世代做銀飾加工的，但銀飾生意不及木材生意利潤高，又因塘龍村不屬施秉，故其地位次于平寨；榕山、稿仰在巴拉河邊，清水江木材生意鼎盛時期，巴拉河曾是一個小型的集散地。這是當時這個區(qū)域內(nèi)的村落權(quán)力格局?？梢?，從龍頭至龍尾，是當時該區(qū)域村落等級的一種隱喻和象征性表達。根據(jù)這個權(quán)力架構(gòu)，筆者推測，我們現(xiàn)在聽到的第一個傳說版本并沒有那么久遠，即使他們憎恨惡龍很久，龍舟傳說的原始版本產(chǎn)生很早，但使此版本情節(jié)豐滿的階段，應(yīng)該是以勝秉為分縣且平寨木材生意興隆的時期。

2014年6月，筆者在走訪的過程中發(fā)現(xiàn)，平兆、平寨、南哨、老屯的人都說自己的村子得到了龍頭。為什么他們都要爭龍頭呢？原因即在于勝秉不再為施秉分縣后，其行政地位逐漸降低，時至今日，勝秉早已從分縣地位蛻變成一個村子，而平兆在勝秉對岸，現(xiàn)在勝秉無力爭權(quán)，因此平兆也說自己得了龍頭。此外，從不同神話版本的細節(jié)和表述看，蜿蜒曲折的清水江也在客觀上給予了苗族人民無盡的遐想空間。例如，在南哨與平寨上游有一段號稱十里長潭的水域，因入口狹窄，使這里的人們對那個深潭充滿了想象，這兩個寨子的人都說龍洞就在潭的深處，離他們最近，所以他們村先得了龍頭。又如，老屯鄉(xiāng)有一山，里邊經(jīng)常發(fā)出怪異聲響，當?shù)乩先酥v，“這里邊還有一條龍在睡覺，船經(jīng)過時一定不能敲鑼，否則吵醒、惹怒它，它就出來與龍船的龍打架，會翻船的”。

如今這里的人們過上了豐衣足食的日子，最初的仇恨慢慢散去，有些人覺得這條龍真地保佑了他們。由于對龍的神圣化，人們通常希望龍棲息在與自己不遠的山洞里或水潭深處，那些地方由于人們難以企及，因此也變得格外神秘。質(zhì)言之，當皇權(quán)與苗人是對立關(guān)系時，祥瑞的龍在苗人心里變成惡龍，當苗人與漢人、皇權(quán)之間的對立關(guān)系開始減弱時，龍原本的神圣感在苗人心里逐漸恢復，并逐漸將其原本象征的皇權(quán)演化成村落權(quán)力，為確定和鞏固自己村落的地位，他們把龍的各部位分割，確立了該區(qū)域的村落格局。因此各村對龍頭部位的傳說建構(gòu)，其實爭的是村落地位，即使現(xiàn)實地位無法改變，也要盡量在傳說中爭取一席之地，于是便出現(xiàn)了爭龍頭的現(xiàn)象。

三、惡龍傳說的版本流變與地方社會的權(quán)力變遷

與早期神話版本所反映的村落關(guān)系相比，當下以施洞為中心的龍舟節(jié)地點安排已發(fā)生了很大變化。近年來龍舟節(jié)均為期四天，第一天在平寨、南哨；第二天在塘龍，因地點是在施洞碼頭，所以對外也稱施洞；第三天在榕山，現(xiàn)在都說老屯，因榕山屬老屯鄉(xiāng)；第四天又回施洞，號稱“四龍歸海”。如果說前幾天是表演賽，那么最后這一天人們才能真正一睹龍舟競渡的風采。然而，雖然大家也承認以前的版本是勝秉得龍頭，但真正過節(jié)時人們似乎已忽略了勝秉。相反，在早期版本中并未出現(xiàn)的施洞，如今在龍舟節(jié)中已占據(jù)了重要位置。

施洞又名施洞口，苗語稱“Zangx Xangx”，意為“趕集之地”?！笆┒纯?，在鎮(zhèn)遠府南六十里，臺拱轄境。后倚高山，前臨清水江，中饒平衍，周數(shù)里。八梗峙其西，偏寨附其東，沙灣、巖腳、巴團、平地營蔽其前，九股河依其后，向為苗疆一大市會，人煙繁雜，設(shè)黃施衛(wèi)千總駐之?！盵8](75)勝秉為分縣時，施洞屬鎮(zhèn)遠一隅。自光緒四年(1878年)在此設(shè)渡以來，施洞在區(qū)域社會中的地位便逐漸提高，成為清水江上一個繁華的渡口，及至民國，往來施洞的商船仍絡(luò)繹不絕。遇繁華時日，泊船成百上千，馬幫云集，場面甚為壯觀。雖然早期的傳說版本中沒有提到施洞，但晚近版本這樣描述：“施洞口的人去得晚了點兒，只分得龍尾”。從此施洞在這個古老傳說中有了一席之地，并且施洞成為新的劃龍舟地點后，四天的節(jié)日兩天設(shè)在這里。據(jù)多位報道人講，勝秉是五月初五劃，以前的龍舟節(jié)只有三天，施洞加入后才改為四天的。舊志可印證：“縣城及勝秉分縣城以五月五日，平寨、銅鼓塘各苗寨以五月二十四、五、六等日?！盵9](541)

龍舟神話中各村寨地位的變化，也大致反映了其在地域社會中地位的消長。近來清水江龍舟習俗依托臺江施洞申報國家級“非遺”，從行級別上看，以施洞目前的古鎮(zhèn)地位，老屯不會與其爭，而勝秉、平寨屬施秉縣，如果相爭，那是兩縣之爭，所以不在此競爭之列，而施洞鎮(zhèn)轄區(qū)內(nèi)與龍舟傳說有關(guān)的其他村寨的經(jīng)濟實力目前都不及塘龍，因此有資格與施洞相爭的就只有塘龍了。對此，雙方各執(zhí)其理。有人說施洞取代塘龍有道理，因劃龍舟地點是在施洞碼頭，施洞是以政府名義對外宣傳，從大局著想，無可厚非，而且施洞古碼頭處于今施洞鎮(zhèn)政府腹地，碼頭修繕后，場地寬闊，萬余平米，客觀上也為舉行大型活動提供了場地需求。有人說塘龍想要這個署名權(quán)也有道理。龍舟傳說中塘龍得到龍身，如此確立的村落地位是祖先的功績，守不住這個地位就是愧對祖先，這關(guān)涉一個家族或村落的榮辱。據(jù)說他們曾找施洞政府表示抗議，但最終也只能協(xié)商解決，這是民間權(quán)力與國家權(quán)力在抗衡過程中的一種無奈的妥協(xié)。然而，塘龍并未因此放棄，歷經(jīng)波折數(shù)載，塘龍終于在2015年奪回了龍舟活動舉辦權(quán)。

傳說中稿仰村得了龍脊背，因龍骨架為紅色，故其龍舟為紅色龍頭，當?shù)厝朔Q其為“火龍”“鬼龍”，并說他們的龍船到哪里劃哪里就干旱，大都不喜歡稿仰的龍船，有些村甚至不讓他們靠岸。2014年，稿仰村用白、黃、藍三色鱗片點綴原來紅色的龍頭，想通過改變龍頭的顏色來改變其他村寨的偏見，結(jié)果稿仰的船雖被允許去平寨、施洞和老屯，但未準參加比賽。早前，稿仰村與其他村之間到底發(fā)生了什么？沒有人愿意提及。然而時過境遷，全寨的人都想極力去扭轉(zhuǎn)這個局面，卻有些力不從心*筆者問稿仰村的老人：“既然別人這樣看待你們村，你們?yōu)槭裁催€要堅持做龍舟、劃龍舟？”他們說：“是為了大家團結(jié)，參與劃龍舟就有機會與別的寨進行溝通，不劃就會被一直誤會下去，其實我們劃了船也下雨的?！崩先说脑捳Z中帶著無奈。。被孤立的稿仰村，是龍舟傳說中一個極其特殊的村寨。有老人講，“應(yīng)所有寨的寨老要求，要求稿仰劃龍舟的人倒背梭衣，用三根巴毛草避邪，有鬼師做法他們才可以參加龍舟節(jié)”。2014年6月19日，筆者在稿仰村的河邊觀看年輕人練習劃龍舟，偶然聽到岸邊的幾位老人聊天：“以前是×村造謠，我們都把××抓來了，因為×××又把他放了。你看我們的船昨天下水，天就下雨了，怎么會干旱嘛！”另外，五河村以前也來施洞劃龍舟，現(xiàn)在已劃歸劍河縣，他們雖然不來劃龍舟，但與施洞的群體往來仍然緊密。

在本文的研究區(qū)域內(nèi)，利益爭端與世仇是影響該區(qū)域村落關(guān)系的一個主要原因，想改變原有的村落格局雖然不易，但并非不可能。塘龍與施洞的對弈，說明在當下“非遺”受重視的背景下，民間權(quán)力是有可能制勝的。而稿仰在眾村的群體壓力之下，只靠自己扭轉(zhuǎn)原有的格局實屬不易。但不管是施洞入主龍舟傳說、塘龍奪回龍舟活動舉辦權(quán)、稿仰竭力扭轉(zhuǎn)局面，還是五河淡出龍舟區(qū)域、人們看待龍舟傳說的態(tài)度，以及人們對龍舟節(jié)慶活動的積極參與程度，都是這個區(qū)域內(nèi)的社會結(jié)構(gòu)與村落關(guān)系的一種折射。

四、余論

惡龍的族群意象演化到今天，其最初的意義逐漸淡化和消退，苗族人對皇權(quán)的仇恨只是歷史留下的影子而已。但惡龍這個原型在特定歷史時期所具有的心理整合的力量，一定程度上也緩和了苗漢之間緊張的民族關(guān)系。筆者認為，龍舟傳說中關(guān)于各村落對龍頭至龍尾各部分的分配，在第一個階段，與勝秉為分縣時此區(qū)域的村落權(quán)力格局極其相關(guān)與相似；第二個階段，是施洞地位逐步提高后入主龍舟傳說。當?shù)厝藢埜鞑课坏膭澐?，是對該區(qū)域內(nèi)村落關(guān)系的一種隱喻的表達，是對區(qū)域秩序的一種規(guī)定；接納龍身各部位的順序是對村落地位的一種認可；而劃龍舟則是以節(jié)慶的方式向該區(qū)域的人宣告不可侵犯的村威，并凝聚一種村落精神。從集體無意識的表達到有意識的村落地位建構(gòu)與重構(gòu)，龍舟傳說中的權(quán)力格局依然在傳承的過程中，與時俱進地變遷著，而如今的龍舟節(jié)已然變成一種通過禮物交換來協(xié)調(diào)村落關(guān)系與親屬關(guān)系的媒介。

我們之所以能看到這兩個神話版本，是由于我們處于這兩個階段的過渡或者轉(zhuǎn)折時期。關(guān)于這個神話傳說，以后是否會有新的版本，我們不得而知。同樣，在我們聽到的這兩個版本之前是否還有更古老的版本，還有待進一步考證。神話在不同時期會被賦予不同的意義，即使口述神話傳說的人一再強調(diào)它起源的古老，也只會增加它的神秘性，它總是被那個有權(quán)力訴說和傳承的人重新建構(gòu)，其內(nèi)容常會隨著權(quán)力的波動而發(fā)生變化。通過對兩個版本的比較分析可知，不論神話傳說有多少個版本，每個版本都是當時該區(qū)域內(nèi)村落權(quán)力格局的一種表征，能讓傳說故事豐滿動聽的是創(chuàng)造和口述這個神話的人，而神話深層意義的掌控者卻是當?shù)赜尚姓匚换蚪?jīng)濟地位支撐的權(quán)力。

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【責任編輯楊德亮】

中圖分類號：C958

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)02-0018-04

作者簡介：聶羽彤(1974-)，女，遼寧大連人，中山大學社會學與人類學學院博士生，主要從事歷史人類學研究。

基金項目：國家社會科學基金重大項目“清水江文書整理與研究”(11&ZD096)；廣西高校人文社會科學重點研究基地：南嶺走廊族群文化研究基地項目“清水江中游地區(qū)節(jié)慶與族群關(guān)系研究”(2015KF14)

收稿日期：2015-12-29

①這是筆者于2014年6月在清水江沿岸諸村對龍舟傳說進行為期近一個月的調(diào)研后，綜合了多村長者的敘述整理而成。