王　田

(西南民族大學(xué)西南民族研究院，四川成都610041)

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論羌族口頭敘事形式的分類困境：以“羌戈大戰(zhàn)”為例

王田

(西南民族大學(xué)西南民族研究院，四川成都610041)

摘要：“羌戈大戰(zhàn)”是川西北羌族地區(qū)流傳甚廣的口頭敘事。至晚自20世紀(jì)30年代以來，不同知識背景的學(xué)者，在特定的時代情境與學(xué)術(shù)理路之下，將“羌戈大戰(zhàn)”界定為傳說、神話、民間故事、史詩、釋比經(jīng)典等形式，與之相伴而行的是版本各異的漢字整理文本和論著。事實上，學(xué)界關(guān)于“羌戈大戰(zhàn)”多樣分類的現(xiàn)象，在較大程度上反映出中國無文字社會的口頭敘事的分類困境，這或是對當(dāng)下口頭敘事研究視野與方法的有益提醒。

關(guān)鍵詞：羌族口頭敘事；分類困境；“羌戈大戰(zhàn)”

生活在川西北岷江、涪江上游的羌族，傳統(tǒng)上屬于無文字社會，族群歷史、家族記憶、個人經(jīng)歷，均需依賴口頭敘事而得以傳承與散布。羌族豐富的口頭敘事中，“羌戈大戰(zhàn)”頗具影響力。一方面，在村落社會里，每至祭山還愿、婚喪嫁娶之時，村寨民眾齊聚一堂，宗教職業(yè)者釋比通常會吟唱“羌戈大戰(zhàn)”，即便是規(guī)模較小的家庭聚會，年長者亦會講述“羌戈大戰(zhàn)”。另一方面，至晚自20世紀(jì)30年代以來，“羌戈大戰(zhàn)”持續(xù)為學(xué)界所關(guān)注，學(xué)者從歷史、考古、宗教等視角搜集、整理、解讀該口頭敘事。值得注意的是，學(xué)界對“羌戈大戰(zhàn)”文本的界定莫衷一是，稱其為傳說、神話、史詩、釋比經(jīng)典等，甚而常?；煊蒙鲜龈拍?。下文在描述“羌戈大戰(zhàn)”情節(jié)梗概的基礎(chǔ)上，將梳理“羌戈大戰(zhàn)”多樣分類的情形，繼而嘗試分析出現(xiàn)此情況的緣由，由此探討無文字社會中口頭敘事的分類困境。

一、“羌戈大戰(zhàn)”梗概

就目前所見資料，作為口頭敘事名稱的“羌戈大戰(zhàn)”，出現(xiàn)于20世紀(jì)60年代初期[1]。此前的學(xué)者，如胡鑒民、馮漢驥、馬長壽、葛維漢(D.C.Graham)等雖討論了該口頭敘事文本，但均未對其命名。20世紀(jì)60～80年代，此口頭敘事文本的漢文名稱也不盡相同，一些是羌語的漢字音譯，如“尕爾都”[2](58)“嘎”[3](126)“必格紐”①“必格紐”為羌語發(fā)音的漢字音譯，意為“吆豬”、買豬敬神。等，而“羌戈大戰(zhàn)”則是該口頭敘事的漢文意譯。20世紀(jì)90年代以來，大多數(shù)學(xué)者采用了“羌戈大戰(zhàn)”這一名稱，今日羌族地區(qū)的釋比、民眾也多熟悉此稱呼。出于方言土語的差異，以及說唱者的個人風(fēng)格的不同，羌區(qū)各溝谷、村寨所敘述的“羌戈大戰(zhàn)”文本常常表現(xiàn)出微觀區(qū)域特色。即便如此，該口頭敘事的基本情節(jié)則是相對穩(wěn)定的?？傮w上，各地的“羌戈大戰(zhàn)”均講述了古羌人歷盡艱辛，自中國西北甘青一帶遷徙至岷江上游地區(qū)，遭遇了該地方被稱為“戈”“嘎”“戈基”的原住民。隨即，雙方發(fā)生了激烈的沖突，羌人最終驅(qū)趕了戈人，而得以在岷江上游地區(qū)繁衍生息。受篇幅所限，本文綜合各地“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事，簡述其基本情節(jié)如下。

早期的羌人原本自由生活在牛羊成群的豐茂草原，在與魔兵的戰(zhàn)爭中，羌人的9個部族向西遷徙。在此過程中，幸得“錫拉”(釋比祖師名字的譯音)的神助，大哥阿巴白構(gòu)施法，將白石變成雪山，阻擋了魔兵的追擊。羌人部落進(jìn)入岷江上游后，不想經(jīng)常有牲畜丟失，逐漸休養(yǎng)生息。后來，在日補壩地方遭遇偷盜牲畜的戈基人。阿巴白構(gòu)與戈基人交涉無果，加之羌人無力對抗兇猛異常的戈基人，阿巴白構(gòu)遂向天神木比塔求助。與此同時，天神長子基波放牧的兩頭神牛丟失了，木比塔大怒，責(zé)令基波四處找尋，后發(fā)現(xiàn)是戈基人偷吃了神牛。隨后，在羌人與戈基人的交戰(zhàn)中，木比塔數(shù)次設(shè)計、施法，幫助羌人驅(qū)趕了戈基人。獲勝的阿巴白構(gòu)分配9個兒子分別進(jìn)駐岷江上游各地，建立家園。為感恩木比塔，阿巴白構(gòu)派遣長子霍巴基到益都(成都的羌語音譯)地方買回肥豬?；舭突恍醒蒯航?，一路遇到的各寨寨首均拜托他代為采購豬，以便還愿敬天神，霍巴基悉數(shù)應(yīng)允。自益都回程中，沿路各寨寨首雖備以酒肉佳肴款待霍巴基一行，但他們因思鄉(xiāng)心切而全部婉拒。一路跋涉，終于回到本地方，并從一群豬中挑選出了最大的一只，備作祭品。到了十月初一吉日，羌人以牛、羊、豬等為犧牲，感恩天神，緬懷祖先的艱辛與功勛。

二、“羌戈大戰(zhàn)”的多樣分類形式舉要

上文所概括的“羌戈大戰(zhàn)”的基本情節(jié)較少引起爭議，不過，作為口頭敘事的“羌戈大戰(zhàn)”究竟屬于哪種形式，學(xué)界的認(rèn)識差異甚大。梳理各種“羌戈大戰(zhàn)”的整理譯本、研究論著之后，本文將它們大致分為“傳說觀”“神話觀”“史詩觀”“釋比經(jīng)典觀”等幾種，下文擇要逐一舉例。

(一)作為傳說的“羌戈大戰(zhàn)”

學(xué)界與“羌戈大戰(zhàn)”的早期接觸并非出自對羌族口頭敘事文本的關(guān)注，相反，它是附屬于人類學(xué)研究的一則佐證材料。1937年，胡鑒民進(jìn)入岷江上游做邊疆民族考察，羌族的信仰體系是他關(guān)注的重心。在探究羌族白石神由來的時候，他聽聞了羌民祖先與“葛人”作戰(zhàn)的傳說，即羌民得到神的啟示，以白石為武器，消滅了“葛人”。依胡鑒民的理解，白石是幫助羌民戰(zhàn)勝“葛人”的神之象征，而白石本身并非神[4]。隨后，石泰安(R.A.Stein)引述了胡鑒民收集到的羌與葛之間的傳說，并將其與漢文、藏文史料進(jìn)行了比較研究[5](134～147)。這一時期曾深入羌區(qū)的馬長壽非常留意各地羌民的傳說。其中，在佳山寨、西山六寨、黑虎寨、三溪十八寨等地方，他均搜集到了羌與“戈”“葛”“戈邁”“阿戈”關(guān)系的傳說，由此引發(fā)了他對川西北羌族來源、“戈人”族屬問題的思考[6](169～172)。1941年，中華基督教會全國總會邊疆服務(wù)部組織大學(xué)生暑期邊疆服務(wù)團(tuán)進(jìn)入岷江上游地區(qū)，他們收集了理縣佳山寨一帶羌民關(guān)于先祖Tsi-Gai-Pao與異族Ga之間斗爭的口頭敘事，調(diào)查者以此作為羌人來源的傳說[7](169～170)。

20世紀(jì)50年代，在民族社會歷史調(diào)查、少數(shù)民族史志編寫的推動下，眾多學(xué)者再度表達(dá)了他們對羌族歷史的觀點[8](97～172)，其中多有涉及“羌戈大戰(zhàn)”者。隨后，李紹明就羌族古代史中的數(shù)個爭議點，較為系統(tǒng)地闡述了自己的看法。在述及岷江上游羌族來源話題時，他同樣以“戈基人墓”和“羌戈大戰(zhàn)古老傳說”為證據(jù)，推斷至遲在西漢初期，羌人的一支由西北南下并定居于岷江上游一帶[1]。此后的學(xué)者時常辨析不同版本的“羌戈大戰(zhàn)”文本，不過，將之視為傳說的觀念依舊延續(xù)下來了[9]。

此外，考古學(xué)者在涉獵岷江上游石棺葬研究時，很難繞開“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事。1938年，馮漢驥在羌族地區(qū)做民族調(diào)查時，于汶川縣雁門鄉(xiāng)蘿葡寨(今蘿卜寨)發(fā)現(xiàn)并清理了一座石棺殘墓，之后，他曾發(fā)表一篇簡報[10]。1964年，童恩正在岷江上游及其支流雜谷腦河流域的多個村寨發(fā)掘若干座石棺葬。葬式的分析、隨葬器物的整理固然重要，但是石棺墓的族屬問題亦亟須探討。在漢文資料缺乏的情況下，他們注意到了當(dāng)?shù)厍济耜P(guān)于“戈基人”的傳說，并引述了羌人與“戈基人”互動的諸種傳說[11]。其后，關(guān)注岷江上游石棺葬族屬話題的考古學(xué)者總體上沿襲了馮漢驥、童恩正等將“羌戈大戰(zhàn)”視為本地傳說的說法[12]。

(二)作為神話的“羌戈大戰(zhàn)”

與歷史學(xué)、考古學(xué)者相較，民俗學(xué)、民間文學(xué)界較晚關(guān)注“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事，他們中的部分學(xué)者將“羌戈大戰(zhàn)”視為神話。20世紀(jì)70年代末，林忠亮曾在羌族地區(qū)采集神話，他將這些神話分為自然神話、人文神話兩類，而“羌戈大戰(zhàn)”就是后者的典型，表現(xiàn)了羌族在氏族、部落戰(zhàn)爭中的情況[13]。20世紀(jì)80年代初，在民間文學(xué)三套集成工程的推動下，羌族地區(qū)的民間文學(xué)工作者大量搜集、整理羌族民間故事。編寫者將民間故事分為神話、傳說、故事三類，每類之下各有數(shù)個子類。其中，“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事的一個文本“尕爾都”被編入神話的“其他神話”子類[1]。對四川民間故事集成有整體認(rèn)識的文藝工作者亦將“羌戈大戰(zhàn)”看作神話，并認(rèn)為作為神話的“羌戈大戰(zhàn)”得以流傳，重要的原因是羌族尚處在原始信仰階段，且有巫師相伴而存。還有學(xué)者不僅認(rèn)為“羌戈大戰(zhàn)”是神話，甚至將此神話文本中的白石闡釋為神化了的自然物，表現(xiàn)了羌族原始先民的自然崇拜觀念[14]。

2008年汶川地震發(fā)生后，中國民間文藝家協(xié)會動員各方力量，將分散于各地的民間口頭文學(xué)資料集中起來，匯編為《羌族口頭遺產(chǎn)集成》，包括神話傳說卷、民間故事卷、史詩長詩卷、民間歌謠卷。經(jīng)過篩選分類，之前各自存于3個資料集中的“羌戈大戰(zhàn)”文本被集中列入了神話傳說卷內(nèi)[15](44～50)。近年來，口頭文學(xué)常常被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的框架內(nèi)，在此視角下，仍有學(xué)者認(rèn)為“羌戈大戰(zhàn)”是根植于羌族原始思維的英雄神話[16]。

(三)作為史詩的“羌戈大戰(zhàn)”

民俗學(xué)、民間文學(xué)界的不少學(xué)者把“羌戈大戰(zhàn)”看作史詩。20世紀(jì)80年代初，羅世澤以詩歌的樣式翻譯整理了“羌戈大戰(zhàn)”，并將其界定為民間長詩、羌族民間史詩[17]?！扒几甏髴?zhàn)”口頭敘事本身的精彩，加之羅世澤雅致的漢語潤色，羅世澤版本的“羌戈大戰(zhàn)”迅速引起學(xué)界注目。李子賢以羅世澤版本的“羌戈大戰(zhàn)”為文本分析對象，指出“羌戈大戰(zhàn)”是一種特殊類型的英雄史詩，其特殊之處在于，它與神話、原始宗教的緊密聯(lián)系，且它是特定歷史背景下產(chǎn)生的初級形態(tài)的英雄史詩[18]。此前持“羌戈大戰(zhàn)”神話觀點的林忠亮調(diào)整了看法，認(rèn)為“羌戈大戰(zhàn)”是具有神話色彩和歷史投影的史詩[19]。更有學(xué)者將“羌戈大戰(zhàn)”與納西族的“黑白戰(zhàn)爭”、傣族的“海罕”“厘俸”相提并論，稱它們是中國南方英雄史詩的代表[20]。作為此時期民間文學(xué)三套集成工程的一部分，西南民族學(xué)院《羌族文學(xué)簡史》編寫組的學(xué)者將羌族民間文學(xué)劃分為神話、傳說、故事、英雄史詩、敘事長詩、勞動歌、時政歌、生活歌、情歌、兒歌、諺語、歇后語等種類，而英雄史詩類的唯一文本便是表現(xiàn)“羌戈大戰(zhàn)”內(nèi)容的“嘎”[2](126～134)。

21世紀(jì)伊始，學(xué)界再度討論羌族史詩的話題。茂縣羌族文學(xué)社提出，羌族擁有完備的史詩體系，譬如“赤吉格布”是“大自然形成史詩”，“木姐珠與斗安珠”是愛情史詩，而“羌戈大戰(zhàn)”則是“英雄史詩”。與此同時，他們將搜集整理的史詩納入釋比經(jīng)典、唱經(jīng)的框架內(nèi)，“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事便是釋比唱經(jīng)之中壇經(jīng)的“格扭”一章[21]。陳安強(qiáng)同樣認(rèn)為“羌戈大戰(zhàn)”是羌族三大史詩之一，且從研究方法角度提出，今后的研究應(yīng)該由文本分析轉(zhuǎn)向文化闡釋，他更加關(guān)注作為演述史詩主體的釋比的生命史和文化情境[22]。

(四)作為釋比經(jīng)典的“羌戈大戰(zhàn)”

學(xué)界普遍認(rèn)識到，在“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事的說唱、流傳過程中，不脫離生產(chǎn)的宗教職業(yè)者釋比，發(fā)揮了舉足輕重的作用。在此情境下，一些學(xué)者以釋比為研究主體，繼而將“羌戈大戰(zhàn)”表述為釋比經(jīng)典。20世紀(jì)80年代，錢安靖較為系統(tǒng)地調(diào)查、整理、分析了羌族民間信仰，在不同的論著中，他稱呼羌族宗教活動者為端公、巫師等，其口頭敘事則是經(jīng)典、經(jīng)咒、唱經(jīng)等[23]。1983年，錢安靖根據(jù)汶川縣雁門鄉(xiāng)小寨袁正祺的敘述，整理翻譯了反映“羌戈大戰(zhàn)”內(nèi)容的“必格紐”，該文本屬端公經(jīng)典中的壇經(jīng)之一[24](145～156)。有趣的是，李鑒蹤在討論羌族白石崇拜淵源時，雖以羅世澤整理的“羌戈大戰(zhàn)”為文本解讀對象，卻并未采用羅氏的史詩觀點，而將之稱為端公經(jīng)典[25]。

2001～2007年間，在全國少數(shù)民族古籍重點出版項目的支持下，由阿壩師范高等?？茖W(xué)校組織的課題組與數(shù)十位釋比合作，記錄、整理、翻譯、編纂了362部釋比經(jīng)典，并將之劃分為22個篇章。其中，“史詩篇”收錄了包括“羌戈大戰(zhàn)”在內(nèi)的4部經(jīng)典[26](2～77)。

可以看出，錢安靖等將“羌戈大戰(zhàn)”視為釋比經(jīng)典的觀點，獲得了地方釋比研究者的肯定，不過他們并不承認(rèn)“羌戈大戰(zhàn)”是中壇經(jīng)的一部分。換言之，一些以羌語為母語的研究者不認(rèn)可“上中下壇”的分類方式，他們指出，羌語中沒有“壇”的概念，釋比本人也不熟悉此說法，它是漢族學(xué)者賦予釋比經(jīng)典的外來概念?；诖?，“羌戈大戰(zhàn)”是反映戰(zhàn)爭內(nèi)容的“一部”(adio)獨立的釋比經(jīng)典[27](173～175)。

三、“羌戈大戰(zhàn)”多樣分類的緣由

就上文的梳理情況而論，數(shù)十年來關(guān)于“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事的搜集、整理、翻譯、解讀，已生產(chǎn)出較為豐碩的成果，由此可見，“羌戈大戰(zhàn)”的學(xué)術(shù)價值獲得了學(xué)界持續(xù)而普遍的肯定。與此同時，我們看到不同學(xué)者關(guān)于“羌戈大戰(zhàn)”分類認(rèn)識的明顯分歧，那么他們的分歧點究竟在哪里，或者說，是怎樣的緣由促成了此口頭敘事的多樣分類。

(一)西方的概念界定與羌族的文本

在民俗學(xué)范疇內(nèi)的民間文學(xué)、文藝學(xué)領(lǐng)域，傳說、神話、民間故事等術(shù)語之間的邊界并非歷來就是清晰的。有學(xué)者談到，關(guān)于民間文學(xué)的搜集、整理、探討，中國雖古已有之，卻是初步、隨機(jī)、散見的，真正具有現(xiàn)代形態(tài)的民間文藝學(xué)是在20世紀(jì)初期從歐美、日本引介過來的[28]。即便如此，中國在采借西方學(xué)界關(guān)于傳說、神話、民間故事定義的過程中不免遭遇困境。與絕大多數(shù)習(xí)以為常的概念一樣，上述術(shù)語的界定在西方民俗學(xué)、人類學(xué)界本身就處于眾說紛紜的狀態(tài)。威廉·巴斯科姆(William Bascom)所提出的“散體敘事”，囊括了神話、傳說、民間故事在內(nèi)的口頭藝術(shù)，民間故事可以視為虛構(gòu)的散體敘事；神話被認(rèn)為是發(fā)生于久遠(yuǎn)過去的真實可信的事情；傳說被講述者和聽眾認(rèn)為是真實的，但它們不被當(dāng)作發(fā)生于久遠(yuǎn)之前的事情，其中的“世界”與今天很接近[29](5～11)。

巴斯科姆的界定體系能夠自圓其說，可是一旦運用到中國口頭敘事的分類實踐中就容易擱淺。以“羌戈大戰(zhàn)”而論，將之視為民間故事的學(xué)者，不會認(rèn)為它是完全的虛構(gòu)敘事，反而特別注意它所反映的“歷史事實”面相。在講述“羌戈大戰(zhàn)”的羌族村寨，由于傳統(tǒng)的無文字社會關(guān)于時間遠(yuǎn)近的看法與西方的線性時間觀念不盡一致，因而，它所發(fā)生的久遠(yuǎn)程度不易把握，至于其中內(nèi)容的真假成分則很難切割，依照此界定路徑也就無法判斷它是神話還是傳說。事實上，西方其他的神話、傳說、民間故事界定體系大體如此，雖不斷經(jīng)歷中國化實踐，但一旦遇到“羌戈大戰(zhàn)”之類的案例時，不一定適用，或者僅能生硬地套用。

(二)時代情境與學(xué)術(shù)研究的問題取向

數(shù)十年間，學(xué)界關(guān)于“羌戈大戰(zhàn)”分類的多元認(rèn)識看似繁復(fù)，詳加觀察后，或可從中提煉出三個時段。

首先，抗戰(zhàn)以來，大批高校、學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)和學(xué)者內(nèi)遷至成都、昆明、重慶等地，其中，成都集中了華西協(xié)和大學(xué)、金陵大學(xué)、燕京大學(xué)、齊魯大學(xué)等。在內(nèi)憂外患的時代背景下，邊疆民族研究成為眾多人文社會科學(xué)者關(guān)注的焦點。與成都毗鄰的川西北羌族、嘉絨藏族地區(qū)由此吸引了大批學(xué)者，他們關(guān)注邊政，描述邊民的風(fēng)俗習(xí)慣、社會組織，討論民族分類[30]。民國時期“羌戈大戰(zhàn)”的研究即是此時代背景與學(xué)術(shù)潮流的一個斷面。有意思的是，此時期進(jìn)入羌區(qū)且關(guān)注“羌戈大戰(zhàn)”的胡鑒民、馮漢驥、馬長壽、葛維漢等學(xué)者，并不囿于西方學(xué)界關(guān)于傳說、神話、民間故事等術(shù)語的辨析，他們稱“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事為傳說或者民間故事，基本上是點到即止，并不做文本分析。此種研究理路實則反映了這些學(xué)者的學(xué)術(shù)旨趣，馮漢驥、馬長壽等試圖解決羌族史上的一個大問題，即黃河上游賜支河曲的羌人從什么時候，經(jīng)過哪些地方，然后到達(dá)岷江上游地區(qū)，到來之后又發(fā)生了什么。當(dāng)漢文史籍的零星記載不足以支撐“岷江上游羌族西北來說”之時，當(dāng)?shù)厥啄沟陌l(fā)現(xiàn)、本地人對石棺墓主的見解、祖先與“戈人”的爭斗等無疑串聯(lián)起極具價值的材料，恰能在較大程度上彌補過往文獻(xiàn)的薄弱環(huán)節(jié)。事實上，20世紀(jì)50年代以來，從民族史、考古角度探討“羌戈大戰(zhàn)”的學(xué)者，總體上延續(xù)了馮漢驥、馬長壽等人的問題意識。

其次，到20世紀(jì)80年代初期，作為嚴(yán)格意義上的民間文學(xué)研究對象的“羌戈大戰(zhàn)”方才得以呈現(xiàn)。1981～1986年間，中國民研會、文化部、國家民委、中宣部等，圍繞民間文學(xué)三套集成而展開的研討、制定、簽發(fā)的一系列文件，促使這個龐大的文化工程在全國推進(jìn)[31]。作為該工程的一部分，此后至少十余年間，一批學(xué)者、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、地方政府的文化部門投入到編纂羌族民間文學(xué)三套集成的系統(tǒng)工作中。無論是地方的文藝工作者，還是高校的民間文學(xué)研究者，在搜集、記錄、整理、翻譯、編輯羌族民間文學(xué)作品的過程中，均沒有遺漏“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事，而且將之分類為神話、史詩成為主流的觀點。

值得注意的是，“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事經(jīng)過翻譯整理而轉(zhuǎn)化為多種漢文文本，而文筆最為流暢的羅世澤版本得到更多的流傳與引述。不止于此，不少民間文學(xué)研究者以羅世澤的版本為研究對象，闡述他們對“羌戈大戰(zhàn)”情節(jié)、結(jié)構(gòu)、主題、美學(xué)價值諸方面的見解。

再次，進(jìn)入21世紀(jì)，起初由聯(lián)合國教科文組織倡議的一系列概念、文件，以及歐美、日本在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的成就，均在中國學(xué)界引起強(qiáng)烈反響，一時間，文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為時髦辭藻。不僅如此，在國家層面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)成為重要的文化政策。譬如，2005年底，國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，制定了“國家+省+市+縣”四級保護(hù)體系。次年，第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄出爐。

在這樣的語境下，“羌戈大戰(zhàn)”口頭敘事成了亟須保護(hù)的文化遺產(chǎn)，在各級地方政府的文化部門、學(xué)者、媒體的分工合作下，數(shù)年間，“羌戈大戰(zhàn)”由縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)晉升為阿壩州級、四川省級，直到2011年6月被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。它是入選此批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間文學(xué)類的41個項目之一，還獲得了國家給予的特定項目編號I-122。我們注意到，2011年之后，學(xué)界掀起了研究“羌戈大戰(zhàn)”的小高潮，一些學(xué)者沒有忘記以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來修飾或者界定它。

(三)史詩觀念與“悠久歷史”的隱喻

回顧史詩視角下“羌戈大戰(zhàn)”的搜集整理與研究過程，可以發(fā)現(xiàn)兩個特點。

其一，它是當(dāng)時國家文化工程與學(xué)術(shù)潮流的一部分。20世紀(jì)80年代以來，將“羌戈大戰(zhàn)”視為史詩，是民間文學(xué)界的主流觀點，這一時間節(jié)點與國內(nèi)的史詩整理研究歷程大致同步。學(xué)界注意到，中國有豐富的史詩資源與傳統(tǒng)，不過相較于西方國家，國內(nèi)的史詩研究起步頗晚。中國大多數(shù)史詩是在20世紀(jì)50年代后被陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的，之后才開始了史詩的搜集、記錄、翻譯、整理、出版工作，而較為系統(tǒng)的研究開始于80年代中期[32]。

其二，相較于傳說、神話、民間故事等分類認(rèn)識，羌族知識分子更熱衷于“羌戈大戰(zhàn)”的史詩觀。相較于民國時期馬長壽、大學(xué)生暑期邊疆服務(wù)團(tuán)等所記述的篇幅短小的“羌戈大戰(zhàn)”傳說，羌族知識分子羅世澤所整理的“羌戈大戰(zhàn)”不僅篇幅長，格式工整，文字考究，而且是20世紀(jì)50年代以來最早整理出版的羌族民間文學(xué)作品。當(dāng)羌族民間文學(xué)三套集成工作結(jié)束之后，茂縣羌族文學(xué)社所整理的《西羌古唱經(jīng)》，于21世紀(jì)初年再次強(qiáng)調(diào)羌族悠久的史詩傳統(tǒng)。

羌族知識分子的此種研究傾向，在較大程度上來源于學(xué)界對史詩的渲染。絕大多數(shù)史詩概念的界定均強(qiáng)調(diào)此種民間韻文敘事的古老歷史、恢宏結(jié)構(gòu)，所反映的人類本原問題，蘊涵的豐富民族文化知識，承載的鮮活的祖先記憶等。對于熟悉漢文史籍關(guān)于羌族記載的本土學(xué)者而言，他們常常自豪于本民族的悠久歷史，而“羌戈大戰(zhàn)”的內(nèi)容與史詩的含義一旦合璧，則能極大程度地滿足他們對于本民族歷史的想象與情緒。因此，當(dāng)漢族學(xué)者尚討論作為史詩的“羌戈大戰(zhàn)”的原始性與神話色彩之時，一些羌族知識分子已經(jīng)在探析氐羌支系民族的史詩淵源話題。

(四)釋比經(jīng)典分類爭議與民族文化特殊性

將“羌戈大戰(zhàn)”歸入釋比經(jīng)典的相關(guān)研究，強(qiáng)調(diào)宗教職業(yè)者是該口頭敘事的演述、傳承主體。與其他分類觀點相較，此種研究數(shù)量略少，且內(nèi)部出現(xiàn)明顯的分歧。簡言之，20世紀(jì)80年代以錢安靖為代表的學(xué)者，在宗教學(xué)、道教研究的視野下,將羌族端公的數(shù)十部口述經(jīng)典分為上、中、下三壇，而“羌戈大戰(zhàn)”是中壇經(jīng)之一部。二十余年后，憑借國家科研項目運作之機(jī)，一批羌族知識分子不再同意“壇”的分類方式。一個有趣的細(xì)節(jié)是，錢安靖在介紹一份收入了“羌戈大戰(zhàn)”的端公經(jīng)典時，曾做注釋：“此材料系汶川縣雁門鄉(xiāng)羌族端公袁正祺一九八三年十一月口述?！盵24](145)然而2008年版《羌族釋比經(jīng)典》所列的“羌族主要釋比名單”中，汶川縣雁門鄉(xiāng)索橋村袁正祺的生卒年份卻是1902～1972年。

本文無意質(zhì)疑前輩學(xué)者的學(xué)術(shù)真實性，卻意識到釋比經(jīng)典分類爭議不過是表層現(xiàn)象。我們知道，“壇”是道教的常見術(shù)語，譬如“壇場”“瑤壇”“化壇卷簾”“玄門日誦早壇功課經(jīng)”等不一而足；釋比通常并不介意旁人稱他為“端公”；釋比作法常念咒語“太上老君急急如律令”。假若把這些點滴現(xiàn)象串聯(lián)起來，就會看到，作為羌族民間信仰體系重要部分的釋比及其經(jīng)典，在客觀上深受道教影響。然而，至晚到20世紀(jì)90年代，伴隨地方羌族知識分子民族認(rèn)同、文化自覺的不斷強(qiáng)化，構(gòu)建一個文化自成體系的羌民族成為共識，那些“不相干、不純凈”的部分就需要被剔除。這時他們發(fā)現(xiàn)，引以為豪的最能表現(xiàn)羌族文化特殊性的釋比及其經(jīng)典，居然籠罩在作為漢文化或者異文化的道教之下。無須多言，學(xué)者們要做的就是否認(rèn)“壇”是釋比經(jīng)典的分類單位，“端公”稱呼亦須被“釋比”替代。

四、結(jié)語：無文字社會口頭敘事的分類困境

20世紀(jì)30年代以來，作為羌族地區(qū)廣泛流傳的口頭敘事，“羌戈大戰(zhàn)”為學(xué)界持續(xù)矚目。不同知識背景的學(xué)者，出于術(shù)語間的模糊邊界、時代語境下的學(xué)術(shù)導(dǎo)向、地方知識精英的文化自覺等諸多因素的影響，使得“羌戈大戰(zhàn)”被識別為傳說、神話、史詩、民間故事、釋比經(jīng)典等形式，與之相伴而生的是版本各異的漢字整理文本和論著。詳加審視這一過程，或能從中抽離出三個關(guān)鍵要素：無文字社會的口頭敘事*本文對無文字社會及其口頭敘事的基本認(rèn)識是，既需看到包括岷江上游羌族地區(qū)在內(nèi)的無文字社會長期受到周邊文字社會的影響，更要注意“羌戈大戰(zhàn)”是透過羌語而演述的口頭敘事，換言之，無文字社會的口頭敘事是相對獨立卻又開放的系統(tǒng)。、現(xiàn)代西方知識體系、漢文字書寫。由此而引出一個問題：現(xiàn)代西方知識體系下的傳說、神話、史詩等術(shù)語，被中國知識分子所接納與吸收，繼而實踐于名為“羌戈大戰(zhàn)”的口頭敘事，如此，這些附著于“羌戈大戰(zhàn)”身上的分類標(biāo)簽立得住腳嗎？或許，當(dāng)習(xí)以為常的術(shù)語尚為西方知識系統(tǒng)所統(tǒng)轄，而又試圖將國內(nèi)的某個無文字社會的口頭敘事轉(zhuǎn)化為漢字文本，并基于這些漢文版本做文本解讀之時，這必定是一個難以超脫的困境。

本文理解過往學(xué)者關(guān)于“羌戈大戰(zhàn)”的分類認(rèn)識的各自背景，不過，在面臨上述困境時，當(dāng)下的學(xué)者有必要在研究視野與方法上有所調(diào)整，從而更好地整理、探討與“羌戈大戰(zhàn)”相類似的傳統(tǒng)上無文字社會的口頭敘事。

首先，假如目前尚不具備構(gòu)建中國特色民間文學(xué)分類的概念體系之條件，那么我們在界定某個口頭敘事的形式時，就無必要或隨意或生硬地給它貼上諸如傳說、神話、史詩之類的標(biāo)簽，反倒是籠統(tǒng)地稱之為“民間文學(xué)”“口頭文學(xué)”“口頭敘事”更為穩(wěn)妥。

其次，研究者須不斷提醒自己盡量避免帶著答案找問題。恰若過往的學(xué)者，或是為了探索川西北羌族的來源、石棺葬的族屬，或是為了爬梳羌族的民間文學(xué)素材、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，他們在進(jìn)入羌區(qū)之前已經(jīng)多少有了一些假設(shè)。這樣的研究當(dāng)然可以集中精力完成研究任務(wù)，卻會過濾掉其他重要信息。在研究手段與技術(shù)更為便捷的今天，我們更有條件全面而整體地記錄田野信息，這樣所獲悉的口頭敘事才可能是全景式的。

再次，我們需要相對平衡地在場景中把握口頭敘事的演述與傳承機(jī)制。就“羌戈大戰(zhàn)”而言，以史詩、釋比經(jīng)典為視角的研究，時常側(cè)重把本地知識權(quán)威釋比拔高到無可替代的核心位置；以傳說、民間故事為視角的研究，則以“羌族群眾”“羌族民眾”“羌族老百姓”為說唱主體。如此，導(dǎo)致前者過度抬高釋比的作用，而無視口頭敘事的文化生態(tài)；后者則虛化了演述主體，實則很難把握口頭敘事的關(guān)鍵傳承肌理。

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【責(zé)任編輯海曉紅】

收稿日期：2016-05-06

基金項目：國家社會科學(xué)基金重大委托項目“中國詩史百部工程”(09@ZH014)子課題“羌族史詩”(SS2015003)；西南民族大學(xué)學(xué)科建設(shè)項目(2016XWD-S030304)

作者簡介：王田(1980-)，男(羌族)，四川理縣人，西南民族大學(xué)西南民族研究院副研究員，博士，主要從事族群與區(qū)域文化研究。

中圖分類號：：C952

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)04-0047-06