肖衛(wèi)東

(四川師范大學(xué)影視與傳媒學(xué)院，四川成都610068)

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川東、北部墓葬碑刻中的龍紋飾與四川喪葬民俗

肖衛(wèi)東

(四川師范大學(xué)影視與傳媒學(xué)院，四川成都610068)

摘要：四川東部和北部地區(qū)留存著大量清代墓葬，這些墓葬碑刻藝術(shù)作品中龍的形象反映了歷史上四川地區(qū)的民俗，具體表現(xiàn)在五個(gè)方面：雙龍題材與四川喪葬民俗的物化表現(xiàn)、回龍顧祖與四川客家移民歷史民俗、鉆龍與四川百姓的舞龍民俗、魚化龍的地域民俗特征、草龍與農(nóng)耕民族的情結(jié)等。

關(guān)鍵詞：墓碑；雕刻藝術(shù)；龍紋飾；喪葬；民俗

四川東部、北部一帶至今留存著大量清代墓葬，多數(shù)因其精美的碑刻而被列入文物保護(hù)單位之列，其內(nèi)容豐富、形式多樣的墓碑雕刻受到了廣大學(xué)者的關(guān)注，其中，羅曉歡從美術(shù)學(xué)角度對(duì)部分作品有過研究，但未涉及民俗。四川北部的南江縣、旺蒼縣處于歷史上著名的金牛道之東，其中南江縣處于米倉(cāng)道上，其北達(dá)漢中，與褒斜道、儻駱道匯合，是屢次民族大融合北方民族入蜀時(shí)選擇的路徑之一。開江縣則位于米倉(cāng)道與荔枝道之間，一直是備受鄙棄的荒野之地。川東、北部一帶是被歷代王朝冷落的不毛之地，因天高皇帝遠(yuǎn)，恰好成為不少北方貴族南下入川的首選避難之處。但他們骨子里對(duì)皇恩的向往情結(jié)卻不時(shí)在民俗細(xì)節(jié)中表露，其中，龍作為古代天子與皇權(quán)的象征，頻繁地出現(xiàn)在川東、北部地區(qū)，并且多數(shù)都有“旌表”之意，明顯地傳達(dá)出這些墓主對(duì)于皇恩寵幸的向往。南江、旺蒼、開江等縣的部分清代墓葬碑刻作品映射出巴蜀百姓的民俗生活。

自古龍為權(quán)威、力量之象征，加之古代帝王以龍種自比，在中華文化中，龍兼具人間的至尊與神界的至圣之意?？脊艑?shí)物證明，至晚在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，就有以龍鳳引領(lǐng)死者靈魂升天的信仰習(xí)俗。這一習(xí)俗世代延續(xù)，至今不衰。只是到后代，增加了借助龍鳳之神威護(hù)佑先祖、保家族興旺之意。今日巴蜀地區(qū)的民間喪葬儀式中，與龍有關(guān)的民俗事項(xiàng)仍多如牛毛，且舉足輕重，其中，代表性的有龍燈、龍杠、龍脈、望龍等，尤其是龍燈的活動(dòng)貫穿于喪葬儀式的始終。川東、北部地區(qū)的墓葬(包括墓碑與墓室)雕塑中，龍形象的頻繁出現(xiàn)除了與皇權(quán)有關(guān)外，亦與該地區(qū)的喪葬民俗密切相關(guān)。于尋常百姓而言，龍之神性可親近而不可求，故四川百姓在墓碑上雕刻姿態(tài)各異的龍，以借其力庇護(hù)祖先及后代，使家族繁榮昌盛，如四川東部和北部墓碑中常見的“對(duì)龍”、回龍顧祖、“鉆龍”“魚化龍”“草龍”等。

一、雙龍題材與四川喪葬民俗的物化表現(xiàn)

雙龍題材的墓葬雕刻與四川喪葬習(xí)俗中的龍杠民俗有密切關(guān)系，它隱喻著民間祈福驅(qū)邪的深遠(yuǎn)意義，二者均可視為巴蜀重要的物化民俗事項(xiàng)。

南江縣下兩鎮(zhèn)帽壩村趙應(yīng)選墓建于嘉慶十四年(1809年)三月，其墓碑上刻有高浮雕彩繪對(duì)龍。該對(duì)龍?jiān)煨褪鎻垼邆涔糯耖g傳說中龍的典型特征：牛頭、鹿角、蝦眼、蛇身、鷹爪、獅尾、魚鱗。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，二龍四爪開張，騰空飛舞，云霧纏繞于龍?bào)w上下，似纏枝藤蔓；近看則為舒卷流暢、極富動(dòng)感之云氣。高浮雕二龍的嘴部一翕一張，龍須遒勁有力，龍髯隨風(fēng)飄舉，動(dòng)態(tài)十足。龍眼圓睜，眉宇高揚(yáng)，呈“品”字形云紋。龍?bào)w腹面蛇腹紋樣逼真，背部鱗甲以兩級(jí)淺浮雕表現(xiàn)出龍鱗的結(jié)構(gòu)，龍?bào)w后半部翻卷的軀干，更顯兩云龍凌空飛舞之態(tài)。龍爪四趾骨節(jié)畢露，強(qiáng)勁有力。左側(cè)龍雕作品中，卷云恰從張開的龍嘴中噴射而出，生動(dòng)再現(xiàn)了翔龍吐云霧之態(tài)。南江縣下兩鎮(zhèn)帽壩村的趙緒墓碑雕刻有“二龍搶寶”(又稱“二龍戲珠”)。作品仍以高浮雕刻出，但龍身采用了剔地雕法，正中寶珠光芒四射，似從茫茫海山之中升起，外翻光線實(shí)則更似花瓣。此作雖為傳統(tǒng)“二龍搶寶”，但整個(gè)龍?bào)w形態(tài)卻毫無“搶奪”之意，更具“戲珠”之趣：二龍皆三足立于祥云之上，一前爪捋髯，嘴部微張，全然在凝神靜思，欣賞眼前瑰麗奪目的寶珠。雕刻此類雙龍之目的在于鎮(zhèn)守墓門，使墓主人安然長(zhǎng)眠，以示后代子孫對(duì)仙逝前輩的愛戴與尊崇之情，其本身是禳災(zāi)祈福民俗的物化反映，其成對(duì)的構(gòu)成形式又與四川喪葬習(xí)俗中的龍杠有著內(nèi)在聯(lián)系。

在四川地區(qū)的喪葬出殯過程中，棺材必由大索綁于兩根碗口粗大的木材之間，此二木承受整個(gè)棺材的重量，為出喪過程中死者靈柩順利下坑保駕護(hù)航，借龍聲威，故稱龍杠，喻二龍護(hù)佑之意。此習(xí)俗在山西太原、晉中一帶亦有，當(dāng)?shù)胤Q二龍杠，也叫罩或官罩，需要32人或64人抬扛。四川東部、北部流行在棺材上罩一頂布轎的做法，這與太原等地的習(xí)俗有共同之處，只不過四川地區(qū)通常由前后各4人抬扛，故百姓戲稱八抬大轎，其寓官家大轎之意顯而易見。若追溯其淵源，可參證古代官家所乘的八抬大轎，甚至天子出行獨(dú)享的最大規(guī)模的大轎儀仗。在莽荒偏僻的四川東部和北部山區(qū)，地方名流謊借“皇欽待贈(zèng)”*四川東、北部清代墓葬碑刻絕大多數(shù)都題刻“皇欽待贈(zèng)”“皇欽待誥”等銘文。大量史料證明，墓主人生前為地方名流，地方政府借其聲望維持一方秩序，許諾皇家封贈(zèng)，但直到死去仍未兌現(xiàn)，故一直處于“待贈(zèng)”狀態(tài)。的名義，享受“真龍?zhí)熳印钡拇觯驘o人可以求證，卻能顯耀門庭，此風(fēng)逐漸發(fā)展成俗。龍具有歡喜騰躍之特性，民間便以顛轎的方式表達(dá)這種情感，在喪葬中演變?yōu)轭嵐?。由于棺材自重較大，加之送葬過程中的顛棺等習(xí)俗，要求龍杠必須是粗大整木。巴蜀墓碑上的雕刻對(duì)龍及二龍戲珠等題材的雕刻，可視為龍杠及其尊龍文化的物化表現(xiàn)。

二、回龍顧祖與四川客家移民歷史民俗

四川東部和北部的清代墓碑碑帽形式多樣，有工字金、狀元頭等形制。其中，狀元頭碑帽多數(shù)雕刻回龍顧祖題材，南江縣侯家鄉(xiāng)石寨村夏德玖墓碑碑帽所刻回龍顧祖淺浮雕就是其中一例。該碑帽中，二龍自碑帽頂部，左右穿云而下，至下端匾額側(cè)時(shí)，回首上昂，兩前足直立云端，另一拂捋頜下長(zhǎng)髯須，耳目圓睜，注視碑頂正中“丙山壬向”之浮雕牌位，形成合抱之勢(shì)，此即回龍顧祖。有趣之處在于，二龍皆伸一后爪緊拽一根龍須，似引領(lǐng)龍首，回望祖宗牌位，更增強(qiáng)“回顧”之動(dòng)感。下方匾額楷書“佑啟后人”，形象再現(xiàn)了四川客家百姓代代相續(xù)、念祖護(hù)幼之傳統(tǒng)習(xí)俗。明清時(shí)期，四川地區(qū)人口遷徙頻繁，故回龍顧祖雕刻有其深層歷史淵源。四川地區(qū)有不少客家聚居點(diǎn)，在這些地方，客家人自稱是湖廣填川時(shí)由廣東遷入的，入川之初，“不少入蜀客家先輩在定居四川后，又千里迢迢地返回嶺南，背回其祖輩的遺骸，葬于四川新故鄉(xiāng)，祖父輩及其孺人的遺骸遷葬在蜀中已定居地，稱為‘筋骸入川’”[1](217)。龍泉驛區(qū)洛帶鎮(zhèn)劉氏家族至今尊奉入川七座祖墳，其中就流傳著該家族入川創(chuàng)業(yè)、返鄉(xiāng)背負(fù)祖先筋骸進(jìn)川入葬的說法。同時(shí)，劉氏家族入川后一直保留其舞龍習(xí)俗，以“豢龍世家”著稱，有“上川龍”之譽(yù)，更賦予回龍顧祖雕刻深刻的人文情懷與現(xiàn)實(shí)意義。四川百姓對(duì)祖宗的崇敬延及祖墳等物，視物若人，多數(shù)宗族還將此定為條例，寫于族譜，以訓(xùn)示后輩[2](23,37)。

回龍顧祖文化思想在龍燈表演中，表現(xiàn)在其必備儀式程序中：龍燈進(jìn)入孝家，首先朝拜其祖宗靈位及死者棺柩，謂之“開四門(東南西北)”；待棺材入坑，覆土之前，龍燈須繞墳坑三圈，謂之“圈墳”；安葬完畢，離孝家之前，亦須朝拜祖宗，謂之“關(guān)四門”。其中“開四門”與“關(guān)四門”實(shí)際就是回龍顧祖的喪葬儀式。而狀元頭形制和回龍顧祖的造型與江西等地墳?zāi)谷『媳е獾膱A形構(gòu)圖驚人地相似，我們不妨假設(shè)狀元頭與回龍顧祖是南方入川移民對(duì)墳?zāi)乖煨鸵虻刂埔说淖兺?，若假設(shè)成立，或可作為研究江西移民入川創(chuàng)業(yè)發(fā)展史的切入點(diǎn)。

三、鉆龍與舞龍民俗

龍鳳被看作集天下靈氣之神物，民間語言中“神龍見首不見尾”等語句生動(dòng)地表達(dá)了百姓心中龍具有的神秘形象。南江縣侯家鄉(xiāng)石寨村夏彭氏墓碑頂部所刻“二龍搶寶”、旺蒼縣化龍鄉(xiāng)亭子村新橋社王文學(xué)墓碑凳上所刻魚化龍，均以平地淺浮雕刻出寫實(shí)的卷云，龍身掩隱于升騰縈繞的云氣之中，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，隱藏部分全然不見，在相隔一段距離之石面上掏出一洞，龐大的龍身鉆出洞外。此法栩栩如生地表現(xiàn)出龍、云之藏露，宛若一真龍深藏于石碑中，故當(dāng)?shù)厝速x予其一個(gè)形象的美稱——鉆龍。

龍?jiān)诎傩招哪恐惺前肯杈盘斓纳?，神龍之所以見首不見?是因?yàn)樵旗F的遮罩，因此，在四川喪葬習(xí)俗的龍燈表演儀式中，除鑼鼓喧鳴之外，必有鞭炮相伴，霎時(shí)煙霧縈繞，彩龍翻飛，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，烘托出龍翔九霄的神秘氛圍，儼然真龍駕云而至。在表演中，無論煙霧如何濃密，舞動(dòng)的龍頭始終是觀眾關(guān)注的焦點(diǎn)。與鉆龍題材刻意表現(xiàn)龍頭的技法相比較，我們發(fā)現(xiàn)，兩者都是以寫實(shí)手法表現(xiàn)真龍形象，其淵源與衍變一脈相承，只不過舞龍儀式為非物質(zhì)民俗，鉆龍為物化民俗。

四、魚化龍的地域民俗特征

魚化龍的題材是四川東、北部清代墓葬雕刻中反映古人“學(xué)而優(yōu)則仕”思想的代表作品，它表現(xiàn)了淳樸的民風(fēng)和濃重的文化意識(shí)，其中有魚龍分體與魚龍合體兩類。

旺蒼縣王文學(xué)墓碑碑蹬上雕刻的鉆龍也是魚化龍題材。石刻表現(xiàn)回首顧盼的鉆龍之后，兩條在水中擺尾轉(zhuǎn)身、尾隨龍行的鯉魚各具形態(tài)：一條鯉魚躬身瞪眼，似受游過大龍之?dāng)_嚇，驚魂未定；另一條則被騰龍卷起之巨浪掀翻，毫無驚懼之態(tài)，反而翻身張嘴，欲咬住神龍尾翼，似有跟隨騰龍升天而去之勢(shì)。南江縣長(zhǎng)赤鎮(zhèn)樂臺(tái)村石馬墳?zāi)箍讨械聂~化龍以圓形鏡面構(gòu)圖，騰空的飛龍大部分被云層遮蓋，只露出俯瞰之龍頭與遠(yuǎn)去之龍尾，左下方水中，一鯉魚仰面朝天，與騰龍呼應(yīng)，口吐兩水柱似龍須，暗示將要化身為龍。此外，南江縣紅光鄉(xiāng)青山村五組張公儀墓碑座及南江縣侯家鄉(xiāng)趙家村一組趙王氏墓碑座等雕刻魚化龍題材作品，亦屬魚龍分體類代表作。

另一類魚化龍以魚龍合體(無龍爪)之形展現(xiàn)，其誕生與演變受多方因素影響[3]。南江縣紅光鄉(xiāng)白廟村一組楊譚氏墓坊碑頂所刻雙龍，以及南江縣紅光鄉(xiāng)青山村四組張?zhí)?、張王氏合葬墓碑頂部雙龍，二者造型雷同，從其魚龍一體的形態(tài)看，屬于典型的古代摩羯紋演變的屋頂鴟吻[4](203～204)。旺蒼縣化龍鄉(xiāng)亭子村新橋社王家祠堂旁大碑門洞頂部一對(duì)魚龍昂首張嘴相向，怒目而視，頭部造型極度夸張，透雕加上流暢的線刻，整件作品生動(dòng)傳神，可謂魚龍形象的代表之作。

在我國(guó)古代，儒家“學(xué)而優(yōu)則仕”的思想深入人心，但凡有中科進(jìn)舉之人，不僅個(gè)人榮華富貴，且光耀門庭。由于從此可擺脫農(nóng)業(yè)勞作，盡享皇家俸祿，故被戲稱為“跳龍(農(nóng))門”。此民俗傳統(tǒng)在視覺藝術(shù)中被演化為“鯉魚跳龍門”，亦稱“龍魚互換”。魚乃凡物，龍為神物，魚化龍意即平凡之物出神入圣，喻平步青云之意。此類題材在墓葬碑刻藝術(shù)中也不鮮見，或刻于碑頂筆架，或置于碑底石凳，或兩條頭大尾小的魚龍嘴捧凈瓶，或龍?jiān)谔?、魚在水，兩相相對(duì)。我們?cè)诮麈脑纯h浙源鄉(xiāng)及婺源沱川鄉(xiāng)考察時(shí)發(fā)現(xiàn)，民居建筑匾額四周及雀替等部位有大量魚龍分體的魚化龍雕刻作品，這是清代魚化龍題材在民居建筑中運(yùn)用的實(shí)證。此例或可再次佐證四川東部和北部清代移民與江西、安徽等地建筑民俗的歷史淵源，由此，我們是否可以推斷安徽、江西百姓在清代移民入川的路線圖。

此外，魚在民間喪葬習(xí)俗中被視為通靈之物，這一民俗信仰可追溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《人物御龍》帛畫，早在出土的半坡時(shí)期器物中即見大量魚類形象，此時(shí)期尚屬萬物有靈之自然崇拜階段，其后，在《搜神記》中有魚為龍子之記載[5](6)，也為魚龍一體、性通神靈提供了依據(jù)，但巴蜀民間卻對(duì)魚在不同場(chǎng)合的出現(xiàn)另有解讀。若選擇墳地打坑挖出魚，則此地為寶地；若修房造屋打地基挖出魚，則意指風(fēng)水已受破壞，不宜建房。而實(shí)際上，旱地挖魚之說至今無人親見，僅見于民間傳說而已。此外，民居建筑的屋脊兩端有木質(zhì)懸魚，或單或雙，亦因其通天地靈氣而設(shè)。

五、草龍與農(nóng)耕民族的情結(jié)

巴蜀大地自古農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)，以農(nóng)耕為業(yè)的巴蜀民眾對(duì)賴以生息之一草一木皆飽含深情，并將其描繪于日用器物之上，經(jīng)長(zhǎng)期演變，原本寫實(shí)之草木花卉形象，逐步抽象為回旋纏繞之特定紋樣，其裝飾意味愈加明顯。此類紋樣與龍形結(jié)合，即是草龍，多刻于墓碑門檐和襯鼓之上。草龍的產(chǎn)生原本有避皇家忌諱之用意，待其約定俗成之后，則賦予其更多生活寓意。草龍身細(xì)多尾且回環(huán)，寓意子孫綿延、香火不斷，此恐為農(nóng)耕民族之特色聯(lián)想。草龍除整體造型具有龍之姿態(tài)以外，遍體鮮見民間賦予龍之常規(guī)特征，如無魚鱗、鷹爪、獅尾等，甚至無龍髯，龍角亦以金銀花葉片取代。此處，對(duì)龍做疾走狀，張嘴無牙，下顎異常短促，此與清代龍嘴之“地包天”[4](213)特征截然相反，頭頸之間亦無龍髯，頸部回首張望。張開的大嘴吐出極具裝飾性的藤蔓植物(忍冬)，藤蔓線條婉轉(zhuǎn)圓潤(rùn)，流暢生動(dòng)，纏繞于龍身，藤葉亦被裝飾化，龍角、龍爪、龍尾等均被金銀花葉片取代，龍尾分出數(shù)枝。龍背鰭則以極簡(jiǎn)手法塑出，蘊(yùn)含祈求后世子孫平安之意。

無獨(dú)有偶，該縣侯家鄉(xiāng)石寨村夏順音、楊氏墓坊兩側(cè)居然有出奇雷同之草龍。開江縣寶石鄉(xiāng)復(fù)興寺村九組劉良軍家胡氏墓碑抱鼓石上方亦刻草龍，不僅龍角、龍爪及龍尾做草葉狀，軀干亦為卷草紋樣；開江縣甘棠鎮(zhèn)八角亭村五組墓中部“壽”字紋樣兩側(cè)各刻草龍一只。巴蜀丘陵山地，草莽叢生，百姓最恐蟲蛇侵?jǐn)_，而龍為百蟲之長(zhǎng)，可伏百蟲。草龍形象似也反映了巴蜀民眾借龍之神威戰(zhàn)勝蟲蛇，使祖先免遭襲擾之祈愿。以草做龍之習(xí)俗自清代流傳于民間至今，繁衍出了火龍等傳統(tǒng)，舞者編草為龍，觀者以火(實(shí)為煙花爆竹等)襲之，舞畢，將草龍置于河邊或江岸焚盡，對(duì)此，客家人至今保留。草因其容易生長(zhǎng)但有脆弱的特點(diǎn)，在民間被視為最低級(jí)生物，其能搖身做龍，實(shí)現(xiàn)質(zhì)的進(jìn)化，在一定程度上反映了百姓的浪漫主義思維。在語言民俗中，也不乏用草根形容民間自發(fā)的團(tuán)體或組織，以與科班相區(qū)別。但在民間藝術(shù)這條道路上，草根的生命力往往盛于科班，所以草根藝術(shù)登上大雅之堂在今天已經(jīng)不罕見，以草成龍的草龍精神也在民間發(fā)揚(yáng)光大。

四川東部和北部清代墓葬中的龍紋飾碑刻題材多樣，其民間藝術(shù)特色濃郁，他們?cè)谡宫F(xiàn)清代定居此地的百姓的生活理想與美好祈愿的同時(shí)，也在向我們講述著一個(gè)時(shí)代民族遷徙的辛酸與苦痛。結(jié)合部分銘文，我們還能看到關(guān)于我國(guó)古代民族遷徙的歷史記載，這也在一定程度上補(bǔ)充了清代四川地區(qū)的移民歷史。而這些碑刻中姿態(tài)各異的龍所蘊(yùn)含的對(duì)后輩之期許，也在歷史長(zhǎng)河中不斷演變成了如今四川的各種民俗，并隨著百姓的遷徙而遍布蜀內(nèi)。墓碑龍紋飾雕刻藝術(shù)所彰顯的家族地位，對(duì)逝者功德的詠頌、對(duì)子孫興旺的祈福，都飽含對(duì)后代教育之意義。從如今巴蜀客家移民仍然秉承的耕讀傳家及“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”的習(xí)俗中，或可管窺巴蜀百姓民俗文化之一斑。

參考文獻(xiàn)：

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[5](晉)干寶.搜神記[M].北京：中國(guó)畫報(bào)出版社，2013.

【責(zé)任編輯海曉紅】

收稿日期：2016-04-10

作者簡(jiǎn)介：肖衛(wèi)東(1973-)，男，四川宜賓人，四川師范大學(xué)影視與傳媒學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事中國(guó)畫和民間美術(shù)研究。

中圖分類號(hào)：C953

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1674-6627(2016)04-0053-04