■ 劉 黎

(首都師范大學 歷史學院，北京100048)

梁啟超青年教育思想的“全人格”理念

■ 劉 黎

(首都師范大學 歷史學院，北京100048)

梁啟超認為,高等教育已經(jīng)淪為販賣知識的雜貨店，注重知識和技能培訓只能解決“智者不惑”，而情感教育和意志教育缺乏則導致學生患得患失、畏首畏尾，只有將“智者不惑”與“仁者不憂”“勇者不懼”這“三達德”統(tǒng)一起來，以“事上磨煉”為“全人格”的培養(yǎng)途徑，將志于學、游于藝與依于仁、據(jù)于德結(jié)合起來才是承接儒家義理的“大學之道”，而科學實證主義只是類似文字、音韻、訓詁的小學之術(shù)。在改制中國公學以及在清華研究院指導學生期間，他的“全人格”教育理念與胡適等人相比顯然構(gòu)成了兩代人不同的“學術(shù)社會”。

梁啟超 青年教育 全人格 中國公學 清華研究院

梁啟超認為，教育的意義“在養(yǎng)成一種特色之國民”，不是個人才智學識的培養(yǎng)，而是“使其民備有人格”，具體說就是知情意統(tǒng)一的“全人格”[1]?！叭烁瘛敝辽賾摪N教育：智識教育、情感教育、意志教育。智識教育傳授知識，讓人能明辨是非，做到“智者不惑”；情感教育讓人擁有對社會、民族、國家、世界的大我關(guān)懷，克服患得患失的小我限制，做到“仁者不憂”；意志教育讓人對自己的行為負責，對自己的思想有貫徹到底的勇氣與毅力，做到“勇者不懼”[2]。情感教育、意志教育與智識教育不同，前二者是做減法，通過不斷磨煉心性消除自身的貪欲、成見和偏見，養(yǎng)成純凈敦實的人格；后者則是做加法，通過知識技能的不斷增長達到“自由人”的境界。梁啟超親身踐行著以“日損之道”立其體、“日益之學”大其用的為學之路，希望在社會上塑造一種不逐時流的新人，在學術(shù)界建立一種適應新潮的國學。

梁啟超脫離政治后，全力從事文化教育事業(yè)，以實踐其“全人格”的教育思想。舒新城在給梁啟超的一封信中提出三足鼎立的建議：中國公學交于劉秉麟(南陔)、張東蓀辦理；由張君勱、徐志摩通過講演等手段以影響南開文科；而梁啟超則把持南京的東南大學。“如此鼎足而三，舉足可以左右中國文化，五年后吾黨將遍中國，豈再如今之長此無人也。”[3]這些門生故舊將學校和師生關(guān)系視為培養(yǎng)感情、積蓄力量的最好方法，并再三叮囑梁啟超要將高等院校作為一切事業(yè)的根基?！巴喂珨[服政治之泛運動，全力從事此事，設科不必多，惟教授須最高手，藏書樓須極完備，須有一種特別精神，特別色采，此為吾輩文化運動、社會事業(yè)、政治運動(間接關(guān)系)之重要基本，應早籌備?！盵4]舒新城的建議和想法在梁氏學人中是有代表性的，也深得梁啟超本人的贊同。1920年梁啟超歐游歸國后，派張東蓀接辦中國公學，欲將其改造成為建黨的大本營。梁啟超本人則在南開、清華、東南講學，力爭包辦文科教育，并計劃安排張君勱為文科主任，蔣方震、張東蓀、林志鈞、梁漱溟等各任一門主管，形成學術(shù)團體。在改制中國公學和籌建清華研究院的過程中，梁啟超及其同道力圖在各著名學府講壇上占據(jù)有利位置，一方面是要培養(yǎng)人才，另一方面是要以全新的教育理念確立其在思想學術(shù)界的地位。

一、以公代大：改制中國公學

梁啟超花費精力最大的是承辦中國公學。1920年梁啟超在歐游歸國途中和幾位亦師亦友的同道謀劃所要開展的事業(yè)時，有意創(chuàng)辦或接手一所大學，中國公學校董王敬芳得知梁啟超有辦學的愿望后，積極與梁啟超進行接洽。這樣，中國公學即成為梁啟超等人發(fā)展教育、培養(yǎng)人才的基地。梁啟超對中國公學有著雄心勃勃的規(guī)劃，他希望把中國公學辦成與北京大學、東南大學一樣鼎足而立的一流大學。在由誰出任中國公學校長一職的問題上，校董們有意讓德高望重的梁啟超出任，而梁啟超的門生故舊對他擔任校長一職則持保留意見，蔣百里在與張東蓀的通信中明確反對梁啟超擔任校長。他認為：“開口講學問是一件事，辦教育又是一件事……任公惟做講師，才能把他的活潑潑地的人格精神一發(fā)痛快表現(xiàn)出來?！盵5]1921年張東蓀出任教務長，1922年中國公學升為大學，梁啟超雖然沒有在中國公學擔任領(lǐng)導職務，但卻是中國公學的精神支柱和實際決策者，他通過門生張東蓀貫徹其辦學方針，他本人也為中國公學的創(chuàng)建和資金募集傾盡了全力。

在辦學方針上，張東蓀和蔣百里有著明顯的不同，張東蓀不贊成學校“以任公一人之人格為中心”，主張學校應該是一個充分吸引社會上志趣相投的同志共同努力的團體，而不應僅僅局限于研究系原有班底的成員。蔣百里則主張將中國公學辦成古代書院的形式，學生培養(yǎng)突出一個“精”字。他主張“白鹿洞、詁經(jīng)精舍倒有大大的可取價值”，而冠之“大學”的名號，給人以“販賣貨物，授人以學”的嫌疑。張東蓀認為，古代書院教育模式在當世不具有號召力，會導致生源不足，影響辦學。近代學術(shù)教育與古代學術(shù)和教育不盡相同，“若純采講學舍辦法，在今日必不足號召，則學生來者稀矣?！盵6]梁啟超則希望按照現(xiàn)代大學教育的方式改造建設中國公學，穩(wěn)扎穩(wěn)打，進行系統(tǒng)的傳授，打下文科基礎后再推進精深研究。他主張中國公學應該添置高中層次的教育，體現(xiàn)該校既注重高等教育的“高深”，又注重中學教育的“普通”[7]。研究系的機關(guān)報《時事新報》上刊登了中國公學的改造宣言，更是明確宣稱中國公學除了培養(yǎng)技術(shù)人才和學術(shù)研究人才外，還要培養(yǎng)旨在以學問改造社會的經(jīng)世致用之才。這樣的辦學方針，顯然與蔡元培、傅斯年等人“為學問而學問”(魯迅因此批評北大失其精神)，建立高深學問研究基地的教育方針有所不同。中國公學以學生社會價值取向之“公”代替了大學中大師之“大”，注重培育學生和教師關(guān)注社會、關(guān)注國家的公共情懷，以培養(yǎng)學生正確的人生觀來擔負起對社會的責任感；以自由研究孕育個性獨立、思想開放、教學相長的學風與世風，引導精英知識分子的自由研究，同時也關(guān)注大眾個性教育的普及。這在濟世情懷日益萎縮、個體主義膨脹的時代是極為難能可貴的。

雖然中國公學在教育模式上沒有采取書院的形式，但梁啟超對書院這種辦學模式卻情有獨鐘，希望在現(xiàn)代學校教育中吸納儒家義理之學以作為人格養(yǎng)成之道。1923年1月，他在東南大學講學結(jié)束后回到天津，即發(fā)表公開信召集同志欲創(chuàng)辦半學校、半書院性質(zhì)的文化學院，研究和講授先秦諸子學、宋明理學、佛學以及中國傳統(tǒng)文學美術(shù)，尤其重視以儒家“人生哲學”進行精神教育。通過觀察思索高等教育在發(fā)展中出現(xiàn)和存在的問題，梁啟超確信目前的“學校制度有種種缺點”。他認為，當前高等教育不注重人格養(yǎng)成是一大弊病。民族精神、國民氣質(zhì)的培育決非“枝枝節(jié)節(jié)吸收外國物質(zhì)文明所能養(yǎng)成的”，中國文化中儒家哲學、先秦諸子、宋明理學、文學美術(shù)、中國歷史等都是人類文明的瑰寶，對中國文化的發(fā)明整理是對世界的責任與義務，也是克服當前高等教育弊端的需要，所以要聚集“有相當學力之同志，培養(yǎng)將來熱心茲業(yè)之青年”。故產(chǎn)生了依托南開大學校創(chuàng)辦文化書院的想法。1921年，南開校長張伯苓曾有意將南開文科交給梁啟超主持，梁啟超欲將清華南開“收做吾輩之關(guān)中河內(nèi)”，并展望了接管文科后的發(fā)展藍圖，“若將文科全部交我……鄙意先特此文科基礎立定后再圖進取……鄙意君勱當主任，百里、東蓀、宰平各任一門，能找得梁漱溟最佳，更輔之以我，吾六人者任此，必可以使此科光焰萬丈?！盵8]

梁啟超直接指導了中國公學的改造，增設了文理法政學等數(shù)科及研究院，1923年將專門商科升為大學，1925-1926年間，學校在辦學規(guī)模、圖書館、校舍等硬件配套設施建設上都實現(xiàn)了跨越式發(fā)展，中國公學已經(jīng)發(fā)展成為一所兼有學院部及中學部的大學。中國公學改造完成后，為了提升教育教學水平，梁啟超等人還通過各種關(guān)系陸續(xù)從全國聘請了一大批頗有建樹的學者來校講學。然而，中國公學始終面臨經(jīng)費不足的窘境，學校勉強維持到1927年北伐軍到達上海,何魯接收該校。中國公學辦學近十年間，培養(yǎng)了大量人才，成績斐然。

二、“人的教育”：清華研究院的教育精神

1925年成立的清華研究院與中國公學、南開大學無論是導師的文化態(tài)度、治學取向還是對國學院的發(fā)展規(guī)劃有著明顯的不同。梁啟超對清華研究院傾注了巨大心血，尤其是他要在清華研究院的發(fā)展中融入自己多年對學術(shù)和教育的感悟，并付諸實施，使清華研究院有著特立獨行的追求。在梁啟超基本脫離政治活動后，返宗儒學，他認為無論是文化建設還是學術(shù)建設，儒家的人生哲學是至關(guān)重要、必不可少的，它能補科學之偏。新文化運動以來，他不斷批評“為學問而學問”的實證主義學風，更反對在大學里高談“為學術(shù)而學術(shù)”，而是主張文化、學術(shù)、思想與社會問題的有機關(guān)聯(lián)。

在缺少經(jīng)費等問題的困擾下，清華研究院無疑是梁啟超大展拳腳、施展教育抱負的最好選擇，對于清華研究院的發(fā)展設計，清華研究院籌備主任吳宓算是梁啟超的知音。吳宓建議仿照中國古代書院和英國的大學制度，注重學生自修，不以學科對學生進行分組，而以教授個人為主，以期學員與教授建立密切關(guān)系。梁啟超支持吳宓的想法，他曾直言不諱地批評現(xiàn)代學校提供的是“呆板的教育”?！拔覀冄芯吭旱淖谥际且獏⒄赵瓉頃旱霓k法，參照從前大師講學的辦法——更加以最新的教育精神。各教授及我自己所以在此服務，實因感覺從前的辦法有輸入教育界的必要。故本院前途的希望當然是很大的，但希望能否實現(xiàn)，卻不全在學校當局。還在諸位同學身上。我所最希望的，是能創(chuàng)造一個新學風。對于學校的缺點加以改正，固然不希望全國跟了我們走。但我們自己總想辦出一點成績讓人家看看，使人知道這是值得提倡的，至少總可說，我們的精神可以調(diào)和現(xiàn)在的教育界，使將來教育可得一新生命，換一新面目?！盵9]也就是說，梁啟超的想法是承繼書院之遺意，借鑒前代講學之優(yōu)勢，加以變通。書院教育尤其重視“德育”，通過師德示范轉(zhuǎn)化成“人的教育”。在清華研究院的教育教學方式上，他積極提倡設置“自由講座”，建立“自由講座制度”。對于講座者的資格梁啟超提出了嚴格要求：“以講師確有心得自信對于此科之教授能有特色者”。他提出講座形式可以靈活，不拘一格。他還特別強調(diào)講座內(nèi)容要有一定的系統(tǒng)性，能使學生獲得“一系統(tǒng)完全知識”。梁啟超對于“滿堂灌”的教學方式十分反感，認為是消磨時間，不能教學相長。他提出，教師的講授時間可長可短，自由安排，但一定要給學生留出時間進行思考和自主學習，以培養(yǎng)“教師學生共同研究的態(tài)度”。梁啟超認為，修業(yè)期限的規(guī)定也不必拘泥，由各門學科的專業(yè)講師依據(jù)實際情況決定學生修業(yè)成績是否合格，并授予結(jié)課或結(jié)業(yè)證書。傅斯年也曾肯定書院教育模式的優(yōu)勢，其自修和研究的寶貴精神可以彌補現(xiàn)代西方教育制度的不足，故“書院可存，而書院中之科目不可存”[10]，但真正付之實施的只有清華研究院?！把芯吭旱男问剑苡悬c道爾頓制的教育，各人自己研究各人的嗜好，而請教授指導指導?！盵11]

梁啟超重視公民意識培養(yǎng)，少年和青年時期的學術(shù)訓練使得梁啟超的精神血脈里流淌著儒學致世的精義，他不僅關(guān)心學術(shù)提升，更將民德升降作為知識分子的應有之義。清華研究院曾有一個關(guān)于國學院應作高深專題研究還是兼顧高深專題研究和普通國學的爭論。吳宓和梁啟超達成共識，要兩者兼顧。當時國學院教師除了梁啟超外幾乎都主張做高深研究。清華學校教務長張彭春也主張國學“只作高深之專題研究”，吳宓則堅持國學院要繼續(xù)講授“普通國學”，兩位頗有抱負的干才為之付出了極大的代價，都被迫離職。學校最終也沒有批準高深和普通兼顧的方案。但吳宓在寫給校長的辭職信中，講明國學院的創(chuàng)辦還有“造成正直高明之士，轉(zhuǎn)移風俗，培養(yǎng)民德”[12]這一層意義，因為國民對于學術(shù)的愛好程度，不僅關(guān)系到學術(shù)本身的興衰，更關(guān)乎“民德”的升降。梁啟超在《論中國學術(shù)思想變遷之大勢》一書中認為，時代之風氣和社會民眾的道德互相影響作用，“時勢之影響于人心者正巨且劇也，而又信乎人事與時勢迭相左右也”[13]，他分析東漢二百年間之所以養(yǎng)成“砥礪廉隅、崇尚名節(jié)”的士大夫階層，乃在于東漢一代“名教”儒學深入于士大夫社會所造就的“風俗之美”。梁啟超多次批評“為學問而學問”的實證主義學風，告誡當今“學者勿以轉(zhuǎn)移之權(quán)委諸氣數(shù)，一人行之為學術(shù)，眾人從之為風俗，民之瘼矣，忍度外置之乎？”[14]在吳宓和梁啟超看來，學問只有沉淀于民眾，才能開辟出一個道德高崇、國運綿延的時代，故而，高深和普及要同時并舉。

三、“全人格”教育理念：當代高等教育的啟示

梁啟超來清華的動機之一是出自對當時教育制度的不滿，并試圖改變這種現(xiàn)狀。他想以清華研究院“做這種理想的試驗場所”，要“在這種新的機關(guān)之中，參合著舊的精神”，故帶著很大的抱負來清華任教，他要在學校辦學上體現(xiàn)“中國儒家道術(shù)的修養(yǎng)”。盡管梁啟超知道以一個學校的少數(shù)人突破這種體制頗有難度，但他對“約到多數(shù)教員合作”抱有希望。

“全人格”教育首先需要自覺地將為學與為人的精神修養(yǎng)貫徹到各種現(xiàn)代學術(shù)研究和教學之中。在清華研究院這個“理想的試驗場所”，梁啟超要將他所理解的儒學為學的精義，作為“疫苗”注入中國的現(xiàn)代學術(shù)和教育體系，使其獲得免疫力，將“為學”與“為人”有機地結(jié)合起來。在他看來，學術(shù)乃是學者“全人格”之表現(xiàn)，他在論王陽明學術(shù)時說：“其表見于事為者正其學術(shù)精詣所醇化也。綜其出處進退之節(jié)，觀其臨大事所以因應者之條理本末，然后其人格之全部乃躍如與吾儕相接。”[15]在寫于1903年的《論私德》一文中，梁啟超曾表彰晚清的曾國藩，能以“學術(shù)”自樹立，又能以“學術(shù)”教導、砥礪人才，形成堅強有力的團體[16]。1927年梁啟超攜研究院弟子同游北海，諄諄教導學生們要“一面求智識的推求，一面求道術(shù)的修養(yǎng)，兩者打成一片”。他再次以曾國藩為榜樣，講述自己如何不怕難、不偷巧地磨礪品質(zhì)，和朋友切磋觀摩，從自己做起，確立標準，進而影響他人。梁啟超以近代以來的李鴻章、袁世凱、孫中山等人對士林學風的破壞作用為例進行說明，李鴻章純粹立足功利，袁世凱以權(quán)勢相邀，孫中山為了擴大黨派力量對黨內(nèi)投機主義不管不顧。導致青年人的思想追逐名利、權(quán)勢、地位，傳統(tǒng)道德的標準被破壞無遺，導致今日中國情形如此之糟。他希望廣大青年認真領(lǐng)會曾國藩的《原才》，學習他“誠誠懇懇腳踏實地的一步一步”改造自己，影響他人，最終通過集體性的事業(yè)造成社會“風氣”[17]。

“全人格”教育重在確立主體性認識，以史學作為統(tǒng)籌通識教育的基礎。吳宓和梁啟超在研究院教學內(nèi)容上的認識有異曲同工之妙。吳宓認為，國學院一是要做好“歷史的綜合”工作，二是要把中國傳統(tǒng)道德哲學、人生觀、價值觀與西方道德哲學進行比較分析，形成主體性認識，有目標、有計劃地講授國學。梁啟超在《治國學的兩條大路》一文中指出，文獻學里“最博繁難又且最有趣的便是歷史”，其他則與史學相關(guān)如文字學、社會狀態(tài)學、古典考釋學、藝術(shù)鑒評學等，這些學科都必須以科學方法鏟除門檻。梁啟超始終將培養(yǎng)通識人才作為教學重心，以史學作為通識教育的基礎。清華研究院學生羅根澤的《中國學術(shù)通史》、楊鴻烈的《中國法制史》、衛(wèi)聚賢的《中國考古史》都是致力于各學科通史研究，蔣天樞曾說自己“壯歲頗知向?qū)W，有志于史”。陳平原在為《羅根澤古典文學論文集》一書再版寫的序言中，甚至直接將羅根澤的古代文學研究概括為“‘哲學’與‘考據(jù)’視野中的文學史”。

在教學方法上，“全人格”教育定位導師的主要職責不是“教”而是“導”，目的是培養(yǎng)青年學生做學問的能力與習慣。在國學院研究學生入學出題時，王國維希望重點考察學生的知識面。而梁啟超則建議選拔出“知治學方法而其理解能力足以運用之者”[18]，指定范圍，臨時問難，考察考生是否具有治學能力。梁啟超說，研究院的目的“是養(yǎng)成大學者，但是大學者不是很快、很短的時間能養(yǎng)成的?！币驗榇髮W者“不單靠天才，還要靠修養(yǎng)，如果用科學的方法來研究，并且要得精深結(jié)論，必須有相當?shù)臅r間，并受種種磨煉，使其治學方法與治學興趣都經(jīng)種種的訓練陶冶，才可以使學問有所成就?！?因此，學生重在養(yǎng)成做學問的能力與習慣。能力方面包括“明敏、密察、別裁、通方”，這四種能力“可以說是做學問必需的能力，而且是萬不可少的。但這些能力，在短時間中不易得，尤非經(jīng)嚴格訓練以后不可得。”習慣方面則包括“忠實、深切、敬慎、不倦”，“上述這四種良好習慣，非養(yǎng)成不可，反方面的壞習慣，非去掉不可。養(yǎng)成能力，即是磨煉材智，養(yǎng)成習慣，即是陶冶德性?！盵19]

梁啟超的“全人格”教育理念與胡適、傅斯年的高等教育理念有很大差異，在一定意義上對現(xiàn)代教育起到了糾偏指正的作用。1920年，胡適對北京大學的學術(shù)水準極為擔憂，胡適在該學年的開學典禮上告誡北大同仁，應該從淺薄的傳播知識向精深的研究轉(zhuǎn)變，否則北大就不配“新思潮先驅(qū)”“新文化中心”的招牌[20]。胡適的學生顧頡剛更是意氣風發(fā)，希望重建一個打破傳統(tǒng)學術(shù)范圍與治學方法的“學術(shù)社會”?！拔覀冞@班人受了來自西方傳來的科學教育，激起我們對于學問的認識，再耐不住不用了求真知的精神，在中國建設一個學術(shù)社會了。在這個學術(shù)社會中，不但要創(chuàng)建中國向來極缺乏的自然科學，還要把中國向來號稱材料最富研究最深的社會科學(歷史學在內(nèi))和語言文字學重新建設過。這是把中國昔日的學術(shù)范圍和治學方法根本打破、根本換過的；這是知識上思想上的一種徹底的改革?！盵21]1928年10月，歷史語言研究所正式成立時，傅斯年寫了著名的《歷史語言研究所工作之旨趣》，他要將史語所引向力求專精的方向，以提升中國學術(shù)的品質(zhì)。傅斯年批評中國學問一向以品格培養(yǎng)為目的，這是與現(xiàn)代學術(shù)教育方向背道而馳的，中國若想成一個近代國家，現(xiàn)代高等教育必須以“學術(shù)之取得、發(fā)展與應用”為根本方向[22]。不僅如此，在全國各級的教育體系中也都要以科學的職業(yè)教育為根本，現(xiàn)代教育就是要培養(yǎng)基礎知識堅固且手腳動得來的青年。如果所學知識到社會上沒有用，就是教育的失敗。胡適、傅斯年力求把“賽先生”真正植根于中國土壤，打造一個獨立的學術(shù)社會，為社會培養(yǎng)既具有科學精神，又擁有科學技能的人才，并使之成為中國社會現(xiàn)代化改造的中堅力量，從而為實現(xiàn)中國文化的現(xiàn)代化奠定堅實基礎。

與胡適、傅斯年對中國教育的設計和展望不同，梁啟超認為，中國的大學不能淪為純知識教育的場所，在專業(yè)化、職業(yè)化教育的同時，還得擔負起人格教育之責和培養(yǎng)“社會上治事領(lǐng)袖人才”的重任。在梁啟超看來，領(lǐng)袖人才是能在具體的事業(yè)中立志做“第一等人物”的人，既要在有限的職業(yè)范圍內(nèi)做到極致，又能以個人品行承擔起以身為教、移風易俗的社會責任，成為集職業(yè)技能、職業(yè)倫理、職業(yè)精神于一體的“士君子”典范。所以梁啟超主張現(xiàn)代教育至少應該包括知識教育、技能教育、道德教育和人格教育四個方面，而側(cè)重點分別在于“志于學”“游于藝”“據(jù)于德”“依于仁”。清華研究院開學之初各位導師就擬定了各自的演講內(nèi)容，梁啟超講的是儒家哲學和歷史研究法。但為適應形勢需要，他變更為《從歷史到現(xiàn)實問題》《經(jīng)濟制度改革新問題》等。1906年晚清政府下詔立憲時，梁啟超將主要精力放在了憲法學和財政學研究上，對君主立憲熱情很高，甚至還寫出了《財政原論》和《憲政論》。而當同門麥孺博致信勸諫其不要過于外求功利時，梁啟超遂回信說，要救國，除了“治心”外還必須有所處時代需要的具體學術(shù)與能力，否則“以道自任”就成為無源之水、無本之木[23]。也就是說，現(xiàn)代知識與技能教育必不可少，但如果沒有擔綱民族復興的責任感，沒有德行教育和健全人格的養(yǎng)成，那么難免陷入機械主義的人生觀，每個人的生活也就變得了無生趣，沒有了趣味橫生、元氣淋漓之感。

以當時的眼光來看，胡適、傅斯年的學術(shù)和教育主張確實需要，也比較迫切，通過知識跟進，這些技術(shù)型知識分子能夠成為現(xiàn)代化的中堅力量。但以今天的后見之明來看，胡、傅的教育理念也有較大的局限性，它適應了現(xiàn)代社會對技術(shù)工人的要求，但卻造成了職業(yè)異化和學生的功利化傾向，使他們覺得學習的終極目標是為了滿足自身的物質(zhì)生活需求。這樣一來，人人都高興不起來，為了生計而憂心忡忡，患得患失，缺乏對社會、對國家、對世界的大關(guān)懷；害怕失敗，缺少“雖千萬人吾往矣”的勇氣與意志。而梁啟超則主張將知識教育、技能教育與道德意識統(tǒng)一起來，反觀今天中國高等教育的現(xiàn)狀，似乎梁啟超的教育理念更加值得玩味。

[1]梁啟超：《飲冰室合集》(第2冊)，北京：中華書局1989年版，第61頁。

[2][9][14][15]梁啟超：《飲冰室合集》(第5冊)，北京：中華書局1989年版，第105、5、26、18頁。

[3][4][5][6][7][8][11][17][23]丁文江 趙豐田：《梁啟超年譜長編》，上海：上海人民出版社2008年版，第605、592、594、595、606-607、607、734、735、458-459頁。

[10][22]傅斯年：《傅斯年全集》(第5卷)，長沙：湖南教育出版社2000年版，第23-24、23頁。

[12]吳 宓：《吳宓日記》(第3冊)，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店1998年版，第155-156頁。

[13]梁啟超：《飲冰室合集》(第1冊)，北京：中華書局1989年版，第77頁。

[16]梁啟超：《飲冰室合集》(第6冊)，北京：中華書局1989年版，第118-135頁。

[18]孫敦恒：《清華國學研究院史話》，北京：清華大學出版社2002年版，第35頁。

[19]梁啟超：《梁啟超文存》，南京：江蘇人民出版社2011年版，第580頁。

[20]胡 適：《胡適文集》(第12冊)，北京：北京大學出版社2013年版，第386頁。

[21]顧 潮：《顧頡剛年譜》，北京：中國社會科學出版社1993年版，第169-170頁。

(責任編輯：邢 哲)

2017-04-09

劉 黎，首都師范大學歷史學院博士研究生，主要研究史學理論與史學史。