陳 璐

（沈陽(yáng)音樂學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110818）

遼代教坊研究

陳 璐

（沈陽(yáng)音樂學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110818）

契丹-遼與西夏、金并稱為“塞北三朝”，三朝自公元10世紀(jì)開始稱霸北方，相繼統(tǒng)治中國(guó)長(zhǎng)達(dá)四百余年。契丹-遼作為三朝中第一支建立在草原上且統(tǒng)治時(shí)間最長(zhǎng)（二百余年）的一支少數(shù)民族政權(quán)，其政治、經(jīng)濟(jì)、文化的組成與發(fā)展上，均形成了混合多元化的少數(shù)民族政權(quán)特點(diǎn)，表現(xiàn)在音樂文化方面亦具有獨(dú)特色彩。契丹-遼自建國(guó)以來官分南、北兩面，秉承“以國(guó)制治契丹，以漢制治漢人”的“一國(guó)兩制”政策。通考《遼史》中的南面朝官系統(tǒng)與北面朝官系統(tǒng)均沒有對(duì)教坊這一音樂機(jī)構(gòu)的明確記載?！敖谭弧弊鳛楣糯鷮m廷音樂機(jī)構(gòu)中的一個(gè)重要組成部分，其自唐武德年間設(shè)置以來，歷經(jīng)了唐中期對(duì)教坊的擴(kuò)充壯大、五代時(shí)期對(duì)唐教坊的沿襲繼承、北宋時(shí)期教坊隸屬職權(quán)的變遷直至明清長(zhǎng)達(dá)1100余年的傳承演變。那么，契丹-遼時(shí)期是否設(shè)有教坊，其機(jī)制、職能、應(yīng)用又是如何的呢？

契丹-遼；教坊；音樂機(jī)構(gòu)

一、契丹-遼教坊機(jī)構(gòu)源流

契丹-遼時(shí)期北方與中原戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，在與中原征戰(zhàn)交流的過程中大量吸取中原文化，學(xué)習(xí)模仿漢制。對(duì)中原文化博采眾長(zhǎng)的積極態(tài)度，使契丹-遼音樂文化具有高度融合性的民族特點(diǎn)。自南北朝時(shí)期的“五胡內(nèi)遷”，五代時(shí)期動(dòng)蕩的政治局勢(shì)，小政權(quán)統(tǒng)治下的少數(shù)民族對(duì)契丹-遼的依附。各方面因素所帶來的人口大規(guī)模流動(dòng)，契丹民族與匈奴、鮮卑、羌族等少數(shù)民族的交流融合，促使契丹-遼音樂文化向多元化發(fā)展。因此，關(guān)于契丹-遼教坊的源流與傳承，也必然具有多種途徑的可能性。

（一）取自渤海

契丹-遼建國(guó)早期就有“樂官千人，非公宴不用”的記載，其宮廷音樂機(jī)構(gòu)規(guī)模不容小覷，然其樂官是否隸屬于教坊機(jī)構(gòu)卻不得而知。與此記載同年，即公元926年，遼太祖耶律阿保機(jī)攻取渤海國(guó)，“俘虜有技藝者多歸帳下，謂之屬珊，以所生之地置州?！笨芍^契丹-遼宮廷教坊機(jī)構(gòu)設(shè)置源流的重要參考。

此“技藝者”即為渤海國(guó)的樂舞人員。渤海國(guó)自國(guó)家政權(quán)建立，統(tǒng)治者便秉承“信義成性，禮儀立身”、“俗傳禮樂，門襲衣冠”的禮樂教化觀念。于公元738年，效仿唐制，建立了規(guī)范封建等級(jí)制度與宣傳儒家道德觀念的禮樂制度。渤海國(guó)設(shè)置宮廷音樂機(jī)構(gòu)“太常寺”，設(shè)一官卿專掌禮樂之事，力求達(dá)到“聲樂之入人也深，其化人也速”的禮樂治人之道。宮廷官方音樂機(jī)構(gòu)的建立，標(biāo)志著渤海國(guó)在禮樂與音樂管理等方面開始具有較為完整的制度體系。

渤海國(guó)同契丹-遼一樣，均由原始部族發(fā)展而來，就其內(nèi)在宮廷官制本身而言并不存在宮廷音樂機(jī)構(gòu)，但其建國(guó)后“渤海之重樂府同于唐?！雹俨ⅰ皵?shù)遣諸生詣京師太學(xué)，習(xí)識(shí)古今制度?！雹诘呐e措，可以推測(cè)，渤海國(guó)具有以吸收和學(xué)習(xí)唐朝的制度為基礎(chǔ)建立本國(guó)宮廷教坊機(jī)構(gòu)的可能性。

同時(shí)，《金史·本紀(jì)》有載：

“減教坊長(zhǎng)行五十人，渤海教坊長(zhǎng)行三十人，文繡署女工五十人”③

《金史·志第二十》又載：

“宮縣樂工總用二百五六十人，而舊所設(shè)止百人，時(shí)或用之即以貼部教坊閱習(xí)。自明昌間，以渤海教坊兼習(xí)，而又創(chuàng)設(shè)九十二人。”④

以上《金史》第一段史料的記載為金泰和四年，罷減渤海教坊樂工情況，時(shí)間為公元1204年。第二段史料提及明昌年間兼習(xí)渤海教坊，時(shí)間為公元1190年至公元1195年。從時(shí)間上來看，金代出現(xiàn)“渤海教坊”于渤海國(guó)滅國(guó)200余年之后。而從金滅契丹-遼后，接納契丹-遼教坊的情況來看，金代所設(shè)“渤海教坊”應(yīng)源自契丹-遼朝。如，許亢宗的《奉使金國(guó)行程錄》記載宋臣使金享樂的見聞：

“食余，頒以散三節(jié)人，樂如前所敘，但人數(shù)多至二百人，云乃舊契丹教坊四部也……?！雹?/p>

顯然，金教坊乃承契丹-遼而來，契丹教坊四部為何，有待進(jìn)一步研究。但就綜上所述，契丹-遼收渤海國(guó)“技藝者”，后傳“渤海教坊”于金的情況來看，太祖所收樂舞人員應(yīng)源于渤海國(guó)教坊。其影響契丹-遼初教坊建置的可能性頗大。

（二）承五代后晉

雖契丹-遼于太祖朝收編渤海國(guó)教坊藝人，但遼太祖病逝于班師回朝途中。真正對(duì)契丹-遼教坊機(jī)構(gòu)建置起決策性作用的應(yīng)在遼太宗時(shí)期。

契丹-遼建國(guó)之初，正直唐朝末年中原混戰(zhàn)之時(shí)。其九代帝王歷經(jīng)中原唐、五代、北宋七朝更替。從史料記載時(shí)間推測(cè)，契丹-遼宮廷教坊機(jī)構(gòu)的建制應(yīng)為遼太宗朝。遼太宗時(shí)期可謂契丹-遼崛起于中原的重要時(shí)期，其與中原五代后唐、后晉同朝，后晉頻繁送樂入契丹-遼的舉措，也成為推動(dòng)契丹-遼宮廷音樂機(jī)構(gòu)建置的一大重要因素。

五代各朝“五十三年之間易五姓十三君，而亡國(guó)被弒者八，長(zhǎng)者不過十余歲，甚者三、四歲而亡?！雹迲?zhàn)亂不休的局面致使中原禮樂制度時(shí)建時(shí)毀。由藩鎮(zhèn)軍閥節(jié)度使起家的五代各朝開國(guó)君王，應(yīng)鞏固政治需求建置禮樂制度可謂有心無力。相比之下，后唐算得上五代時(shí)期宮廷音樂史上的短暫“黃金時(shí)代”，后唐莊宗李存勖雖屬少數(shù)民族（沙陀族），但受漢文化影響較大，其在宮廷設(shè)置教坊機(jī)構(gòu)，既促進(jìn)了唐樂的恢復(fù)，也對(duì)后晉宮廷音樂的發(fā)展及宮廷音樂機(jī)構(gòu)的設(shè)置都發(fā)揮重要作用。

契丹-遼時(shí)期遼主與后晉交好，音樂文化交流頻繁。據(jù)《遼史》可知，僅公元938年，后晉伶官就有兩次歸契丹-遼的記載。

“晉高祖使馮道、劉昫冊(cè)封應(yīng)天皇太后、太宗皇帝，其聲器、工官與法駕，同歸于遼?！雹?/p>

此史料證實(shí)，晉主石敬瑭曾遣送伶官入契丹-遼。

同年又有：

“晉天福三年，遣劉昫以伶官來歸，遼有散樂，蓋由此矣?！雹?/p>

上述記載在《新五代史》中亦有出現(xiàn)：

“天福三年晉……歸伶官于契丹?！雹?/p>

史料多次提及后晉伶官入契丹-遼，可見后晉對(duì)契丹-遼宮廷音樂機(jī)構(gòu)之設(shè)置必有影響作用。伶，自先秦時(shí)期即指樂官名稱，傳至五代時(shí)期則為對(duì)宮廷教坊樂官的統(tǒng)一稱謂。通過《遼史》、《新五代史》以及五代人胡嶠《陷虜記》中的記載可以推斷，后晉遣送契丹-遼的伶官，應(yīng)該就是教坊的樂官。由此可知，契丹-遼教坊機(jī)構(gòu)的設(shè)置情況，亦有很大一部分承自五代后晉，其時(shí)間大約在公元938年左右。另外胡嶠《陷虜記》中“皆中國(guó)人”記載亦可證明，契丹-遼教坊機(jī)構(gòu)建立之初，其樂舞人員源于五代后晉的可能性較大。

二、契丹-遼教坊職能與應(yīng)用

（一）禮、樂并司的契丹-遼教坊

通過《遼史》可歸納出契丹-遼時(shí)教坊在宮廷中主要作用于古儀、兇儀、軍儀、嘉儀及其下分的重大儀典活動(dòng)，且史料所記載教坊司掌職能、演出情況均僅出現(xiàn)在《禮志》當(dāng)中?？梢?，作為中原王朝重要宮廷音樂機(jī)構(gòu)的教坊，在契丹-遼宮廷中所掌職能是以禮為主的，其不僅要行使司樂的職能，更要司掌契丹-遼宮廷禮樂程儀。具體舉例如下：

兇儀—宋使祭奠吊慰?jī)x：

“太皇太后至菆塗殿，服喪服?！笫菇吧舷?，退，再拜。大使近前跪，捧臺(tái)琖，進(jìn)奠酒三，教坊奏樂，退，再拜?！雹?/p>

嘉儀—皇后生辰朝賀儀：

“臣僚昧爽朝?；实?、皇后大帳前拜日，契丹、漢人臣僚陪拜?！K入，舍人贊，舞蹈，五拜，起居不表“圣躬萬?！薄！谭黄鹁樱甙?，不賀?？佞Q官起居，四拜?！醯ぁh人合班，進(jìn)壽酒，舞蹈，五拜。……皇帝、皇后飲，殿下臣僚分班，教坊奏樂，皆拜，稱“萬歲”?！谭?、監(jiān)盞、臣僚上殿祗候如儀?！诌M(jìn)皇帝、皇后酒。酒再行，大饌?cè)?，行粥。教坊致語(yǔ)，臣僚皆起立?？谔?hào)絕，贊拜，稱“萬歲”，引下殿謝宴，引出，皆如常儀?！?

嘉儀—賀祥瑞儀：

“乾統(tǒng)六年，木葉山瑞云見，始行此儀。天慶元年，天雨谷，謝宣諭趙王進(jìn)酒，教坊動(dòng)樂，臣僚酒一行。禮畢，奏事?！?

凡上所舉，不難看出教坊在契丹-遼儀典活動(dòng)中所展現(xiàn)出的重要作用。其在禮儀活動(dòng)中既司樂也司禮，禮樂并司的職能貫穿儀式始終。

唐玄宗時(shí)期，為了將隸屬于太常掌管的雅俗之樂區(qū)分開來，以“太?！睘椤岸Y樂之司”，“不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎，乃更置左右教坊以教俗樂?！?從表面上看，契丹-遼這種禮樂并司的教坊職能，雖與唐玄宗設(shè)立教坊“以掌俗樂”的思想背道而馳，但從其禮樂職能的作用上來看，卻有其存在的必然性。

“禮樂”制度，自西周確立以維護(hù)等級(jí)規(guī)范、綱常倫理。自古“禮”、“樂”不分家，以“樂”從屬于“禮”從而教化人心，維護(hù)社會(huì)秩序，鞏固王朝統(tǒng)治。其最為重要的一項(xiàng)作用，便是制定與實(shí)施相應(yīng)場(chǎng)合的禮儀規(guī)范。在歷代各王朝的政治、文化舉措中，這種禮樂職能都有其至關(guān)重要的作用。

契丹-遼統(tǒng)治者崇尚中原文化思想，尊奉儒家禮樂觀念，這在歷代統(tǒng)治者制度確立及建拜孔子廟等舉措中可見一斑。原本以武力定天下的馬背民族，其禮樂制度在政治中的實(shí)踐，成為契丹族向中央集權(quán)王朝轉(zhuǎn)變中不可或缺的因素。從而實(shí)現(xiàn)教化臣民、懷柔天下的政教禮儀目的。所以，契丹-遼教坊禮樂并司的職能特點(diǎn)，并不在于禮樂本身的教習(xí)與演出管理，而是通過這種禮制的強(qiáng)化，來凸顯宮廷活動(dòng)的政治教化與禮儀色彩，進(jìn)而奠定統(tǒng)治的根基。

（二）契丹-遼教坊樂及應(yīng)用

自唐初武德年間（公元618-626年）開始設(shè)置內(nèi)教坊，“置于禁中，以按習(xí)雅樂，以中官人充使”?武則天時(shí)期一度改名為云韶府，后于神龍年間恢復(fù)教坊舊稱。開元二年（公元714年），“京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜伎?！笨梢?，唐置教坊其職能為掌管俳優(yōu)雜伎等散樂、俗樂，不同于“按習(xí)雅樂”的內(nèi)教坊。自此，歷代王朝宮廷教坊機(jī)構(gòu)基本沿用此典司制度—教坊掌散樂、雜戲。

五代時(shí)期，根據(jù)《新五代史》歐陽(yáng)修《伶官傳》中記述伶官演職活動(dòng)可知，當(dāng)時(shí)的教坊伶官表演，主要以參軍戲和雜劇為主，屬宮廷教坊散樂。宋代教坊“掌宴樂閱習(xí)，以待宴享之用”，即宮廷燕樂。宋代的燕樂包括雜劇、歌唱、舞蹈、器樂獨(dú)奏和合奏以及百戲等項(xiàng)目。雖為燕樂之稱，究其性質(zhì)亦與散樂相類。

1.大樂

引用《中國(guó)音樂詞典》對(duì)大樂的解釋，大樂即指遼代的大樂，是得自后晉的唐代張文收“宴樂”四部。此解釋亦有史料可考：

“遼國(guó)大樂，晉代所傳。《雜禮》雖見坐部樂工左右各一百二人，蓋亦以《景云》遺工充坐部；其坐、立部樂，自唐已亡，可考者唯《景云》四部樂舞而已。”?

唐張文收所創(chuàng)作的《景云樂》、《慶善樂》、《破陣樂》、《承天樂》四部《宴樂》為唐代坐部伎樂舞。自唐滅亡，《宴樂》四部經(jīng)由五代后晉的宮廷樂官傳入遼國(guó)宮廷。

楊蔭瀏在《中國(guó)古代音樂史稿》中提出，“大樂”一詞，在遼、宋時(shí)期包含三種不同的含義：“第一，宋代宮廷稱《雅樂》為《大樂》，以與《燕樂》相區(qū)別；第二，南宋民間稱宮廷教坊所奏的《燕樂》為《大樂》，以與民間流行的，所用樂器的種類較少的《細(xì)樂》相區(qū)別；第三，遼國(guó)宮廷稱前代傳下來的，比較隆重的《燕樂》為《大樂》，以與其《散樂》相區(qū)別。”?北宋時(shí)期大樂專指雅樂，將燕樂劃歸教坊主管。南宋時(shí)，燕樂賦予教坊大樂之名，用以區(qū)別有大樂之稱的雅樂。所以，南宋與契丹-遼時(shí)期的大樂實(shí)則為燕樂性質(zhì)。

另外，契丹-遼大樂的表演情況有《遼史》記載：

“正月朔日朝賀……元會(huì)，用大樂；曲破后，用散樂；角抵終之?！?

前文已證，契丹-遼時(shí)期宮廷教坊屬禮樂機(jī)構(gòu)，司掌契丹-遼禮典朝賀程儀、奏樂，其正月朝賀所用大樂、曲破、散樂、角抵由教坊奏樂，曲破指北宋時(shí)期燕樂大曲中對(duì)“破”的部分進(jìn)行獨(dú)立演奏。其在朝賀禮樂中的使用，即體現(xiàn)作為大樂作為燕樂性質(zhì)存在于契丹-遼宮廷教坊中。

2.散樂

“散樂”專指小型樂舞以及六樂之外由低級(jí)樂官掌握的民間樂舞。先秦時(shí)期進(jìn)入宮廷，成為宮廷樂舞之一。自南北朝以后，“散樂”成為百戲的同義語(yǔ)。如《舊唐書·音樂志》：

“散樂者，歷代有之，非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏……如是雜變，總名百戲?！?/p>

《中國(guó)音樂詞典》解釋：“‘非部伍之聲’說明稱做散樂的百戲音樂不同于教坊樂部所奏樂。”這也為唐玄宗為區(qū)別內(nèi)教坊的雅樂而專制左右教坊執(zhí)掌散樂提供了依據(jù)。而到了宋代，“散樂”又被賦予“雜手藝”、“歌舞”等稱謂，有時(shí)又稱為“雜劇”。宋、元以后，“散樂”則指專業(yè)的戲曲藝人或一般意義上的民間藝人。

同南北朝時(shí)期有相同之處，契丹-遼散樂與百戲、雜戲應(yīng)為同義語(yǔ)，契丹-遼散樂結(jié)合曲藝、雜耍與音樂，其演出形式在《遼史·樂志》中有大量記載，歸納其演出場(chǎng)合與應(yīng)用可推測(cè)，在契丹-遼時(shí)教坊用樂中，散樂所占的比重較大?！哆|史》對(duì)契丹-遼“散樂”的記載：

“遼冊(cè)皇后儀：呈百戲、角觝、戲馬以為樂。”?

“皇帝生辰樂次：酒一行，觱篥起，歌。酒二行，歌，手伎入。酒三行，琵琶獨(dú)彈。餅、茶、致語(yǔ)。食入，雜劇進(jìn)。酒四行，闕。酒五行，笙獨(dú)吹，鼓笛進(jìn)。酒六行，箏獨(dú)彈，筑球。酒七行，歌曲破，角觝?！?

“雜戲：自齊景公用倡優(yōu)侏儒，至漢武帝設(shè)魚龍曼延之戲，后漢有繩舞，自刳之伎，杜佑以為多幻術(shù)，皆出西域，哇俚不經(jīng)，故不具述?！?

從前文朝賀禮儀用樂由教坊司掌，以及《遼史》記載相關(guān)儀典用樂具體情況可以看出，“散樂”確為契丹-遼時(shí)教坊用樂，其具體演出形式除歌舞音樂外，另有雜戲、手伎、角觝、戲馬、筑球等雜技。這其中既有與中原王朝宮廷散樂相類似的伎藝，也有契丹-遼本民族的伎藝。如早在契丹-遼建國(guó)之初，太祖阿保機(jī)平定契丹內(nèi)諸部戰(zhàn)亂時(shí)，就有：

“有司所鞫逆黨三百人，獄既具，上以人命至重，死不復(fù)生，賜宴一日，隨其平生之好，使為之。酒酣，或歌、或舞、或戲射、角抵、各極其意。明日，乃以輕重刑?！?

由此可見，作為北方游牧民族建立起的政權(quán)集團(tuán)，雖在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上諸多學(xué)習(xí)、模仿中原制度，卻并未遺失其游牧民族特有文化元素。契丹-遼散樂雖取自中原，卻也融合入北方馬背民族的戲射、角觝、戲馬等伎?！哆|史·本紀(jì)》載太宗耶律德光天顯四年：

“宴群臣及諸國(guó)使，觀俳優(yōu)角觝戲?！?

興宗耶律宗真重熙十年：

“以皇子胡盧斡里生，北宰相、駙馬撒八寧迎上至其第宴飲，上命衛(wèi)士與漢人角觝為樂。”?

北宋文學(xué)家張舜民的筆記小說《畫墁錄》有對(duì)契丹-遼角觝戲相關(guān)記載：

“北人待南人，……樂列三百余人，節(jié)奏訛舛，舞者更無回旋，止于頓挫伸縮手足而已。角抵以倒地為勝，不倒為負(fù)，兩人相持終日，欲倒不可得。又物如小額，通蔽其乳，脫若褫露之，則兩手覆面而走，深以為恥也?！?

其散樂樂隊(duì)規(guī)模達(dá)三百余人，節(jié)奏舞蹈頓挫有秩，角觝戲表演可相持終日，其盛況與契丹-遼主對(duì)其喜愛程度可見一斑?？梢?，契丹-遼教坊散樂既承襲中原地區(qū)傳統(tǒng)散樂的表演形式，又帶有本民族的藝術(shù)文化特征。

另外，河北宣化遼墓出土的“宣化遼墓壁畫”中有大量散樂演奏相關(guān)壁畫，筆者認(rèn)為此類壁畫應(yīng)為皇帝恩賜朝臣而進(jìn)行的教坊散樂表演。

“宣化遼墓”墓主人張世卿頗受契丹-遼主的賞識(shí)，遼道宗耶律洪基于大安年間(公元1085—1094年)因饑荒頒布“入粟補(bǔ)官法”。張世卿借此機(jī)會(huì)“進(jìn)粟二千五百斛以助國(guó)用”得道宗厚賞，道宗“喜其忠赤，特授右班殿直，累覃至銀青崇祿大夫檢校國(guó)子監(jiān)祭酒兼監(jiān)察御史云騎尉?！?廖奔先生也曾對(duì)1971年出土的宣化遼墓壁畫進(jìn)行考證：“壁畫所繪，當(dāng)為張世卿借教坊樂人預(yù)宴的情景，或者是敕賜教坊樂，引以為榮，繪入墓壁。”?

為表達(dá)對(duì)有功之臣的重視，敕賜朝臣教坊樂當(dāng)為朝廷的極高賞賜。這種情況在宋代極為常見，一度視為朝廷褒獎(jiǎng)籠絡(luò)朝臣的一種手段，南宋時(shí)期的秦檜就曾得到教坊樂的賞賜，而墓主人張世卿作為當(dāng)時(shí)契丹-遼主耶律洪基寵臣，能夠得到賞賜教坊樂的榮譽(yù)也是極為可能的，同時(shí)也為契丹-遼教坊有散樂之屬提供有力佐證。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，契丹-遼時(shí)期教坊作為宮廷音樂機(jī)構(gòu)，其建設(shè)與內(nèi)容組成受渤海技樂人與后晉伶官入遼的影響較大。雖然也執(zhí)掌朝中儀典朝賀大樂、散樂的表演，但其職能同時(shí)具有濃厚的政教儀式色彩。契丹-遼教坊既掌奏樂又司儀禮，這種禮、樂并司的情況與唐玄宗專立教坊以司俗樂的初衷大相違背的。這與五代時(shí)期雅樂逐漸消亡，教坊樂人頻繁補(bǔ)太常雅樂樂官之缺司掌禮儀的影響分不開，更與契丹-遼尊奉儒家禮樂思想，為鞏固政權(quán)統(tǒng)治提供制度化途徑的需求分不開。這種政教、禮儀相輔相成的關(guān)系，使得契丹-遼教坊在宮廷禮樂的實(shí)踐中職能作用更趨于儀式化，成為其教坊機(jī)構(gòu)獨(dú)特之處。■

注釋：

① 《渤海國(guó)志》四卷

② 《新唐書?渤海傳》

③ 《金史》本紀(jì)第十二，章宗四。

④ 《金史》志第二十，樂上。

⑤ 宋，許亢宗《宣和乙巳奉使金國(guó)行程錄》-《靖康稗史》。

⑥ 宋，歐陽(yáng)修《歐陽(yáng)文忠公全集》，卷五九本論。四部備要集部上海中華書局據(jù)乾隆丙寅祠堂本校。

⑦ 《遼史》卷五十四志第二十三，樂志。

⑧ 同上

⑨ 《新五代史》晉本紀(jì)第八。

⑩ 《遼史》卷五十志第十九，禮志二，兇儀。

? 《遼史》卷五十三志第二十二，禮志六，嘉儀下。

? 同上

? 《資治通鑒》卷二百一十一。

? 《舊唐書?職官志》，內(nèi)教坊。

? 《遼史》卷五十四志第二十三，樂志。

? 楊蔭瀏，《中國(guó)古代音樂史稿》，第421頁(yè)-第422頁(yè)，人民音樂出版社，1981.2.

? 《遼史》卷五十四志第二十三，樂志。

? 同上

? 同上

? 同上

?《遼史》卷一本紀(jì)第一，太祖上。

?《遼史》卷三本紀(jì)第三，太宗上。

?《遼史》卷十九本紀(jì)第十九，興宗二。

? 北宋，張舜民，《畫墁錄》。

?《全遼文》卷十一，張世卿墓志銘。

? 廖奔，《宋元戲畫四考》。

[1] 楊蔭瀏.中國(guó)古代音樂史稿.人民音樂出版社,2011,1.

[2] 中國(guó)音樂詞典.中國(guó)藝術(shù)研究院音樂研究所,2011,9.

[3] 北宋·宋祁.新唐書.中華書局,1975.

[4] 后晉·劉昫.舊唐書.中華書局,1975.

[5] 宋·歐陽(yáng)修.新五代史.中華書局,1974.

[6] 元·脫脫.遼史.中華書局,1974.

[7] 北宋·司馬光.資治通鑒.中華書局,2013.