宋建
(上海博物館 上海 200003)
良渚
——神權(quán)主導(dǎo)的復(fù)合型古國(guó)
宋建
(上海博物館 上海 200003)
良渚文化的社會(huì)運(yùn)作以神權(quán)為主導(dǎo),玉琮是神權(quán)的物化,擁有玉琮即被賦予了神權(quán)。玉琮的分割表明其授受關(guān)系,體現(xiàn)了神權(quán)的授受。各聚落所屬層級(jí)與玉琮的擁有方式緊密相關(guān),并據(jù)此區(qū)分為四個(gè)層級(jí)。良渚文化玉琮、玉鉞的使用方式體現(xiàn)了權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化,大致上前期用玉有比較明確的規(guī)范,后期用玉規(guī)范松馳,揭示出良渚古國(guó)前期的政治結(jié)構(gòu)高度集中,“良渚”聚落對(duì)各層級(jí)聚落保持強(qiáng)大的控制力;后期的政治結(jié)構(gòu)趨于松散,呈現(xiàn)多雄并立的政治局面,良渚古國(guó)遂分化為多個(gè)古國(guó)。
良渚 神權(quán) 古國(guó) 玉琮 聚落層級(jí) 玉鉞
國(guó)家形成過(guò)程中最重要的表現(xiàn)形式是社會(huì)分化,古代社會(huì)復(fù)雜化進(jìn)程的基本動(dòng)力也是社會(huì)分化。聚落分化是社會(huì)分化的關(guān)鍵性要素,是研究國(guó)家起源和社會(huì)復(fù)雜化的最重要抓手,甚至可以理解為唯一的抓手。聚落形態(tài)的演變包含聚落的規(guī)模、聚落的職能和聚落之間相互關(guān)系的過(guò)程性變化。其中研究聚落規(guī)模的基本方法是區(qū)分聚落的層級(jí)。在操作層面上,西亞和美洲的田野實(shí)踐通常以進(jìn)行區(qū)域調(diào)查為基礎(chǔ),按照聚落的面積區(qū)分聚落層級(jí)。這個(gè)方法也被借鑒于中國(guó),例如在海岱地區(qū)和中原地區(qū)所做的聚落研究。目前在環(huán)太湖地區(qū)尚未開(kāi)展大范圍野外作業(yè),因此無(wú)從了解聚落面積與層級(jí)的聯(lián)系。另外由于水網(wǎng)地區(qū)獨(dú)特的生存環(huán)境和聚居方式,能否有效地確定遺址的分布范圍,并以分布范圍決定聚落等級(jí),也需要驗(yàn)證。良渚文化的墓葬材料比較豐富,階層和等級(jí)的劃分比較清楚,因此有的研究者根據(jù)墓葬所屬階層和等級(jí)推導(dǎo)所在聚落的層級(jí)[1]。
(一)依據(jù)玉琮擁有方式劃分聚落層級(jí)
良渚文化的社會(huì)運(yùn)作是以神權(quán)為主導(dǎo),創(chuàng)造了獨(dú)特的神祇系統(tǒng),主神為其核心,人形神和虎神合二為一。主神完整版目前僅見(jiàn)于浙江余杭反山M 12[2],主神省略版、簡(jiǎn)化版和變異版等發(fā)現(xiàn)比較多,后者以不同的時(shí)間、空間和使用方式自前者衍生。主神最重要和最主要的載體為玉琮,主神形象的集大成者亦為玉琮,只有玉琮一種器物包含主神形象的各種版本,玉琮的形和主神的紋二位一體是良渚神權(quán)的完美表達(dá),可以說(shuō)擁有玉琮就是掌控神權(quán)。因此,判斷良渚文化的聚落形態(tài)和層級(jí),除了應(yīng)該參考墓葬的階層和等級(jí)外,還應(yīng)該特別關(guān)注玉琮的擁有方式。實(shí)際上,良渚文化各聚落的墓葬所屬階層、等級(jí)與玉琮擁有方式的關(guān)聯(lián)度非常突出。
良渚文化的多數(shù)聚落不擁有玉琮,只有少數(shù)聚落以三種不同的方式擁有玉琮。(1)持續(xù)性擁有:?jiǎn)我痪勐溆卸鄠€(gè)(兩個(gè)以上,含兩個(gè))權(quán)貴使用玉琮,并在離世后用以隨葬,這些權(quán)貴墓葬的時(shí)間呈現(xiàn)延續(xù)性;(2)間斷性擁有:?jiǎn)我痪勐溆卸鄠€(gè)(兩個(gè)以上,含兩個(gè))權(quán)貴使用玉琮,但是它們?cè)跁r(shí)間軸線上有間斷;(3)短暫性擁有:聚落中只有一名權(quán)貴隨葬玉琮,有些玉琮非發(fā)掘品,但在該聚落只發(fā)現(xiàn)一件玉琮。
根據(jù)是否擁有玉琮和上述擁有玉琮的三種不同方式,良渚文化的聚落可以區(qū)分為不同的層級(jí)。(1)第一層級(jí):以第一種方式擁有玉琮;(2)第二層級(jí):以第二種方式擁有玉琮;(3)第三層級(jí):以第三種方式擁有玉琮;(4)第四層級(jí):不擁有玉琮。
根據(jù)社會(huì)延續(xù)發(fā)展的階段性特征,良渚文化分成初期、前期、后期和末期[3]。初期是良渚文化的形成期,前期是興盛期,后期是變革期,末期是衰變期。初期因包含此前的崧澤文化因素,也被稱之為“崧澤—良渚過(guò)渡段”,如果不局限于某些物質(zhì)遺存,而是從社會(huì)發(fā)生明顯變化的角度看,這一階段屬于良渚文化更為恰當(dāng);末期,原有文明消亡,外來(lái)族群進(jìn)入,社會(huì)形態(tài)劇變。末期的區(qū)域性差異比較大,文化因素復(fù)雜多元,有些區(qū)域演變?yōu)殄X山漾文化。
浙江余杭的良渚—瓶窯地區(qū)無(wú)疑是社會(huì)發(fā)展中心,相比較其他地區(qū),良渚—瓶窯的考古資料最為豐富。總體上,良渚—瓶窯的規(guī)模與其他聚落(群)之間存在巨大落差?,F(xiàn)在學(xué)術(shù)界已經(jīng)將良渚—瓶窯作為包括許多地點(diǎn)的聚落整體對(duì)待,而將其他地區(qū)大多數(shù)聚落作為單一聚落,即便有少數(shù)所謂的“聚落群”、“遺址群”,其“群”內(nèi)的功能性表現(xiàn)也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如良渚—瓶窯清晰。因此良渚—瓶窯是層級(jí)遠(yuǎn)高于其他聚落之上的超級(jí)聚落,本文區(qū)分聚落的層級(jí)只在良渚—瓶窯以外的其他聚落中進(jìn)行。
(二)超級(jí)聚落“良渚”
學(xué)術(shù)界對(duì)良渚—瓶窯的認(rèn)識(shí)過(guò)程相當(dāng)長(zhǎng),20世紀(jì)90年代以前是將區(qū)域內(nèi)所有發(fā)現(xiàn)文化遺存的地點(diǎn)均認(rèn)定為獨(dú)立的遺址,或作為完全獨(dú)立的遺址對(duì)待。1987年提出了“‘良渚’遺址群”的概念[4],其后逐步完善了對(duì)遺址群的認(rèn)識(shí)。在這個(gè)特定區(qū)域,遺址分布密集,相互距離比較近,而和區(qū)域外遺址的相互距離比較遠(yuǎn),因此區(qū)域內(nèi)的遺址組成了一個(gè)特殊的“群”。對(duì)于“群”內(nèi)各遺址的功能以及相互關(guān)系的認(rèn)識(shí),也隨著資料的積累而不斷深化[5]。2006年以來(lái)城垣的發(fā)現(xiàn),特別是城垣西北水壩工程遺址發(fā)現(xiàn)后,學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為已經(jīng)難以用“遺址群”概括這樣一個(gè)涵蓋多種功能的聚落。在發(fā)明更為貼切的術(shù)語(yǔ)之前,本文暫用“良渚”這一相對(duì)模糊的概念。對(duì)于過(guò)去“遺址”的概念,本文認(rèn)為,其中能夠確定功能的直接按功能定名,如“古尚頂宮城”、“反山墓地”;不能夠確定功能或功能多樣的,則稱之為“地點(diǎn)”。
從功能出發(fā),“良渚”可區(qū)分為不同的區(qū)域[6]。
1.城垣內(nèi)的政治中心區(qū)
城垣內(nèi)是政治中心區(qū)。以古尚頂為中心,城垣內(nèi)是最高等級(jí)權(quán)貴活動(dòng)或者圍繞最高等級(jí)權(quán)貴開(kāi)展活動(dòng)的主要場(chǎng)所。
城垣平面格局略呈圓角長(zhǎng)方形,正南北方向,南北長(zhǎng)約1910、東西寬約1770米,總面積約300萬(wàn)平方米。城垣內(nèi)外均有環(huán)繞河道。已經(jīng)發(fā)現(xiàn)8個(gè)水門——四面城垣各2個(gè),在南城垣中部還有1個(gè)陸門。
城垣內(nèi)近中央偏北為宮殿區(qū),宮殿建于高臺(tái)之上,實(shí)際就是“宮城”——“古尚頂宮城”。高臺(tái)“宮城”東西向670、南北向450米,現(xiàn)地面以上高達(dá)10米;高臺(tái)的形成除了西部的一部分利用了自然高地外,主要為人工堆筑而成,堆筑厚度最高達(dá)12米;高臺(tái)整體呈覆斗形,臺(tái)頂面積為28萬(wàn)平方米。臺(tái)頂之上又筑有三個(gè)土臺(tái),分別名為大莫角山、小莫角山和烏龜山,是三座高于臺(tái)基面的最重要的宮殿或?qū)m殿組。偏于東北端的大莫角山宮殿組體量最大,臺(tái)基底部東西向約180、南北向約97米,比古尚頂高臺(tái)頂部高6米。大莫角山上已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了四座房屋基址。除了這三處主要的宮殿(組),“古尚頂宮城”還有其他宮殿基址和以沙土夯筑的廣場(chǎng)(庭?)。
在“古尚頂宮城”大型高臺(tái)東側(cè)坡的廢棄堆積中,堆放了大約1萬(wàn)~1.5萬(wàn)千克的炭化稻米,據(jù)考古發(fā)掘人員推測(cè),應(yīng)該是糧倉(cāng)遭遇了突如其來(lái)的大火,被焚燒后無(wú)法食用的稻米被集中丟棄。糧倉(cāng)距離丟棄區(qū)不會(huì)很遠(yuǎn),應(yīng)該就在“古尚頂宮城”內(nèi),為宮城專用糧倉(cāng)。
在緊鄰“古尚頂宮城”西側(cè)發(fā)現(xiàn)的河道,與城垣內(nèi)外的環(huán)繞河流相通,是獲取外來(lái)物資的通道;河道旁還有可供泊船以裝卸運(yùn)輸物資的棧橋碼頭。這是目前所了解的宮城物資供應(yīng)的一種方式。
城垣內(nèi)還有最高等級(jí)的權(quán)貴——“王室成員”的墓地反山。反山墓地在“古尚頂宮城”的西北部,且相距不遠(yuǎn),體現(xiàn)了二者的密切相關(guān)性。反山是人力堆筑的高于現(xiàn)地表5~6米的土臺(tái),面積約2700平方米。1986年發(fā)掘了土臺(tái)的西半部分,一共發(fā)現(xiàn)9座前期三段的權(quán)貴墓葬。其中M 12和M 20是目前發(fā)現(xiàn)等級(jí)最高的兩座墓,其標(biāo)志性器物分別是M 12的玉權(quán)杖和M 20的象牙權(quán)杖:前者僅此一件;后者也僅在上海青浦福泉山[7]、浙江桐鄉(xiāng)姚家山[8]等少數(shù)地點(diǎn)的高等級(jí)權(quán)貴墓葬中發(fā)現(xiàn)。
“良渚”的反山墓地、瑤山神壇墓地[9]等權(quán)貴墓葬實(shí)行用玉的制度性規(guī)范,權(quán)杖、完整鉞(配備瑁、鐓,下同)、鉞、三叉形冠徽和矩形冠徽是區(qū)分權(quán)貴等級(jí)和性別的標(biāo)志性玉器;琮表達(dá)神權(quán)并用以操作神事,與權(quán)貴等級(jí)密切相關(guān)。以反山為例,權(quán)貴分為五個(gè)等級(jí):其中M 12為第一等級(jí),使用權(quán)杖、完整鉞、琮、三叉形冠徽和矩形冠徽;M 20為第二等級(jí),使用完整鉞、琮、三叉形冠徽和矩形冠徽[10]。
城垣內(nèi)發(fā)現(xiàn)玉琮的還有鐘家村地點(diǎn)[11],西距“古尚頂宮城”約200米,遺存范圍東西150~220、南北約300米,中部被老104國(guó)道穿越。該地點(diǎn)出土過(guò)三叉形冠徽[12];20世紀(jì)30年代施昕更曾記述有挖掘玉器的舊坑,“解放后村民們也曾在路南農(nóng)田中翻出玉琮、璧等重要器物”[13]。另外,新近發(fā)現(xiàn)反山以南不遠(yuǎn)的姜家山墓地也隨葬玉琮[14]。
2.城垣外的不同功能區(qū)
與城垣內(nèi)的政治中心區(qū)相對(duì)應(yīng),城垣外有幾種不同的功能區(qū)。
距城垣最近的是數(shù)百米外的眾多地點(diǎn),目前除了西部偏北和北部偏西的區(qū)段外,其他區(qū)段都有分布。這些地點(diǎn)大多呈長(zhǎng)條狀,與城垣幾乎平行,并斷斷續(xù)續(xù)地環(huán)繞了城垣的大部分。北邊東段有扁擔(dān)山、和尚地,東邊有美人地、里山、高村等,南邊有卞家山,西南端有文家山、東楊家村和西楊家村等,看似構(gòu)成了拱衛(wèi)城垣內(nèi)政治中心區(qū)的外圍,或稱之為“外郭”。
值得注意的是,扁擔(dān)山和美人地的開(kāi)始時(shí)間都是后期五段,連續(xù)使用到末期(錢山漾文化階段)[15];卞家山和文家山的存續(xù)時(shí)間與扁擔(dān)山和美人地大致相當(dāng)。根據(jù)鉆探,城垣以東區(qū)域多為濕地和水域,可供生活的地域不多。良渚后期隨著環(huán)境的改變和人口的增加,有規(guī)劃地在東、南外圍以原有地形為基礎(chǔ)堆筑條狀高地,既增加了居住區(qū)面積,又對(duì)城垣區(qū)域形成拱衛(wèi)之勢(shì)。目前在這個(gè)區(qū)域沒(méi)有發(fā)現(xiàn)農(nóng)耕遺跡[16],因此東、南條狀高地的居住者為非農(nóng)業(yè)人口的可能性是存在的。這近乎一周的城垣外區(qū)域涵蓋了居住區(qū)、墓地、河道碼頭等功能區(qū)。其中,出土玉琮的地點(diǎn)有文家山[17]等,傳1949年以前出過(guò)玉琮的地點(diǎn)有扁擔(dān)山[18]等。這里主要是等級(jí)略低的權(quán)貴及其家族、族群的居住與活動(dòng)區(qū)。
距離政治中心區(qū)稍遠(yuǎn)一些的是兩處神壇和大祭司(巫師)的家族墓地。目前發(fā)現(xiàn)的兩處良渚文化前期神壇都建在城垣之外的矮山之上:瑤山在城垣東北約5公里處,匯觀山在城垣西偏北約2公里處[19],它們都既是神壇,又是大祭司的家族墓地。兩處神壇的形制結(jié)構(gòu)相似。瑤山神壇在海拔35米的山丘上,東半部因采石被破壞至地平。神壇為階梯覆斗狀三重矩形,中間為紅土臺(tái),其外是先挖溝然后在溝內(nèi)填滿灰土的外框,外面一重是灰白色礫石鋪就的臺(tái)面,臺(tái)下是石頭護(hù)坡。匯觀山在海拔22米的山丘上,東西兩側(cè)為二級(jí)階狀,階上有南北向的槽溝。瑤山神壇上有13座祭司及其相關(guān)者的墓葬,匯觀山神壇上發(fā)現(xiàn)4座墓葬。
另外有子母墩[20],在北城垣以北,人工堆筑,方錐形,邊長(zhǎng)80、相對(duì)高度11米,有兩級(jí)階,結(jié)構(gòu)略似匯觀山。鳳山位于城垣外西南的高地,主體已經(jīng)被采石取平[21]。鳳山坡地上有豐富的良渚文化遺存,出土玉琮2件,均為兩節(jié)人形神面。這兩個(gè)地點(diǎn)都不可排除作為神壇的可能性。
距離政治中心區(qū)稍遠(yuǎn)一些的還有多處權(quán)貴生活區(qū)和墓地,以及不同的功能區(qū),其中擁有玉琮的地點(diǎn)有余杭官井頭[22]、梅家里[23]、吳家埠[24]和羊尾巴山、盧村、蘇家村[25]等。
(三)第一層級(jí)聚落:持續(xù)性擁有玉琮
“良渚”之下為第一層級(jí)聚落,以持續(xù)性擁有玉琮為特征。前期第一層級(jí)聚落只有江蘇江陰高城墩[26]和浙江余杭玉架山[27]兩處,后期數(shù)量增加,以上海青浦福泉山為代表。
1.高城墩
高城墩北枕長(zhǎng)江,距“良渚”大約200公里,是整個(gè)良渚時(shí)期距“良渚”最遠(yuǎn)的第一層級(jí)聚落。目前學(xué)術(shù)界對(duì)高城墩的認(rèn)識(shí)僅停留在墓地,尚未進(jìn)入對(duì)聚落的全面考察。墓地的破壞相當(dāng)嚴(yán)重,發(fā)掘時(shí)僅保存2000平方米。墓地的西面、北面已經(jīng)到達(dá)邊緣,但仍保留高臺(tái)的坡?tīng)罱Y(jié)構(gòu);南部和東部則被破壞殆盡。當(dāng)?shù)厝嗣枋龈吲_(tái)原貌為面積近萬(wàn)平方米,高10余米;但現(xiàn)存高度僅5米左右。因此發(fā)掘所見(jiàn)只是墓地的很小部分,原來(lái)當(dāng)有更多等級(jí)相近的墓葬。
根據(jù)墓葬的排序可知,位于發(fā)掘區(qū)域東南部的墓葬早于西北部。根據(jù)墓葬埋設(shè)比較密集,而北部和西部存在較大范圍的無(wú)墓葬區(qū)域的特征,確定了墓葬分布的西、北地界。M 13位于發(fā)掘區(qū)域的最南端,是已發(fā)掘墓葬中墓坑最大的,雖然墓葬的一部分已經(jīng)被破壞,但從發(fā)掘部分和被破壞時(shí)出土的玉器看,M 13年代最早,所采集玉琮的時(shí)代相當(dāng)于“良渚”的瑤山時(shí)期,應(yīng)是高城墩等級(jí)最高的墓葬之一。因此,高城墩至少在M 13的階段已經(jīng)獲得神權(quán),成為目前所知年代最早、規(guī)模僅次于“良渚”的第一層級(jí)聚落。
神權(quán)在高城墩延續(xù)了比較長(zhǎng)的時(shí)間,發(fā)掘的14座墓葬中有5座隨葬玉琮,可知掌控神權(quán)的祭司人數(shù)在高城墩權(quán)貴中占三分之一(表一)。其中又有2座墓葬各隨葬2件玉琮,M 13已知至少有2件,可知擁有2件或2件以上玉琮的墓主所占比例居多。
高城墩隨葬玉琮墓葬中值得關(guān)注的還有M 8。該墓將一件玉琮的大約四分之一的部分打破成五片放在墓主的頭部,這種隨葬破碎玉琮的方式極為罕見(jiàn)。M 8的墓位在墓地的西北邊緣,北邊有M 14,不隨葬琮和鉞,且隨葬品總量和隨葬玉器都很少。M 8是目前所知最晚的隨葬玉琮的墓。發(fā)掘顯示,高城墩墓地停止埋葬行為后被整體覆蓋了一層厚約20厘米的灰白土。M 8隨葬破碎玉琮,又是年代最晚的玉琮墓,隨后墓地被灰白土層覆蓋,這些跡象暗示了重大的社會(huì)變故,破碎玉琮很可能和高城墩墓地的終結(jié)或高城墩這一群體喪失了玉琮的使用權(quán)相關(guān)[28],表明高城墩掌控神權(quán)被終止。但是,如果像當(dāng)?shù)厝怂酝僚_(tái)原高10余米,而發(fā)掘時(shí)僅存5米左右,那么已經(jīng)失去的5米左右高度的土臺(tái)的上部是否仍然為良渚人筑建?其性質(zhì)如何?筆者認(rèn)為,如果要關(guān)注高城墩的延續(xù)性,這是必須思考的問(wèn)題。
高城墩發(fā)生重大社會(huì)變故后進(jìn)入良渚文化后期,環(huán)太湖地區(qū)興起多個(gè)第一層級(jí)聚落,如江蘇常州武進(jìn)寺墩[29]、江蘇蘇州草鞋山[30]、無(wú)錫邱城墩[31],上海青浦福泉山等,其中寺墩距離高城墩最近。
表一// 高城墩權(quán)貴的用玉數(shù)量統(tǒng)計(jì)(單位:件)
2.福泉山
福泉山已經(jīng)發(fā)現(xiàn)兩處權(quán)貴墓地,其中福泉山墓地的發(fā)掘面積大,學(xué)術(shù)界對(duì)墓地的全貌了解比較清楚;吳家場(chǎng)墓地[32]發(fā)掘范圍小,學(xué)術(shù)界對(duì)墓地只有初步認(rèn)識(shí)。福泉山歷史悠久,發(fā)展歷經(jīng)數(shù)千年,福泉山墓地起始于崧澤文化,延續(xù)于良渚文化,至良渚前期第三段等級(jí)明顯提升,標(biāo)志是出現(xiàn)兩座隨葬玉鉞的墓葬M 109和M 144,說(shuō)明該聚落的首領(lǐng)進(jìn)入良渚文化的權(quán)貴階層。這一時(shí)期的聚落權(quán)貴和非權(quán)貴成員均埋葬于墓地的同一墓區(qū)——西區(qū),表明非權(quán)貴成員與權(quán)貴關(guān)系緊密,可能是權(quán)貴的家族或隨從。值得注意的是,福泉山墓地西區(qū)的墓位安排一直比較混亂,墓坑疊壓打破關(guān)系比較復(fù)雜,但是第三段的這兩座權(quán)貴墓葬沒(méi)有被其他墓葬疊壓,這一方面顯示他們的地位很高,另一方面表明此時(shí)福泉山開(kāi)始貫徹墓地的管理理念。
福泉山獲得神權(quán)始于良渚后期。在此之前,M 144隨葬的1件柄形器上出現(xiàn)疑似主神像,似可以被理解為福泉山聚落渴望得到神權(quán)的首次嘗試。良渚后期福泉山墓地的9座權(quán)貴墓葬中就有5座使用玉琮,吳家場(chǎng)墓地有2座使用玉琮,兩處墓地共有4座墓各擁有2件玉琮。福泉山墓地用琮墓的時(shí)間段分布比較均等,第四段2座,第五段1座,第六段2座,說(shuō)明福泉山權(quán)貴持續(xù)性掌控神權(quán),聚落地位和層級(jí)大幅度提升并延續(xù)(表二)。
繼前期三段后,后期福泉山墓地的管理更為嚴(yán)格規(guī)范。墓地分為西區(qū)、中區(qū)和東區(qū)三個(gè)區(qū)域,西區(qū)是前期墓地的延續(xù),中區(qū)和東區(qū)是新開(kāi)辟的墓區(qū)。后期福泉山墓地為權(quán)貴專有,應(yīng)該有專人或機(jī)構(gòu)管理,未再發(fā)生疊壓打破等混亂現(xiàn)象。值得注意的是,后期西區(qū)的三座權(quán)貴墓葬的用玉方式延續(xù)了前期三段,即只配置玉鉞,不掌控玉琮;中區(qū)和東區(qū)的大多數(shù)權(quán)貴墓葬都擁有玉琮,表明神權(quán)是后期被賦予的新權(quán)力,祭司等神職人員死后都葬于新墓區(qū)。墓地的嚴(yán)格管理體現(xiàn)了玉琮的掌控增強(qiáng)了社群的政治水平和組織能力。
福泉山聚落的消亡應(yīng)當(dāng)同良渚文明的衰變密切相關(guān),但是在墓地上還沒(méi)有見(jiàn)到發(fā)生社會(huì)變故的明顯跡象。
3.寺墩
寺墩發(fā)現(xiàn)四座隨葬玉琮的大墓,其中唯一保存完好的M 3共有33件琮和2件鉞,其中1件為帶瑁、鐓的完整鉞。四座大墓東西橫向排列,周圍近旁沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其他墓葬。除M 4,其余三座墓都有陶器,為確定它們的期別提供了依據(jù);沒(méi)有陶器的M 4則可以依靠玉器確定大致年代。四座大墓的墓位安排,屬于后期六段的M 1和M 5埋于外側(cè),后期五段的M3埋于中間,M4在M3旁,年代可能比較接近。上述資料表明這是后期五段和六段權(quán)貴的專有墓地,墓主即四位權(quán)貴都擁有數(shù)量不等、至少2件玉琮,權(quán)勢(shì)很大(表三)。
表二// 福泉山權(quán)貴的用玉數(shù)量統(tǒng)計(jì)(單位:件)
(四)第二層級(jí)聚落:間斷性擁有玉琮
第二層級(jí)的聚落間斷性擁有玉琮,如江蘇蘇州張陵山[33]。學(xué)術(shù)界對(duì)張陵山的全貌了解不多,目前只在西山和東山進(jìn)行過(guò)發(fā)掘。西山和東山是兩處權(quán)貴墓地,相距約100米,面積均為6000平方米,略小于福泉山墓地的7200平方米,但遠(yuǎn)大于吳家場(chǎng)墓地。西山發(fā)掘了崧澤文化墓葬6座和良渚文化墓葬5座,后者中的M 4隨葬鐲形琮1件;東山破壞嚴(yán)重,收集的玉器被認(rèn)為屬于同一墓M 1,有2件琮形管、1件大孔玉斧和1件玉瑁等重要玉器,還在文化層中發(fā)現(xiàn)1件殘玉琮。從張陵山所發(fā)現(xiàn)的遺存看,2件玉琮分屬于不同的墓地,玉琮年代相去甚遠(yuǎn),西山M 4為前期一段,東山文化層的殘玉琮不早于前期三段,表明張陵山至少曾先后在兩段時(shí)間擁有玉琮,期間中斷時(shí)間較長(zhǎng)??梢源_認(rèn)的資料顯示,兩個(gè)墓地、兩段時(shí)間分別僅發(fā)現(xiàn)1件玉琮,擁有玉琮的方式同第一層級(jí)有所不同(表四)。
表三// 寺墩權(quán)貴的用玉數(shù)量統(tǒng)計(jì)(單位:件)
(五)第三層級(jí)聚落:短暫性擁有玉琮
第三層級(jí)聚落發(fā)現(xiàn)較多,以發(fā)掘工作比較充分的浙江桐鄉(xiāng)新地里[34]和普安橋[35]、江蘇昆山趙陵山[36]為其代表。
1.新地里
新地里經(jīng)過(guò)較大范圍發(fā)掘,發(fā)現(xiàn)了140座良渚文化墓葬,從前期延續(xù)到后期。通過(guò)新地里墓地,我們可以在一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段內(nèi)觀察新地里用玉、用琮和獲得神權(quán)的完整過(guò)程。
新地里最早的M 137隨葬1件玉琮。M 137埋設(shè)在西部早期土臺(tái)上,并被后來(lái)土臺(tái)擴(kuò)展時(shí)的人工堆筑土層所覆蓋。埋于土臺(tái)上的還有另外兩座權(quán)貴墓葬:M 108隨葬三叉形冠徽和矩形冠徽各1件,M 98隨葬矩形冠徽1件。盡管在發(fā)掘報(bào)告中M 108、M 98比M 137晚一個(gè)階段,但是根據(jù)對(duì)墓葬層位關(guān)系和隨葬陶器序列的分析可知,三座墓葬的下葬時(shí)間相隔并不太遠(yuǎn),這三位權(quán)貴差不多同時(shí)獲得了較高的社會(huì)地位。M 137的層位關(guān)系還表明,墓主被授予神權(quán)后大大提高了新地里社群的政治地位,為此人工堆筑土臺(tái)作為紀(jì)念性構(gòu)筑物,墓主去世后埋葬于土臺(tái)上,成為墓地的第一個(gè)使用者。M 137以后再無(wú)用琮的墓葬,表明該墓地所代表的群體失去神權(quán)(表四)。
表四// 新地里權(quán)貴的用玉和石鉞數(shù)量統(tǒng)計(jì)(單位:件)
2.普安橋
普安橋是一個(gè)大型土墩,20世紀(jì)90年代發(fā)掘600多平方米,發(fā)掘范圍東西向橫跨整個(gè)土墩,土墩之上清理出良渚文化初期、前期墓葬17座。發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)用5件陶豆(分別出自于M 15、M 16、M 8、M1、M11)說(shuō)明這17座墓葬的時(shí)間過(guò)程,其中使用玉琮的M 11位于這一過(guò)程的最末端,表明普安橋社群在良渚前期被授予神權(quán)。玉琮出自M 11墓主的右下臂外側(cè),為切割過(guò)的半截玉琮,琮的射環(huán)內(nèi)及其兩端部分發(fā)現(xiàn)臂骨痕跡,可知其使用方式為套于右臂。
M11墓主使用玉琮、玉鉞、矩形冠徽和三叉形冠徽,是良渚文化權(quán)貴第三等級(jí)的男性,完全符合“良渚”用玉規(guī)范。但是現(xiàn)有資料顯示,M 11是年代最晚的墓葬之一,不同于新地里M137因?yàn)閾碛杏耒蔀樾碌拈_(kāi)拓者?;蛴捎谄瞻矘虬l(fā)掘區(qū)域與范圍所限,土墩的未發(fā)掘部分還會(huì)有晚于M11的墓葬。
3.趙陵山
趙陵山是人工堆筑而起的高土臺(tái),分多次堆筑和補(bǔ)筑修整,第一次堆筑至高3米左右,之后又加高1米多,顯示這個(gè)聚落具有相當(dāng)多的人力資源和很強(qiáng)的組織能力。
從墓地的使用時(shí)間看,趙陵山聚落興起于良渚初期,經(jīng)過(guò)一段時(shí)期的發(fā)展后,在良渚前期已有相當(dāng)實(shí)力,出現(xiàn)了M 77墓主這樣的首領(lǐng)。M 77位于人工堆筑的臺(tái)基上,墓位在該墓地的最東部,周邊與其他墓葬有較大間隔,也無(wú)其他墓葬疊壓其上,凸顯了墓主地位之顯赫。隨葬的貴重物品除玉琮外,還有頭戴鳥(niǎo)冠的玉人、冠徽等。玉琮置于墓主右手上,素面。這種未雕刻主神的玉琮是極為罕見(jiàn)的,其原因無(wú)從知曉,可能墓主或以墓主為代表的社群尚未獲得神權(quán)的正式授予。
(六)第四層級(jí)聚落:不擁有玉琮
第四層級(jí)聚落不擁有玉琮。這一層級(jí)內(nèi)存在很大差異,有的相當(dāng)強(qiáng)盛,如浙江海寧小兜里[37],只是目前尚未發(fā)現(xiàn)玉琮??磥?lái)今后學(xué)術(shù)界應(yīng)該根據(jù)聚落規(guī)模對(duì)第四層級(jí)進(jìn)一步細(xì)分,其中規(guī)模較大、實(shí)力強(qiáng)盛者很可能會(huì)因玉琮的新發(fā)現(xiàn)而提升聚落層級(jí)。
以上所介紹的“良渚”和各層級(jí)聚落共同構(gòu)成了神權(quán)主導(dǎo)的良渚古國(guó)。良渚文化主神形象統(tǒng)一,為至上神,良渚文化有共同的神祇系統(tǒng)、統(tǒng)一的觀念形態(tài)和信仰體系,由此奠定了良渚古國(guó)的政治基礎(chǔ)。各層級(jí)聚落在良渚古國(guó)中的社會(huì)位置決定于其怎樣掌控神權(quán),換言之,玉琮的擁有方式可以折射出擁有者所在聚落的層級(jí)及其與其他層級(jí)聚落之間的相互關(guān)系。新地里因?yàn)楂@得了神權(quán)而堆筑高臺(tái)作為紀(jì)念性建筑,掌控玉琮的權(quán)貴離世后埋在該紀(jì)念性建筑上(側(cè))面,成為墓地最早的墓葬之一,甚至可能就是第一座墓葬。高城墩喪失神權(quán)是一次重大事件,暗示社會(huì)發(fā)生了變動(dòng)。
神權(quán)是維系“良渚”和各層級(jí)聚落關(guān)系的紐帶,制約了超級(jí)聚落同各層級(jí)聚落之間的相互關(guān)系,并使之隨著時(shí)間、空間的不同而發(fā)生過(guò)程性和共時(shí)性變化。良渚后期與前期之間存在顯著差異,各層級(jí)聚落與“良渚”的距離也是相當(dāng)重要的影響因子。第一層級(jí)持續(xù)性擁有代表神權(quán)的玉琮,因此和“良渚”的關(guān)系顯得尤為重要。
(一)玉琮的分割與神權(quán)的授受
上文關(guān)注了玉琮持續(xù)擁有、間斷擁有和短暫擁有等不同的擁有方式,同樣,玉琮的授受方式也值得關(guān)注。良渚文化玉琮上存在被刻意分割的現(xiàn)象,前期有出自普安橋M 11和張陵山東山等的玉琮,后期有出自福泉山M 40和余杭橫山M 2[38]等的玉琮。普安橋M 11的玉琮上端沒(méi)有射口,顯然是一件被截?cái)嗟挠耒?,很像是兩?jié)的人形神面玉琮被分割為兩件,M 11墓主得到了其中的一件——玉琮的下半部分。張陵山東山的玉琮出自地層,僅存一角,可以復(fù)原。玉琮為一段加一節(jié),上部一段兩節(jié)為人虎主神,下部一節(jié)為人形神面。下部一節(jié)的底端被截去,下端沒(méi)有射口。這件玉琮至少被截去一節(jié)虎神而分割為兩件,分割方式與普安橋大致相同。良渚后期的福泉山M 40隨葬被分割為兩件的六節(jié)人形神面玉琮,分割于第三節(jié)和第四節(jié)之間,第三節(jié)的鼻部改制為下射口,第四節(jié)的部分弦紋改制為上射口,但是兩件分割琮隨葬于同一座墓。橫山M 2玉琮為八節(jié)人形神面,從第四、五節(jié)之間分割成為兩件,第四節(jié)的眼鼻部改制為下射口,第五節(jié)的弦紋改制為上射口,兩件分割琮亦隨葬于同一座墓。反山M 21玉琮現(xiàn)存為五節(jié)人形神面,被切割了下部,最下面一節(jié)的眼鼻部分改制成下射口。如果參照福泉山M 40和橫山M 2的分割方式,這件琮原為十節(jié)。值得注意的是,自上往下第二節(jié)和第三節(jié)之間的四角有明顯切割痕跡,或?yàn)闇?zhǔn)備實(shí)施再分割。另外還有海寧佘墩廟[39]M 6的琮,為三節(jié)人形神面,上節(jié)人形神的眼睛部分已被改為上射口部分,其弦紋部分可能改為另一琮的下射口。
玉琮被切割的直接效果是增加了數(shù)量,從一件變?yōu)閮杉?,甚至可能更多。玉琮是神?quán)的物化,玉琮分割當(dāng)暗指神權(quán)的分配與授受,換言之,是為了神權(quán)的分配和授予而分割玉琮。如果權(quán)貴仍然擁有被切割玉琮的全部,意味著可以授予別人,玉琮雖然已被分割但尚未授予;如果只擁有被切割玉琮的一部分,意味著或此器受之于人,或已將另一部分授之于人。將玉琮分割可能是授受神權(quán)時(shí)采用的特殊方式。
擁有被分割玉琮的一部分的是前期的普安橋M 11、張陵山東山地層和后期的反山M 21等。張陵山東山和普安橋各為第二層級(jí)和第三層級(jí)聚落,被授予神權(quán)的可能性比較大。反山M 21已遭破壞,不排除隨葬被切割的另一部分玉琮的可能。因這件不完整玉琮上還有新的切割點(diǎn),盡管未實(shí)施切割,但墓主能夠授神權(quán)于他人的可能性增加了。雖然M 21地位已經(jīng)大不如前期反山的墓主,但因地處“良渚”,仍然不可小覷。反山M 21玉琮的一部分可能是授予神權(quán)后被留存,并準(zhǔn)備再次分割授權(quán)。擁有雖分割但可拼合為完整玉琮的是后期的福泉山M 40和橫山M 2,兩者都是第一層級(jí)聚落,他們掌控著授權(quán)予其他群落的能力。
如果以上述論證為前提,那么良渚前期只發(fā)現(xiàn)了接受玉琮的聚落,最高者為第二層級(jí),授予者當(dāng)為“良渚”。高城墩和玉架山是否具備授予神權(quán)的能力還不能確定,后者憑借與“良渚”的特殊關(guān)系躋身第一層級(jí),授予玉琮的可能性更小。良渚后期,授予玉琮者有“良渚”和第一層級(jí)聚落,作為超級(jí)聚落的“良渚”仍然具備授神權(quán)于他人的能力;同時(shí),有的第一層級(jí)聚落也參與了授權(quán),如福泉山和橫山。由此可見(jiàn),良渚后期神權(quán)分散,權(quán)力中心數(shù)量增加。
(二)良渚文化的用玉規(guī)范
良渚文化前期,“良渚”建立了用玉等級(jí)規(guī)范,各權(quán)貴依據(jù)其等級(jí)和性別使用玉器,對(duì)玉鉞和冠徽等重要玉器有明確的使用規(guī)范,如男性不用玉璜,女性不用玉鉞,那些等級(jí)高并掌控神權(quán)的權(quán)貴還配置數(shù)量不等的玉琮。這套規(guī)范在反山、瑤山和匯觀山等前期權(quán)貴墓地嚴(yán)格執(zhí)行;但后期的情況缺乏資料,尚不清楚如何執(zhí)行。
用玉規(guī)范在其他聚落的執(zhí)行情況比較復(fù)雜。前期的執(zhí)行可以粗分為三個(gè)區(qū)域和三種不同情況。第一個(gè)區(qū)域是鄰近“良渚”的臨平地區(qū),執(zhí)行比較嚴(yán)格。玉架山M 149,墓主為男性,隨葬玉琮、矩形冠徽和三叉形冠徽各1件,并以朱漆柄石鉞替代玉鉞;玉架山M 200,墓主為女性,隨葬琮形鐲和特異形冠徽各1件;燈籠山M 9[40],隨葬1件玉琮,地位較高,但因墓葬南端頭部被破壞,隨葬品不完整。第二個(gè)區(qū)域是太湖東部的廣闊地區(qū),執(zhí)行規(guī)范比較靈活。區(qū)域南部多用三叉形冠徽,個(gè)別不用;區(qū)域北部不用。區(qū)域南部的普安橋M 11是嚴(yán)格執(zhí)行用玉規(guī)范的代表,隨葬玉琮、玉鉞、矩形冠徽和三叉形冠徽各1件;新地里M 108隨葬矩形冠徽、三叉形冠徽各1件和石鉞2件;小兜里沒(méi)有發(fā)現(xiàn)玉琮,有五座墓各使用1件玉鉞,卻無(wú)一墓用三叉形冠徽,使用玉鉞的M 2和M 8還使用玉璜。目前小兜里是區(qū)域南部用玉明顯不符“良渚”規(guī)范的獨(dú)特個(gè)案。區(qū)域北部的福泉山M 109用1件玉鉞和1件矩形冠徽;M 144只用1件玉鉞,沒(méi)有冠徽。第三個(gè)區(qū)域是太湖北部的高城墩,北枕長(zhǎng)江,遠(yuǎn)離“良渚”,是目前已知良渚文化集中分布區(qū)域的北緣。高城墩權(quán)貴只用玉琮、玉鉞,不用冠徽,有別于“良渚”規(guī)范,但是用玉鉞者均只用1件,不用玉鉞用石鉞者,亦僅用1件,與“良渚”的規(guī)范保持一致。
良渚文化后期,即使在鄰近“良渚”的臨平地區(qū),用玉規(guī)范的執(zhí)行也已松弛,如保存完好的橫山M 2,隨葬4件玉琮、1件玉鉞和1件三叉形冠徽,卻未用矩形冠徽。新崛起的多個(gè)第一層級(jí)聚落的執(zhí)行方式則更為靈活多變。
根據(jù)上述用玉等級(jí)規(guī)范的執(zhí)行情況,可知前期“良渚”對(duì)其他聚落的控制力比較強(qiáng),能夠有效控制鄰近的臨平地區(qū),基本控制太湖東南部,太湖東北部既受到“良渚”的控制,又保有一定程度的獨(dú)立性,對(duì)太湖北部高城墩的控制力最為薄弱;后期“良渚”基本喪失了對(duì)第一層級(jí)聚落的控制力。
第一層級(jí)聚落前期僅兩處,為高城墩和玉架山,后者包含玉架山、燈籠山等多個(gè)地點(diǎn),高城墩和玉架山分別位于距“良渚”最遠(yuǎn)和最近的兩端。空間距離近使玉架山和“良渚”之間保持密切的關(guān)系和緊密的聯(lián)系,并有助于玉架山位列第一層級(jí)。高城墩和玉架山雖為同層級(jí)聚落,但是仍然存在相當(dāng)大的差別。后期多個(gè)第一層級(jí)聚落興起,除了太湖北部可能與高城墩有延續(xù)關(guān)系的寺墩外,還有福泉山、草鞋山、邱城墩等;有跡象顯示太湖東南部也出現(xiàn)了第一層級(jí),如隨葬象牙質(zhì)權(quán)杖的姚家山。其中,福泉山是發(fā)掘工作開(kāi)展最多的遺址,資料最豐富,從福泉山可以看到第一層級(jí)聚落逐漸強(qiáng)盛的基礎(chǔ)和過(guò)程。前期的福泉山在太湖東部眾多聚落中并不突出,規(guī)模不大,首領(lǐng)地位不高,直到前期最后一段才使用冠徽和玉鉞。后期的福泉山存在福泉山和吳家場(chǎng)兩個(gè)權(quán)貴墓地,福泉山墓地為權(quán)貴專有,性質(zhì)與反山相當(dāng);吳家場(chǎng)M 207墓主使用了兩件象牙質(zhì)權(quán)杖,其地位直追反山M 20墓主。
后期的“良渚”尚未發(fā)現(xiàn)能與福泉山比肩的遺存,實(shí)力明顯削弱,從權(quán)貴墓葬及所用玉琮可以看到其勢(shì)力已經(jīng)大不如前期。多節(jié)型高琮是后期玉琮的典型形制,然而“良渚”發(fā)現(xiàn)很少。良渚鎮(zhèn)梅家里墓地僅一座墓使用玉琮:M 18是一座被破壞的墓葬,殘存隨葬品有1件高琮、2件玉璧。反山M 21也是一座被破壞的墓葬,殘存隨葬品中的重要玉器只有1件高琮,其他只有小件玉器和綠松石、石鉞和3件陶器。已發(fā)掘部分的反山墓地分為前期與后期,以前期為主,共有九座墓葬,后期僅發(fā)現(xiàn)M 19、M 21兩座殘墓,兩墓的規(guī)模等級(jí)與前期墓葬相去甚遠(yuǎn)。這兩座墓的墓位間雜于前期的前排墓葬中,位于M 16兩邊,墓位明確的M 21并沒(méi)有破壞前期墓葬。雖然M 21和前期墓葬有一段時(shí)間間隔,但當(dāng)時(shí)應(yīng)該仍然清楚前期的墓地安排。M 21墓主的地位顯然無(wú)法與近旁的M 16相比,更不用說(shuō)M 12和M 20了。無(wú)論如何,M 21的墓主也是一位權(quán)貴,卻未能單獨(dú)另辟墓地,而是棲身于前期墓地中,其緣由耐人尋味。吳家埠和文家山發(fā)現(xiàn)了多節(jié)型高琮,前者為收集品,后者為殘器,出自于地層,為多節(jié)人形神面,殘剩上部三節(jié)。
由上可見(jiàn),盡管后期“良渚”看似依然強(qiáng)大,但是在外圍多個(gè)第一層級(jí)聚落崛起的背景下,隨著各自實(shí)力的此消彼長(zhǎng),“良渚”對(duì)福泉山等聚落的控制力基本喪失當(dāng)屬必然。
(三)用鉞方式體現(xiàn)權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化
如果說(shuō)玉琮是物化的神權(quán),那么玉鉞就是物化的族權(quán)、軍權(quán)乃至王權(quán)。從良渚文化玉鉞的使用可以看到其表現(xiàn)權(quán)力的微妙變化。前期權(quán)貴使用玉鉞每人不超過(guò)1件,即使如反山M 12和M 20那樣的至尊地位的墓主,也沒(méi)有突破。無(wú)論在“良渚”還是在其他地點(diǎn)幾乎沒(méi)有例外,這顯然已成規(guī)范。后期不少權(quán)貴用鉞超過(guò)1件,福泉山的一些權(quán)貴用鉞甚至多達(dá)5件或6件,用鉞的規(guī)范顯然不再嚴(yán)格。用鉞規(guī)范從嚴(yán)格執(zhí)行到變通隨意,顯示后期“良渚”的管控能力不斷削弱甚至缺失,相反那些第一層級(jí)聚落的獨(dú)立性卻在持續(xù)增強(qiáng),甚至可能完全脫離了“良渚”的掌控。玉鉞是崇尚武力的象征,后期用鉞數(shù)量的變化指向權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化,可以認(rèn)為后期軍權(quán)的分量在良渚權(quán)力系統(tǒng)中大為增強(qiáng),世俗權(quán)力得到提升,同時(shí)也暗示了戰(zhàn)爭(zhēng)頻度的增加。
良渚文化的玉琮和主神蘊(yùn)含著復(fù)雜的信仰體系,神權(quán)維系著各種相互關(guān)聯(lián)的社會(huì)關(guān)系,從而保證了良渚古國(guó)的整體集中性與同一性。神權(quán)紐帶的緊繃或松弛表明“良渚”超級(jí)聚落控制力的強(qiáng)大或削弱乃至喪失,體現(xiàn)了良渚古國(guó)的松散性與復(fù)合性。大體上,前期良渚古國(guó)的政治結(jié)構(gòu)高度集中,“良渚”緊握神權(quán),對(duì)各層級(jí)聚落保持強(qiáng)大的控制力,只有遠(yuǎn)在太湖北部的高城墩具有相對(duì)獨(dú)立性;后期良渚古國(guó)的政治結(jié)構(gòu)相當(dāng)松散,多個(gè)第一層級(jí)聚落崛起,雖然它們都尊崇同一位主神,但是政治局面已然呈現(xiàn)多雄并立,良渚古國(guó)分化為多個(gè)古國(guó),其中的強(qiáng)者如福泉山儼然與“良渚”平起平坐。延續(xù)千年的良渚古國(guó)是以神權(quán)為主導(dǎo)的復(fù)合型古國(guó)。良渚后期多個(gè)古國(guó)權(quán)貴用鉞數(shù)量的增加當(dāng)有其深刻的政治背景,代表了新出現(xiàn)的政治內(nèi)涵,權(quán)貴集團(tuán)加強(qiáng)了世俗權(quán)力的地位,體現(xiàn)了權(quán)力系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性變動(dòng)。
[1]郭明建:《良渚文化宏觀聚落研究》,《考古學(xué)報(bào)》2014年第1期。
[2]如反山M12的琮(M12:98)、鉞(M12:100)、柱形器(M12:87)上的主神完整版,浙江省文物考古研究所:《反山(良渚遺址群考古報(bào)告之二)》,文物出版社2005年。
[3]宋建:《良渚文化的興衰過(guò)程》,浙江省文物考古研究所編《良渚文化研究——紀(jì)念良渚文化發(fā)現(xiàn)六十周年國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》,科學(xué)出版社1999年。該文將良渚文化分為四期,相當(dāng)于本文的前期與后期。
[4]王明達(dá):《“良渚”遺址群概述》,余杭市政協(xié)文史資料委員會(huì)編《良渚文化》(余杭文史資料第三輯),1987年。
[5]浙江省文物考古研究所:《良渚遺址群(良渚遺址群考古報(bào)告之三)》,文物出版社2005年。
[6]關(guān)于良渚古城的考古發(fā)掘資料主要參考劉斌、王寧遠(yuǎn):《2006—2013年良渚古城考古的重要收獲》,《東南文化》2014年第2期。
[7]上海市文物管理委員會(huì):《福泉山——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》,文物出版社2000年。
[8]王寧遠(yuǎn)、周偉民、朱宏中:《桐鄉(xiāng)姚家山發(fā)現(xiàn)良渚文化高等貴族墓》,浙江省文物考古研究所、海寧市博物館編《崧澤·良渚文化在嘉興》,攝影出版社2005年。
[9]浙江省文物考古研究所:《瑤山(良渚遺址群考古報(bào)告之一)》,文物出版社2003年。
[10]宋建:《良渚文化的用玉與等級(jí)》,《上海博物館集刊》第11期,上海書(shū)畫(huà)出版社2008年。
[11][12][15][18]浙江省文物考古研究所:《杭州市良渚古城外郭的探查與美人地和扁擔(dān)山的發(fā)掘》,《考古》2015年第1期。
[13]浙江省文物考古研究所:《良渚遺址群(良渚遺址群考古報(bào)告之三)》,文物出版社2005年,第198、67頁(yè);施昕更:《良渚(杭縣第二區(qū)黑陶文化遺址初步報(bào)告)》,浙江省教育廳1938年,第18頁(yè)。
[14]浙江省文物考古研究所發(fā)掘資料,該所王寧遠(yuǎn)研究員提供信息。
[16]劉斌、王寧遠(yuǎn):《2006—2013年良渚古城考古的主要收獲》,《東南文化》2014年第2期。
[17]浙江省文物考古研究所:《文家山(良渚遺址群考古報(bào)告之五)》,文物出版社2011年。
[19]浙江省文物考古研究所、余杭市文物管理委員會(huì):《浙江余杭匯觀山良渚文化祭壇與墓地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1997年第7期。
[20][21][25]浙江省文物考古研究所:《良渚遺址群(良渚遺址群考古報(bào)告之三)》,文物出版社2005年,第50,54,42、49、69頁(yè)。
[22]趙曄:《浙江良渚官井頭遺址》,國(guó)家文物局主編《2013中國(guó)重要考古發(fā)現(xiàn)》,文物出版社2014年。
[23]浙江省文物考古研究所、北京大學(xué)考古文博學(xué)院、北京大學(xué)中國(guó)考古學(xué)研究中心、良渚博物院、杭州市余杭博物館:《權(quán)力與信仰(良渚遺址群考古特展)》,文物出版社2015年,第385頁(yè)。
[24]浙江省文物考古研究所:《余杭吳家埠新石器時(shí)代遺址》,《浙江省文物考古研究所學(xué)刊》,科學(xué)出版社1993年。
[26]南京博物院、江陰博物館:《高城墩》,文物出版社2009年。
[27]樓航、葛建良、方中華:《浙江余杭玉架山發(fā)現(xiàn)良渚文化環(huán)壕聚落遺址》,《中國(guó)文物報(bào)》2010年2月26日第4版。
[28]宋建:《良渚文化玉琮一種特殊的使用方式》,《中國(guó)文物報(bào)》2005年6月17日第7版。
[29]南京博物院:《1982年江蘇常州武進(jìn)寺墩遺址的發(fā)掘》,《考古》1984年第2期;江蘇省寺墩考古隊(duì):《江蘇武進(jìn)寺墩遺址第四、第五次發(fā)掘》,徐湖平主編《東方文明之光——良渚文化發(fā)現(xiàn)60周年紀(jì)念文集》,海南國(guó)際新聞出版中心1996年。
[30]南京博物院:《江蘇吳縣草鞋山遺址》,《文物資料叢刊》第3集;南京博物院:《蘇州草鞋山良渚文化墓葬》,徐湖平主編《東方文明之光——良渚文化發(fā)現(xiàn)60周年紀(jì)念文集》,海南國(guó)際新聞出版中心1996年。
[31]南京博物院、江蘇省考古研究所、無(wú)錫市錫山區(qū)文物管理委員會(huì):《邱城墩——太湖西北部新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》,科學(xué)出版社2010年。
[32]福泉山考古隊(duì):《上海青浦福泉山良渚文化墓地發(fā)掘》,《中國(guó)文物報(bào)》2009年12月5日;上海博物館:《上海福泉山遺址吳家場(chǎng)墓地2010年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《考古》2015年第10期。
[33]南京博物院:《江蘇吳縣張陵山遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物資料叢刊》1982年第6期;汪遵國(guó)、王新:《江蘇吳縣張陵山東山遺址》,《文物》1986年第10期。
[34]浙江省文物考古研究所、桐鄉(xiāng)市文物管理委員會(huì):《新地里》,文物出版社2006年。
[35]北京大學(xué)考古系、浙江省文物考古研究所、日本上智大學(xué):《浙江桐鄉(xiāng)普安橋遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1998年第4期。
[36]南京博物院:《趙陵山——1990—1995年度發(fā)掘報(bào)告》,文物出版社2012年。
[37]浙江省文物考古研究所、海寧市博物館:《小兜里》,文物出版社2015年。
[38]浙江省余杭縣文管會(huì):《浙江余杭橫山良渚文化墓葬清理簡(jiǎn)報(bào)》,徐湖平主編《東方文明之光——良渚文化發(fā)現(xiàn)60周年紀(jì)念文集》,海南國(guó)際新聞出版中心1996年。
[39]劉斌、趙曄:《海寧發(fā)現(xiàn)良渚文化重要墓地》,《中國(guó)文物報(bào)》1995年8月6日;浙江省文物考古研究所、海寧市博物館編《崧澤·良渚文化在嘉興》,浙江攝影出版社2005年。
[40]浙江省文物考古研究所:《杭州市余杭區(qū)臨平燈籠山遺址發(fā)掘喜獲成果》,《中國(guó)文物報(bào)》2009年1月16日第2版。
(責(zé)任編輯:毛穎;校對(duì):徐秀麗)
宜興市博物館正式開(kāi)館
并舉辦“故宮博物院珍藏宜興紫砂回鄉(xiāng)展”
2017年1月12日上午,宜興市博物館開(kāi)館儀式暨“故宮博物院珍藏宜興紫砂回鄉(xiāng)展”開(kāi)幕式在宜興市文化中心隆重舉辦。文化部黨組成員、故宮博物院院長(zhǎng)單霽翔,故宮博物院副院長(zhǎng)任萬(wàn)平,江蘇省文化廳副廳長(zhǎng)、南京博物院院長(zhǎng)龔良,江蘇省文物局局長(zhǎng)劉謹(jǐn)勝,無(wú)錫市文廣新局局長(zhǎng)楊福良,中共宜興市委書(shū)記沈建,宜興市政協(xié)主席梅中華,宜興市人大常委會(huì)副主任趙菊明,宜興市人民政府副市長(zhǎng)儲(chǔ)紅飆以及來(lái)自全國(guó)各地及港臺(tái)地區(qū)的各界名流等近三百人出席了本次活動(dòng)。
宜興市博物館自2010年10月奠基,2013年5月開(kāi)始向全社會(huì)征集藏品,2016年10月開(kāi)始試運(yùn)營(yíng),歷經(jīng)六年多的建設(shè)和兩個(gè)多月的試運(yùn)營(yíng),終于圓滿收官,正式向公眾開(kāi)放。建成開(kāi)放的宜興市博物館不僅將成為宜興市保護(hù)歷史名城、展現(xiàn)文化底蘊(yùn)的前傾平臺(tái),而且將成為加快文化事業(yè)發(fā)展、豐富群眾文化生活的重要陣地,成為展示城市形象、擴(kuò)大對(duì)外交流的靚麗名片。
此次開(kāi)館大展“紫泥清韻皇家品位——故宮博物院珍藏宜興紫砂回鄉(xiāng)展”開(kāi)創(chuàng)了四個(gè)首次:故宮博物院首次與縣級(jí)市博物館的合作辦展,宜興市博物館開(kāi)館后首次搭建高端平臺(tái)、引進(jìn)重大展覽,故宮博物院藏紫砂器首次走出紫禁城大批量展示,宮廷紫砂首次回到故土省親。展覽從故宮博物院珍藏宜興紫砂、均陶中遴選出了130件(套)精品,按宴饗佳器、文房清供、雅玩陳設(shè)三大類予以展示。展覽期間將舉辦故宮博物院專家系列講座和專題研討會(huì)等一系列豐富多彩的宣教活動(dòng)。
(宜興市博物館梅荔)
The Liangzhu:A Com prehensive Ancient Cultureof Theocracy
SONG Jian
(ShanghaiMuseum,Shanghai,200003)
The Liangzhu society was ruled by thearchy and the jade cong represented thematerial form of the divining right;owning a jade cong imp lied the ownership of the thearchy.Cutting off a jade cong signi?fied and verified the endowment of thearchy.The statuses of the settlements within the Liangzhu society, which are believed to have tied closely to the way that the jade cong was received,may be divided into four levels.The use of jade cong-s and jade yue-s represented the shifting of power structure.Generally,in the early periods of Liangzhu Culture,therewere established rules regulating the use of jade indicating a central?ized political structure and imp lying the powerful control over the sub-level settlements;in the late periods such rules regarding jade use became loose and the regimewas decentralized with multip le powers co-exist?ing,indicating the sp litting of a political power into a series ofones.
Liangzhu;thearchy;ancientstate;jade cong;settlement status;jade yue
K871.13
:A
2016-10-20
宋建(1953—),男,上海博物館研究員,主要研究方向:史前考古。