徐隆
(復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心,上海 200082)
漢唐經(jīng)學(xué)譜系中的詩(shī)史會(huì)通思想
——以“《春秋》五例”為中心
(復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心,上海 200082)
漢唐時(shí)期的經(jīng)學(xué)家認(rèn)為,《春秋》與《詩(shī)》在文本實(shí)踐上有許多相通之處。其一,與“詩(shī)言志”相應(yīng),《春秋》筆法中的“婉而成章”一例也允許“恥”、“愛”、“敬”等情志介入史文;其二,與《詩(shī)》學(xué)的“變風(fēng)變雅”相應(yīng),“懲惡而勸善”一例通過神圣作者的建構(gòu)來(lái)為歷史文本的政治功能提供依據(jù);其三,“比”與“志而晦”、“興”與“微而顯”構(gòu)成兩組對(duì)應(yīng)關(guān)系,前者建立了合于周禮的符號(hào)秩序,后者以前者為基礎(chǔ),是作者個(gè)人之思想、情志對(duì)既有譬喻機(jī)制的重釋。
經(jīng)學(xué);詩(shī)史會(huì)通;《春秋》五例;譬喻;符號(hào)秩序
“《春秋》筆法”亦即“《春秋》五例”,古人用以描述圣人編纂《春秋》的方法?!蹲髠鳌分幸延嘘P(guān)于“五例”的記述,杜預(yù)在其《春秋左氏經(jīng)傳集解序》中又對(duì)其做出了更為詳細(xì)的闡釋:
故發(fā)傳之體有三,為例之情有五。一曰微而顯……二曰志而晦……三曰婉而成章……四曰盡而不汙……五曰懲惡而勸善……推此五體,以尋經(jīng)、傳,觸類而長(zhǎng)之。附于二百四十二年行事,王道之正,人倫之紀(jì)備矣[1]3702-3703。
在此后漫長(zhǎng)的經(jīng)學(xué)史中,“五例”又被學(xué)者反復(fù)闡發(fā),逐漸凝固為人們對(duì)于《春秋》的閱讀期待,也成為經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中一項(xiàng)重要的“前理解”。
“《春秋》筆法”不僅是經(jīng)學(xué)、史學(xué)的問題,也與文學(xué)思想相關(guān)?,F(xiàn)代學(xué)者中最早關(guān)注到“五例”文學(xué)研究者是錢鍾書先生,他說(shuō):“就史書之撰作而言,‘五例’之一、二、三、四示載筆之體,而其五示載筆之用”[9]269。錢先生的議論主要基于辭章學(xué)而發(fā),后來(lái)逐漸有學(xué)者循此進(jìn)路考察《春秋》筆法與古典文論的關(guān)系,大陸學(xué)界有敏澤、李洲良①,臺(tái)灣張高評(píng)的研究亦不出此范圍②。幾代學(xué)人的努力使得“《春秋》五例”與“《詩(shī)》三義”的會(huì)通關(guān)系逐漸得到重視,可謂是文學(xué)、歷史跨學(xué)科研究的成功案例之一。
目前學(xué)界對(duì)于“五例”與《詩(shī)》學(xué)關(guān)系的認(rèn)識(shí)仍有待完善。例如,《管錐編》雖然已點(diǎn)出自“五例”之后“言史筆幾與言詩(shī)筆莫辨”[9]270,但直到今天我們?nèi)詻]有對(duì)經(jīng)學(xué)譜系中詩(shī)史會(huì)通的文學(xué)原理予以明晰的描述。又如,自《管錐編》以來(lái)人們都認(rèn)定“婉而成章”與“志而晦”“微而顯”同樣都是“載筆之體”,屬修辭學(xué)范疇,但實(shí)際上經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中的“婉而成章”重點(diǎn)討論的是史書避諱的問題,屬于史學(xué)理論的領(lǐng)域,這顯然是修辭學(xué)所不能囊括的。
本文試圖在經(jīng)學(xué)、文學(xué)、史學(xué)交叉的視域中重新理解《春秋》“五例”的意涵,進(jìn)一步辨析《春秋》學(xué)與《詩(shī)》學(xué)的會(huì)通關(guān)系。
杜預(yù)釋“婉而成章”云:“曲從義訓(xùn),以成大順,諸所避諱,璧假許由之類是也?!盵1]3703所謂的“婉而成章”其實(shí)就是在歷史書寫的隱微處曲筆避諱,以成全道德倫理的目的。
孔穎達(dá)對(duì)史書避諱做出了更詳細(xì)的解釋:“若僖公十六年,公會(huì)諸侯于淮,未歸而取項(xiàng),齊人以為討而止公。十七年,九月,得釋始?xì)w。諱執(zhí)止之恥,辟而不言,經(jīng)乃書‘公至自會(huì)’。諸如此類,是諱辟事也。”[1]3703這件史事的始末是這樣的:魯僖公在公元前644年出兵滅項(xiàng),齊桓公將僖公扣留,僖公夫人聲姜原為齊女,于是便與齊桓公會(huì)于卞城,這樣僖公才被放還。魯國(guó)史官引以為恥,故有所避諱。
《春秋》經(jīng)文對(duì)此事的記載是:“夏,滅項(xiàng)。秋,夫人姜氏會(huì)齊侯于卞。九月,公至自會(huì)?!盵1]3926僅從經(jīng)文的記載中,我們完全看不出僖公被困齊國(guó)的事實(shí),幸而《左傳》的記載為后人補(bǔ)充了更多關(guān)于這一段歷史的信息:“師滅項(xiàng)?;粗畷?huì),公有諸侯之事,未歸,而取項(xiàng)。齊人以為討,而止公。秋,聲姜以公故,會(huì)齊侯于卞。九月,公至。書曰‘至自會(huì)’,猶有諸侯之事焉,且諱之也?!盵1]3926
《左傳》中像這樣明確指出《春秋》經(jīng)文有所避諱的還有以下十處:“夏,公追戎于濟(jì)西。不言其來(lái),諱之也?!保ㄇf公十八年)“元年春,不稱即位,公出故也。公出復(fù)入,不書,諱之也。諱國(guó)惡,禮也?!保ㄙ夜辏熬旁拢?。書曰‘至自會(huì)’,猶有諸侯之事焉,且諱之也?!保ㄙ夜吣辏皶x人以公不朝來(lái)討,公如晉。夏四月己巳,晉人使陽(yáng)處父盟公以恥之。書曰‘及晉處父盟’以厭之也。適晉不書,諱之也?!保ㄎ墓辏胺仓T侯會(huì),公不與,不書,諱君惡也。與而不書,后也?!保ㄎ墓迥辏岸拢贇杭耙?,而立宣公。書曰‘子卒’,諱之也?!保ㄎ墓四辏皶x侯之立也,公不朝焉,又不使大夫聘,晉人止公于會(huì)。盟于黃父,公不與盟。以賂免。故黑壤之盟不書,諱之也?!保ㄐ吣辏扒铮鐣x。晉人止公,使送葬。于是糴茷未反。冬,葬晉景公。公送葬,諸侯莫在。魯人辱之,故不書,諱之也?!保ǔ晒辏皶弧橙四橙藭?huì)于澶淵,宋災(zāi)故’,尤之也。不書魯大夫,諱之也?!保ㄏ骞辏按?,王正月,公在晉,晉人止公。不書,諱之也?!保ㄕ压辏?/p>
這十次避諱具有相似之處,它們都是魯國(guó)史官出于某種感情刻意隱瞞了魯國(guó)君與大夫的罪惡、過失以及國(guó)君或國(guó)家的屈辱與不幸;而且假設(shè)沒有傳文的補(bǔ)充記載,我們就無(wú)法掌握經(jīng)文所隱瞞的事實(shí)。其中有五次是因?yàn)轸敼芪淞γ{迫而被困于他國(guó),即僖公十七年、文公二年、宣公七年、成公十年、昭公十六年;其他五次是魯君或魯大夫的各種罪惡、過失,即莊公十八年、僖公元年、文公十五年、文公十八年、襄公三十年。
在這種避諱書寫中,“恥”、“愛”、“敬”等情感是左右史官文本實(shí)踐行為的動(dòng)因。隱瞞國(guó)君被武力脅迫的事件乃是出于“恥”的情感,如關(guān)于僖公十七年之事孔穎達(dá)疏云:“諱執(zhí)止之恥”,文公二年之事傳文云:“晉人使陽(yáng)處父盟公以恥之”,宣公七年杜預(yù)注云:“慢盟主以取執(zhí)止之辱”,成公十年傳文云:“魯人辱之”。其次,隱瞞國(guó)君大夫的罪過,時(shí)而為軍事,時(shí)而為政事,時(shí)而涉及外交,時(shí)而涉及內(nèi)政,并沒有固定的事件作為對(duì)象,正如杜預(yù)針對(duì)僖公元年之事所說(shuō)的那樣:“掩惡揚(yáng)善,義存君親,故通有諱例,皆當(dāng)時(shí)臣子率意而隱,故無(wú)深淺常準(zhǔn)。圣賢從之以通人理,有時(shí)而聽之可也?!盵1]3887避諱也不是完全沒有原則,編纂者在避諱時(shí)的意識(shí)活動(dòng)必須以“義”和“人理”為依據(jù)。那么“義”與“理”的具體內(nèi)涵又是什么呢?孔穎達(dá)試圖將這一對(duì)倫理概念的內(nèi)涵放在歷史的書寫者與被記錄者之間的關(guān)系中加以理解:“人之所極,唯君與親,才有小惡,即發(fā)其短,非復(fù)臣子之心,全無(wú)愛敬之義”。[1]3887
曲筆避諱在經(jīng)學(xué)譜系中的合法性在于歷史的書寫者不能完全將主體隔離于歷史敘事之外。經(jīng)學(xué)家認(rèn)為,史官作為宗法制度中的一分子,就不得不考慮到被記錄的對(duì)象是自己的君親,從對(duì)君親的“愛敬之義”出發(fā),為尊者諱,為親者諱。這就是“婉而成章”一例的具體內(nèi)涵。
“詩(shī)言志”是《詩(shī)》學(xué)中的核心命題,《詩(shī)大序》云:“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,孔疏云:“詩(shī)者,人志意之所之適也。雖有所適,猶未發(fā)口,蘊(yùn)藏在心,謂之為志?!盵1]563漢唐經(jīng)學(xué)譜系中的“婉而成章”與“詩(shī)言志”相同之處有二。其一,它們都指明了歷史與詩(shī)歌文本與人類情感之間的密切關(guān)聯(lián),換句話說(shuō),經(jīng)學(xué)不認(rèn)同那種將主體的情感、思想從歷史與文學(xué)活動(dòng)中抽離出來(lái)的理論傾向。其二,歷史與文學(xué)中思想、情感又都必須符合宗周禮法制度下的倫理規(guī)范,杜預(yù)用《春秋》的避諱案例闡發(fā)儒家“君君、臣臣、父父、子子”的政治倫理;鄭玄箋《詩(shī)》則傾向于群體性的“志”統(tǒng)攝個(gè)體性的“情”,將上古詩(shī)人幽眇難明的精神活動(dòng)闡釋為與邦國(guó)治亂相關(guān)的政教情感,孔《疏》雖然調(diào)整了鄭《箋》所建構(gòu)的情、志關(guān)系③,但是漢儒“發(fā)情止禮”的觀念以及“詩(shī)人——家國(guó)天下”的解釋結(jié)構(gòu)在《毛詩(shī)正義》中仍然具有綱領(lǐng)性的地位,正所謂:“詩(shī)人覽一國(guó)之意以為己心,故一國(guó)之事繋此一人使言之也”[1]568。
杜預(yù)解釋“懲惡而勸善”時(shí)說(shuō):“善名必書,惡名不滅,所以為懲勸?!盵1]3703孔穎達(dá)在正義中補(bǔ)充解釋道:“若其為惡求名而有名章徹,則作難之士,誰(shuí)或不為?若竊邑求利而名不聞,則貪冒之人,誰(shuí)不盜竊?”[1]3703如前人所言,這一例談到了歷史文本所構(gòu)建的觀念網(wǎng)絡(luò)與現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)系,經(jīng)學(xué)希望能夠通過掌握歷史解釋權(quán)來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)于政治的干預(yù)。
但如果在此基礎(chǔ)上繼續(xù)追問,則必然觸及此一例中所蘊(yùn)含著的人性道德能力與神性之間的深刻矛盾:既然解釋歷史的權(quán)柄由現(xiàn)實(shí)中的人來(lái)操作,如何能保證人心不偏私,是非不舛謬呢?如果修史者的心志不能像神一樣地全知全善,又怎么能裁判政治、倫理中的是與非,實(shí)現(xiàn)其以懲惡揚(yáng)善為目的的批評(píng)呢?
經(jīng)學(xué)家采用的方法是通過建構(gòu)歷史敘述者的“神圣性”來(lái)賦予歷史文本干預(yù)公共性政治行為的合法性。杜預(yù)在《經(jīng)傳集解》序文中對(duì)《春秋》的成書過程進(jìn)行了詳細(xì)的述說(shuō)。早在孔子之前魯國(guó)史官已經(jīng)積累了豐富的史策文獻(xiàn),它由諸夏各國(guó)通用的一套記事方法編纂而成。這種記事方法最初由周公所定并賜予諸侯,因而牽連著周王朝的典章制度,乃至先圣周公的神圣意志。
杜預(yù)說(shuō):“周德既衰,官失其守。上之人不能使《春秋》昭明,赴告策書,諸所記注,多違舊章。仲尼因魯史策書成文,考其真?zhèn)味酒涞涠Y,上以遵周公之遺制,下矣明將來(lái)之法?!w周公之志,仲尼從而明之?!盵1]3699在經(jīng)學(xué)家的眼中,《春秋》文本中存在著兩個(gè)相互疊合的世界:一個(gè)是魯國(guó)十二國(guó)君、二百四十二年的歷史世界,一個(gè)是蘊(yùn)含著圣人旨意的周禮世界。周公至孔子之間的《春秋》之所以不理想,其原因在于史臣不能秉持周禮來(lái)進(jìn)行敘述。直到孔子出現(xiàn),周初時(shí)代的記注傳統(tǒng)才得以恢復(fù),此后的史臣也能夠由此重新接續(xù)湮沒已久的祖宗之法;而更為重要的是,孔子在此過程中重新接續(xù)了正統(tǒng)歷史敘述所理應(yīng)具有的神圣意志,這才是《春秋》經(jīng)文能夠?qū)崿F(xiàn)其倫理功能的鈐鍵。
《詩(shī)》學(xué)體系中同樣存在解釋詩(shī)歌文本的政治倫理功能的理論。以往學(xué)界有觀點(diǎn)認(rèn)為,《詩(shī)》學(xué)中的“主文譎諫”可與“春秋五例”中的“懲惡勸善”對(duì)接④?!爸魑淖H諫”的批評(píng)理論固然肯定了作者在詩(shī)中干預(yù)現(xiàn)實(shí)政治的行為,但是如果繼續(xù)深入辨析就會(huì)發(fā)現(xiàn),它的理論焦點(diǎn)其實(shí)在于委曲而不質(zhì)直的美刺效果,卻缺乏與建構(gòu)神圣作者這一理論向度兼容的成分。于是我們就不得不深入到“美刺”詩(shī)學(xué)的理論預(yù)設(shè):詩(shī)人對(duì)于公共政治的道德批判如何可能?
杜預(yù)在解釋“懲惡勸善”一例時(shí)提到了四個(gè)案例,都是對(duì)歷史中的惡行予以批判,可以看出這一例的重點(diǎn)在“懲”而非“勸”。筆者認(rèn)為真正能與“懲惡勸善”一例對(duì)應(yīng)的是《詩(shī)》學(xué)中的“變風(fēng)變雅”說(shuō)⑤,因?yàn)榕c“懲惡而勸善”相似,“變風(fēng)變雅”也是通過搭建文本作者與周王朝先祖之間的精神紐帶來(lái)構(gòu)建詩(shī)人的神圣性,繼而為詩(shī)歌文本面向負(fù)面政治事件發(fā)揮其倫理功能提供合法性依據(jù)。
《詩(shī)大序》云:“至于王道衰,禮義廢,政教失,國(guó)異政,家殊俗,而變風(fēng)、變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風(fēng)其上……故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也?!盵1]566-567在這一段關(guān)于詩(shī)歌創(chuàng)作的歷史敘事中,我們又一次看到了《春秋》學(xué)中“兩個(gè)世界”的底層結(jié)構(gòu):一個(gè)是詩(shī)人所身處的政治現(xiàn)實(shí),一個(gè)是統(tǒng)攝著詩(shī)樂制度的周禮。當(dāng)周王朝的禮樂政刑走向衰落之際,詩(shī)人能夠?qū)懽鳌白冿L(fēng)變雅”的詩(shī)篇,不僅是因?yàn)椤皣?guó)家不幸”的時(shí)代命運(yùn)賦予了他們創(chuàng)作素材,更是因?yàn)樗麄兪恰跋韧踔疂伞钡某袚?dān)者。
孔穎達(dá)的正義使得漢儒的詩(shī)學(xué)理論更加精細(xì)化:“是由王澤未竭,民尚知禮,以禮救世”,“詩(shī)人既見時(shí)世之事變,改舊時(shí)之俗,故依準(zhǔn)舊法,而作詩(shī)戒之”,“先王之澤,謂先王有德澤而流及于后世,詩(shī)人得其余化,故能懷其舊俗也”[1]567。其詩(shī)論對(duì)于“變風(fēng)變雅”的作者身份有一系列的限定條件,首先他認(rèn)為這些詩(shī)都是“王道始衰,政教初失”時(shí)所作,此時(shí)詩(shī)人尚對(duì)匡扶現(xiàn)實(shí)政治抱有希望,才愿意發(fā)言為詩(shī)以示諷喻;其次,詩(shī)歌的作者必是受遺風(fēng)舊俗熏陶的詩(shī)人,所謂“舊俗”就是指周初先王制禮作樂時(shí)所遺留下來(lái)的文化傳統(tǒng),這種“雅正”的傳統(tǒng)與當(dāng)下的禮義王道澌滅的現(xiàn)實(shí)相區(qū)別;再次,由于身受“先王之澤”的影響,詩(shī)歌作者是“知禮”的,其諫誡的方式也符合周禮典章的規(guī)范,就是所謂的“主文而譎諫”與“美刺”。這一系列條件環(huán)環(huán)相扣,導(dǎo)向最后的結(jié)論:“變風(fēng)變雅”的作者與制禮作樂的先王之間具有某種觸染關(guān)系,作者因這種觸染關(guān)系而分得了先王的神圣性。
經(jīng)學(xué)譜系中詩(shī)學(xué)與史學(xué)理論對(duì)作者問題的微觀操作又略有不同:《春秋》筆法中“懲惡勸善”一例認(rèn)定經(jīng)文的刪削是圣人所為,所謂“非圣人孰修之”;《詩(shī)》的“變風(fēng)變雅”則是由感染了先王德澤的詩(shī)人來(lái)完成,“作詩(shī)皆在民意,非獨(dú)國(guó)史能為”。相比《詩(shī)》學(xué)而言,《春秋》學(xué)關(guān)于文本神圣性的建構(gòu)更為強(qiáng)勢(shì),或許在經(jīng)學(xué)家的眼中,歷史文本比詩(shī)歌文本承擔(dān)著更為重大的意識(shí)形態(tài)功能吧。
前人研究將“志而晦”與“微而顯”合而觀之,并與詩(shī)學(xué)中的“比興”對(duì)言,卻不甚注意區(qū)分“志”“微”二例內(nèi)部的差異⑥。此二例之間的差異雖然細(xì)微卻至為關(guān)鍵,如不予厘清就一定會(huì)遺憾地錯(cuò)失深入理解經(jīng)學(xué)譜系中詩(shī)史會(huì)通機(jī)制的機(jī)會(huì)。
杜預(yù)指出《左傳》有三種“體”,一種是“發(fā)凡以言例,皆經(jīng)國(guó)之常制,周公之垂法,史書之舊章”[1]3700,另一種是孔子“所以起新舊,發(fā)大義”的“變例”[1]3701,第三種是“經(jīng)無(wú)義例,因行事而言,則傳直言其歸趣而已,非例也”[19]3702。第三種“體”與褒貶之例無(wú)涉,姑不論。關(guān)于第一種,杜預(yù)提到了“發(fā)凡”,這就等于說(shuō)與“五十凡”有關(guān)的《春秋》經(jīng)文都是周公舊章,而他解釋“志而晦”時(shí)所用的經(jīng)傳案例也正是與“五十凡”有關(guān)的內(nèi)容⑦。關(guān)于第二種,他提到“諸‘稱’‘書’‘不書’‘先書’‘故書’‘不言’‘不稱’‘書曰’之類”都是孔子所做的變例,到了解釋“微而顯”的時(shí)候所用的經(jīng)傳又是典型的“稱”“不稱”“不書”之例⑧。約言之,杜預(yù)認(rèn)為《左傳》用“凡”之處都屬于《春秋》的“志而晦”,《左傳》記“書、不書”等語(yǔ)時(shí)都可歸為《春秋》的“微而顯”,前者與魯史舊文有關(guān),后者與圣人新意有關(guān)。
孔穎達(dá)顯然領(lǐng)會(huì)到了杜預(yù)的用意,他在正義中將杜預(yù)序的意思更為明晰地表述了出來(lái):“志而晦”是指“周公舊凡,經(jīng)國(guó)常制”,是由周公于周初制定的歷史記錄體例;“微而顯”就是“夫子修改舊文以成新意”,是魯國(guó)歷史記錄脫離了周公典章的規(guī)范之后,孔子通過修改魯史的舊例來(lái)承載其歷史解釋的部分[1]3703。
接下來(lái)分析“志而晦”。關(guān)于它的內(nèi)涵,杜預(yù)注云:“志,記也?;?,亦微也。謂約言以記事,事敘而文微”[1]3702;孔穎達(dá)疏云:“約少其言,以示法制,推尋其事,以知其例,是所記事有敘而其文晦微也”[1]3703。這一例說(shuō)的是在修辭上采用一些簡(jiǎn)約、經(jīng)濟(jì)的表達(dá)方式來(lái)記敘重出的事件,按照杜、孔二家的理解,《春秋》的“志而晦”包括了“五十凡”所傳述的經(jīng)文。
按,“五十凡”是為左丘明所認(rèn)可并明確指出的《春秋》凡例?!洞呵铩分杏幸恍┪淖衷谌杏邢鄬?duì)固定的內(nèi)涵。比如在記載戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí),“伐”、“侵”、“襲”、“戰(zhàn)”、“克”、“敗績(jī)”、“潰”、“逃”等有正義與非正義的差別;記載死亡,“葬”、“卒”、“弒”、“戕”不容混淆;其他如夷狄之君不稱“薨”,吳、楚之君自稱王而書“子”等。對(duì)于這些相對(duì)固定的用例,《左傳》以“五十凡”歸納之,希望能夠建立對(duì)《春秋》全部經(jīng)文的有效理解。
“五十凡”反映了周禮規(guī)約下史官的“書法”,正如范文瀾先生所說(shuō):“《春秋》所書,必考之《禮經(jīng)》,書而法,合于禮也。書而不法,不合于禮也?!盵10]254“凡某某,禮也”的句式是《左傳》“五十凡”一種典型的敘述方式,例如桓公二年:“凡公行,告于宗廟;反行,飲至、舍爵、策勛焉,禮也”,僖公元年:“凡侯伯,救患,分災(zāi),討罪,禮也”,僖公十九年:“凡諸侯同盟,死則赴以名,禮也”。許多沒有明確寫明“禮也”的句子,也大多可以見出其與宗周禮儀制度的關(guān)聯(lián),范文瀾先生給出了十三條《春秋左傳》義例與《周禮》互證的考據(jù),其說(shuō)可從[10]252-254。
在此仍需補(bǔ)充兩點(diǎn),第一《左傳》“五十凡”不能囊括所有書史慣例,例如魯國(guó)每有新君即位,史官應(yīng)該在其元年時(shí)記下“元年春王正月公即位”,但當(dāng)隱公、莊公、閔公、僖公元年時(shí),《春秋》只記錄“元年春王正月”而不書“即位”,這就是不依傍“五十凡”而發(fā)生的凡例和相應(yīng)的變例;第二,“五十凡”在《春秋》全書中相互抵牾之處亦復(fù)不少,辯難杜預(yù)之說(shuō)者代不乏人,如唐代趙匡的《趙氏損益義》(見陸淳《春秋集傳纂例》),以及宋代劉敞《春秋權(quán)衡》、葉夢(mèng)得《春秋考》、呂大圭《春秋五論》等。
再來(lái)說(shuō)“微而顯”。這一例代表了孔子的“新意”,所謂“新意”當(dāng)然是評(píng)論政事的意圖。同時(shí)應(yīng)該注意到,“變例”是以依傍“舊例”為前提和基礎(chǔ)的,杜注:“其微顯闡幽,裁成義類者,皆據(jù)舊例而發(fā)義,指行事以正褒貶”,孔疏從其說(shuō)[1]3700-3701。細(xì)繹之,“志而晦”這一例只是表明書史者可以運(yùn)用既有的符號(hào)規(guī)范簡(jiǎn)約地整合歷史事件,盡管這個(gè)過程并非完全排斥主觀意志⑨,但此時(shí)書史者個(gè)人性的意志是無(wú)從體現(xiàn)的。說(shuō)到底,經(jīng)學(xué)譜系中的“微而顯”與“志而晦”是一種若即若離的關(guān)系。一方面,書史者想要尋求表達(dá)己意的契機(jī),就勢(shì)必要對(duì)原有體例進(jìn)行改易;另一方面,書史者要面向整個(gè)周禮覆蓋下的諸夏世界傳達(dá)自己的意見,又不得不“折返”到凡例之中,借重各國(guó)史官共用的符號(hào)秩序?qū)嵺`自己的話語(yǔ)權(quán)力。
杜預(yù)解釋“微而顯”時(shí)提到了三個(gè)案例。首先來(lái)看僖公十四年的“城緣陵”,其經(jīng)、傳、注、疏如下:
經(jīng):諸侯城緣陵。
傳:諸侯城緣陵而遷杞焉。不書其人,有闕也。
杜注:闕謂器用不具,城池未固而去,為惠不終也。
孔疏:元年,齊師、宋師、曹師城邢,《傳》稱“具邢器用而遷之,師無(wú)私焉”,是器用具而城池固,故具列三國(guó)之師,詳其文以美之也。今此總云諸侯城緣陵,不言某侯某侯,與城邢文異,不具書其所城之人,為其有闕也。知闕為器用不具,城池不固而去,為惠不終。故總言諸侯以譏之。[1]3913
對(duì)于《左傳》所說(shuō)的“闕”,杜預(yù)、孔穎達(dá)都認(rèn)為是指諸侯遷杞時(shí)沒有很好地完成自己的使命。杜注孔疏未必是最接近于歷史事實(shí)的解釋,如清代毛奇齡《春秋毛氏傳》就認(rèn)為“闕”是闕文之意,“其不序諸國(guó)者,以史于諸國(guó)人氏偶未詳也”[6]。但如果從經(jīng)學(xué)闡釋體系的內(nèi)在融貫性來(lái)考察,杜預(yù)、孔穎達(dá)對(duì)這一歷史事件的解釋是完全可以自洽的。孔疏提到了僖公元年時(shí)另外一個(gè)諸侯救國(guó)的例子,《春秋》經(jīng)云:“齊師、宋師、曹師次于聶北,救邢。夏六月,邢遷于夷儀。齊師、宋師、曹師城邢”,《左傳》:“諸侯救邢。邢人潰,出奔師。師遂逐狄人,具邢器用而遷之,師無(wú)私焉。夏,邢遷于夷儀,諸侯城之,救患也。凡侯伯救患、分災(zāi)、討罪,禮也”[1]3887。在三國(guó)遷邢的案例中,經(jīng)文記載非常詳細(xì),從三國(guó)軍隊(duì)駐扎于聶北,到邢國(guó)被迫遷徙,最后三國(guó)幫助邢國(guó)筑城;傳文則給出了一條凡例,它解釋說(shuō)凡是侯伯之間救援患難、分擔(dān)災(zāi)害、討伐罪人都是合于禮的。《左傳》在這段經(jīng)文下面標(biāo)注凡例,其背后隱含的意思是,情況類似的事件都應(yīng)該依準(zhǔn)這樣的慣例來(lái)記錄。而在杞遷緣陵的案例中,經(jīng)文只有“諸侯城緣陵”這極其省煉的五個(gè)字,與《左傳》所指示的凡例差距極大,故而杜預(yù)、孔穎達(dá)才認(rèn)為“闕”是“為惠不終”之意,書史者正是要以改變凡例的方式來(lái)譏刺參與救援杞國(guó)的“諸侯”。
成公十四年“稱族尊君命,舍族尊夫人”之例是講稱謂的問題。叔孫僑如去魯國(guó)迎娶夫人姜氏,經(jīng)文在叔孫僑如離開魯國(guó)時(shí)說(shuō):“叔孫僑如如齊逆女”,待其歸國(guó)時(shí)省去了族名“叔孫”,只說(shuō):“僑如以夫人婦至自齊”。杜預(yù)、孔穎達(dá)等《春秋》學(xué)者認(rèn)為稱謂通常應(yīng)該是穩(wěn)定的,非常狀態(tài)下的變化可以顯示出書史者的褒貶之義,正如宋人黃仲炎所總結(jié)的那樣:“凡《春秋》書人名,或去氏,或去族者,貶惡也;或書爵書字,或稱族稱氏者,褒善也?!盵5]在這個(gè)案例中,僑如迎娶歸國(guó)時(shí)并無(wú)罪過,卻不記載他的族名,是由于尊重國(guó)君夫人改變了慣常的稱謂方式。
僖公十九年“梁亡”之例則與“滅”字的用例有關(guān)。其經(jīng)、傳、注、疏如下:
經(jīng):梁亡。
傳:梁亡,不書其主,自取之也。初,梁伯好土功,亟城而弗處,民罷而弗堪,則曰:“某寇將至。”乃溝公宮,曰:“秦將襲我?!泵駪侄鴿ⅲ厮烊×?。
杜注:不書取梁者主名。
孔疏:諸侯受命天子,分地建國(guó),無(wú)相滅之理。此自亡為文,不書所取之國(guó),以為梁國(guó)自亡,非復(fù)取者之罪,所以深惡梁耳,非言秦得滅人國(guó)也。[1]3928-3929
經(jīng)書只簡(jiǎn)略地說(shuō)“梁亡”,《左傳》還原了許多細(xì)節(jié):梁伯好興土木,哄騙百姓為其筑城、挖溝,百姓不堪其苦而潰散,秦國(guó)于是占取梁國(guó)。《春秋》對(duì)諸侯間的相互攻伐是極為敏感的,按照《春秋》的慣例來(lái)說(shuō),一國(guó)被滅是重大的軍事、政治事件,一定要記錄進(jìn)攻方和被進(jìn)攻方的情況,如“齊師滅譚”(莊十年),“齊人滅遂”(莊十三年),“狄滅溫”(僖十年),“楚師滅陳”(昭八年),“吳滅州來(lái)”(昭十三年)。對(duì)于惡性的滅國(guó)事件,《春秋》還會(huì)特別記錄滅國(guó)者的姓名以示褒貶,如僖二十五年《春秋》載“衛(wèi)侯燬滅邢”,之所以記載衛(wèi)侯之名“燬”,是因?yàn)樾l(wèi)、邢乃同姓之國(guó),“同姓也,故名”(《左傳》),“衛(wèi)、邢同姬姓,惡其親親相滅,故稱名罪之”(杜注)。在“梁亡”的案例中,書史者當(dāng)然認(rèn)為秦滅梁是不當(dāng)?shù)模踔猎诙蓬A(yù)看來(lái)如果不是梁國(guó)不義在先,那么按照慣例也應(yīng)該仿僖二十五年例而“書取梁者主名”?!洞呵铩纷罱K一字未提秦人而表達(dá)惡梁之意,正是書史者在充分掌握了“滅”字用例的前提下所作出的文本實(shí)踐。
《春秋》學(xué)對(duì)“志而晦”與“微而顯”的闡釋與《詩(shī)經(jīng)》學(xué)理解“比”“興”的方式有相通之處。
魯洪生歸納毛傳、鄭箋釋“興”方法時(shí)發(fā)現(xiàn),毛、鄭都認(rèn)為“比”和“興”共享著一種譬喻結(jié)構(gòu)[11],即孔疏所說(shuō)的“同是附托外物”。所謂“譬喻”不能狹隘地理解為比喻格,它在先秦語(yǔ)境中的內(nèi)涵遠(yuǎn)非語(yǔ)言修辭的概念所能涵蓋。魯洪生認(rèn)為釋“譬”應(yīng)取《墨子·小取》中所謂的“舉也(他)物以明之”之義,即借助其他事物使人知曉所欲說(shuō)明的事物[12],這就為我們觀察《春秋》與《詩(shī)經(jīng)》經(jīng)學(xué)共通的敘事觀念提供了支點(diǎn)。
《毛詩(shī)正義》將漢人的比興論講述得更加清晰,他認(rèn)為“比”含義是“比方于物”(鄭眾語(yǔ)),“興”是“讬事于物”(鄭眾語(yǔ))也是“起也,取譬引類,起發(fā)己心”(孔穎達(dá)語(yǔ)),二者的區(qū)別在于“比顯而興隱”。
《楚辭章句》王逸序恰切地描述了“比”的內(nèi)涵:“《離騷》之文,依《詩(shī)》取興,引類譬諭,故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈修美人,以媲于君;宓妃佚女,以譬賢臣;虬龍鸞鳳,以托君子;飄風(fēng)云霓,以為小人”[2]?!对?shī)》學(xué)的“比”與《春秋》學(xué)中的“志而晦”相似,都具有某種符號(hào)學(xué)以及認(rèn)識(shí)論的意義。詩(shī)人以草木鳥獸比譬于世事人情(多與政治倫理有關(guān)),史官以凡例整合紛繁復(fù)雜的宗教政治事件,其用雖殊,其理則一,都是用符號(hào)系統(tǒng)對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界進(jìn)行編碼,并借助這種文化編碼建構(gòu)周禮主導(dǎo)下的符號(hào)秩序。
清人陳奐在研究毛《傳》時(shí)發(fā)現(xiàn)了一個(gè)通例,毛《傳》標(biāo)“興”的同時(shí)也會(huì)提到“若”、“如”、“喻”、“猶”等詞,根據(jù)孔《疏》所云“諸言如者皆比辭也”,這些詞語(yǔ)正是“比”的標(biāo)志,這就說(shuō)明:“作詩(shī)者之意先以讬事于物,繼乃比方于物,蓋言興而比已寓焉矣”[8]。陳奐以實(shí)證的方法還原了“比興”在毛《傳》中的本意,“比”是用草木鳥獸比譬世事人情,“興”則是詩(shī)人在“比”的基礎(chǔ)上調(diào)整成例以成己意的過程;簡(jiǎn)言之,“比”是“興”的前提,“興”不離于“比”。關(guān)于毛《傳》標(biāo)“興”的問題,宋儒的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)也給出了相似的答案,朱熹《詩(shī)集傳》有“興而比也”(《芣苢》、《揚(yáng)之水》、《小弁》)和“比而興也”(《碩人》、《鳲鳩》)的說(shuō)法,呂祖謙《讀詩(shī)記》所云“興多兼比而比不兼興”直可視為朱熹此種注釋方法的注腳[3],嚴(yán)粲《詩(shī)緝》又繼承呂祖謙之說(shuō)而推衍為“凡言興也者皆兼比,興之不兼比者特表之”[4]。
《詩(shī)》學(xué)的“興”與《春秋》學(xué)的“微而顯”相似,它們以“以此物比彼物”的比譬象征為基礎(chǔ)而又與之相區(qū)別,更注重作者的思想、情感對(duì)象征機(jī)制與符號(hào)秩序的重釋。“比”與“志而晦”更為直白易曉,“興”與“微而顯”則隱微難明,一旦脫離語(yǔ)境就無(wú)從索解?!对?shī)》之“比”“興”與《春秋》之“志”“微”分別在詩(shī)學(xué)和史學(xué)的知識(shí)領(lǐng)域內(nèi)構(gòu)成了“集體編碼——個(gè)體詮釋”的回環(huán)。
按照漢唐經(jīng)學(xué)的理解,“賦”與“盡而不汙”都指代不用譬喻的敘述方式,即不依賴既有的符號(hào)秩序直接體物、紀(jì)事。這一點(diǎn)甚為顯豁,前人又多有論證,茲不贅言。
需要補(bǔ)充的是,雖然本文論證了“《春秋》五例”與《詩(shī)》學(xué)中的“賦比興”、“言志”、“正變”在思維結(jié)構(gòu)上的相似性,但并不認(rèn)為詩(shī)學(xué)與史學(xué)中的對(duì)應(yīng)命題可以完全無(wú)障礙地相互轉(zhuǎn)換。比如,在敘事原理的問題域內(nèi),《詩(shī)》學(xué)傳統(tǒng)中一直有“興而不兼比”的說(shuō)法,而《春秋》學(xué)中變例與成例的關(guān)系似乎更加密切。又如,詩(shī)學(xué)與史學(xué)以相似的手段建構(gòu)經(jīng)典文本的社會(huì)政治屬性,但《春秋》學(xué)對(duì)敘事過程中主觀精神的介入更為警惕。這些差異已不適于在此展開,只能留待另外撰文來(lái)解決了。
[注 釋]
①敏澤.試論春秋筆法對(duì)于后世文學(xué)理論的影響[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,1985(3);李洲良.論春秋筆法與詩(shī)史關(guān)系[J].文學(xué)遺產(chǎn),2006(5).
②張高評(píng).春秋書法與左傳學(xué)史[M].臺(tái)北:臺(tái)灣五南圖書出版股份有限公司,2002:114—145.
③劉順.鄭《箋》孔《疏》與朱熹《詩(shī)集傳》“興”論略析[J].南寧:廣西社會(huì)科學(xué),2012(2).
④張金梅.春秋筆法與中國(guó)文論[D].成都:四川大學(xué),2007:131.
⑤這里只是討論狹義的對(duì)應(yīng)關(guān)系。其實(shí)廣義地說(shuō),包括正風(fēng)正雅在內(nèi)的“風(fēng)雅正變”可以與“懲惡而勸善”形成字面上更為妥帖的對(duì)應(yīng)。此外,“聲與政通”可以視作“風(fēng)雅正變”的大前提,如果不對(duì)詩(shī)歌的政治倫理屬性進(jìn)行肯認(rèn),那經(jīng)學(xué)家自然也無(wú)從而把歷史主義的批評(píng)方法引入到詩(shī)學(xué)中來(lái)。但這個(gè)前提與本文的詩(shī)史互通命題關(guān)系并不緊密,姑置之不論。
⑥“(按:春秋五例)就修辭原則而言,又可分為兩類:一為直書其事,盡而不汙者是也;一為微婉隱晦,微而顯、志而晦、婉而成章者是也”。李洲良.春秋筆法的內(nèi)涵外延與本質(zhì)特征[J].文學(xué)評(píng)論,2006(1).
⑦杜預(yù)舉“參會(huì)不地”之例,《春秋》桓公二年:“公及戎盟于唐。冬,公自至唐”,《左傳》:“凡公行,告于宗廟。反行,飲至、舍爵、策勛焉,禮也”?!芭c謀曰及”之例,《春秋》宣公七年:“公會(huì)齊侯伐萊”,《左傳》:“凡師出,與謀曰及,不與謀曰會(huì)”。
⑧杜預(yù)舉“稱族尊君命”之例,《春秋》成公十四年:“秋,叔孫僑如齊逆女……九月,僑如以夫人婦姜氏自齊”,《左傳》:“稱族,尊君命也……舍族,尊夫人也”,按杜注:“舍族謂不稱叔孫”。“梁亡”之例,《春秋》僖公十九年:“梁亡”,《左傳》:“梁亡,不書其主,自取之也”。
⑨用具有意識(shí)性的文本形式轉(zhuǎn)寫歷史經(jīng)驗(yàn)本身就是主觀性的精神活動(dòng)。
[1](清)阮元???十三經(jīng)注疏·春秋左傳注疏[M].北京:中華書局,2009.
[2](漢)王逸,注,(宋)洪興祖,補(bǔ).楚辭補(bǔ)注[M].北京:中華書局,1983:2—3.
[3](宋)呂祖謙.影印文淵閣四庫(kù)全書(第六七冊(cè))·呂氏家塾讀詩(shī)記[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986:342.
[4](宋)嚴(yán)粲.影印文淵閣四庫(kù)全書(第七五冊(cè))·詩(shī)緝[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986:18.
[5](宋)黃仲炎.影印文淵閣四庫(kù)全書(第一五六冊(cè))·春秋通說(shuō)[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986:291.
[6](清)毛奇齡.影印文淵閣四庫(kù)全書(第一七六冊(cè))·春秋毛氏傳[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986:153.
[8](清)陳奐.續(xù)修四庫(kù)全書(第七十冊(cè))·詩(shī)經(jīng)毛傳疏[M].上海:上海古籍出版社,2002:94.
[9]錢鍾書.管錐編(第一冊(cè))[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2007.
[10]范文瀾.范文瀾全集·群經(jīng)概論[M].石家莊:河北教育出版社,2002.11.
[11]魯洪生.論鄭玄《毛詩(shī)箋》對(duì)興的認(rèn)識(shí)[J].文學(xué)遺產(chǎn),2006(1):29.
[12]魯洪生.《毛詩(shī)》標(biāo)興本義考[J].中國(guó)詩(shī)歌研究.2002(00):71.
(責(zé)任編輯:李影丹)
A Study on Thoughts of the Isomorphism about Poetics and Historiography Embedded in the Academics of the Confucian Classics——Centered on the Interpretive Annotations of"The Five Narrative Principles of Chun Qiu"
XU Long-yao
(Research Centre for Chinese Ancient Literature,Fudan University,Shanghai 200082)
Until the Tang Dynasty,the official scholars of Confucian Classics have preserved the view that Chunqiu and Shijing have many characteristics in common.Firstly,as a correspondence of the theory"Shi Yan Zhi",the historical narrative principle,"Wan Er Cheng Zhang"also allows the intervening from human being's emotion.Secondly,as a correspondence of the theory"Bian Feng Bian Ya",the principle"Cheng Er Quan Shan"provides the basis of validity to the historical texts'political function by constructing a divine author.Finally,"Bi"and"Xing"in the classical poetics correspond to the principles of"Zhi Er Hui"and"Wei Er Xian";the former one is used to establish a symbolic order according to the ceremony system of Zhou Dynasty;the latter takes the former as a precondition,which is used to express the author's emotion and will.
Academics of Confucian Classics,isomorphism about poetics and historiography,"The Five Narrative Principles of Chun Qiu";culture coding,symbolic order
H109.2
A
1008—7427(2017)04—0039—07
2017—04—09
徐隆垚(1993—),男,遼寧大連人,復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心碩士研究生在讀,研究方向:元明清文學(xué)。