黃進

如果說兒童的成長離不開成人社會的引領和定向，我們就必須關注到兒童生活的質(zhì)量，使得游戲在兒童的生活和教育中實現(xiàn)其最美好的價值。

一、游戲精神的古典歷程

游戲精神常被認為是游戲本身所固有的特點或價值，這是一種誤解。從實體性活動的角度而言，游戲的確是人類最古老的活動，但游戲精神，則是游戲被賦予的特定價值，它反映了我們對于游戲的觀念。觀念的存在是異常復雜的，它不僅有著諸如精英文化和大眾文化這樣的階層差異，還存在著時間向度上的發(fā)展。游戲精神一詞，更多是人類的思想領域對于游戲所持有的觀念；何謂游戲精神，不同的歷史時段，有著不同的答案。①

追求快樂、自由，是每一個高級生命體的內(nèi)在傾向，它直接表達于游戲活動之中。在游戲精神的古典歷程中，“自由”一直被視為最高的價值。德國思想家席勒是持有這一觀念的最有代表性的人物。他認為構成人的天性的兩種沖動——形式?jīng)_動和感性沖動之間失去了平衡，彼此處于爭斗和沖突之中，不僅帶來了個體身心和諧狀態(tài)的缺失，而且產(chǎn)生了極具破壞性的社會階層沖突。由此，他提出人具有第三種沖動，即游戲沖動，表現(xiàn)在兒童期游戲活動中，以及更高級的人類活動形態(tài)——藝術活動中。因此，進行審美教育、通過藝術活動來完成理性和感性的平衡，達到個體身心乃至社會和諧，是解決問題的最好途徑。游戲和藝術同宗同源，藝術就是游戲的最高形式，因此席勒提出了最著名的命題：“只有當人是完整意義上的人時，他才游戲；只有當人在游戲時，他才是完整意義上的人?！盵1]

但當我們將視野推及席勒所處的時代以及他試圖解決的問題時，會發(fā)覺他賦予游戲精神的最高價值是“理性自由”，盡管他試圖平衡人的理性和感性，但這種平衡服務于一個更高的目的，即通過審美的狀態(tài)，達到道德的狀態(tài)。西方的主體性哲學將理性視為人之為人的特質(zhì)，這是自柏拉圖以來，歷經(jīng)康德而逐漸發(fā)育完善的觀念，至黑格爾處到達頂峰。作為康德的門徒，他發(fā)展了康德關于游戲的愉悅心理的闡述，賦予了游戲以超越和自由的精神，同時又將之作為通向理性自由的橋梁。

談及游戲精神，心理層面的“愉悅”和精神層面的“自由”，是并行不悖的。這也是為何游戲有被人貶抑和輕視的原因。從個體而言，“勤有功，戲無益”是一種被普遍認同的道理；從社會角度而言，游戲會沖擊現(xiàn)存的社會秩序，具有破壞性力量，因為愉悅可以被理解為沉溺享樂，而自由可以被理解為無視規(guī)則。人們普遍對游戲持有一種困惑的態(tài)度。一方面是哲學家對它的頌揚和歌唱，另一方面卻是成人對它的輕視和提防。只要一個社會仍然廣泛存在著這樣二元對立的狀態(tài)，游戲就不可避免地徘徊在精神上的烏托邦和現(xiàn)實中的魔鬼屋之間的尷尬地帶。

二、游戲精神的后現(xiàn)代轉向

游戲精神的內(nèi)涵自二十世紀以來，發(fā)生了很大的變化。對游戲進行集中闡述并形成了鮮明觀點的解釋學代表人物伽達默爾提出了“游戲無主體”的命題，第一次將游戲置于了主體性之外。他闡述道：“游戲自身就是主體，它具有一個不斷生成的永無止盡的結構，游戲的人在其中是一種“沉迷”狀態(tài)，作為理性主體的身份已經(jīng)消失。”[2]他將藝術作品比喻為游戲，是創(chuàng)作者和欣賞者的對話游戲，他的名言“一切理解都是偏見”也顯示出了多重解釋的可能性，從而瓦解了科學和理性的權威地位。

將游戲視為是對理性主體的背離和瓦解，突出游戲規(guī)則的約定色彩和游戲活動的不確定特征，一定程度上是后現(xiàn)代哲學家們的共識。后現(xiàn)代哲學表達的游戲精神不僅沒有凸顯人的理性和主體性，反而對其進行了解構和摧垮。將他們的思想置于廣闊的文化情境中來理解，可以體察他們對現(xiàn)代社會的批判：科學知識作為真理，產(chǎn)生了對意義的遮蔽，形成了牢不可破的權力系統(tǒng)；自然失去了內(nèi)在價值，成為了被掠奪的對象；個體主義將人置于孤立的、壁壘森嚴的境地；實利主義盛行，人成為了經(jīng)濟動物，喪失了精神家園。而游戲則被他們賦予了特別的精神內(nèi)涵，他們的話語背后，倡導的是用游戲的規(guī)則替代普遍必然的絕對真理；破除主客體的對立和邊界，建立富有生機和活力的對話關系。

游戲精神的后現(xiàn)代轉向使我們意識到，人類的游戲活動是一種意義豐足的文本，不同的人、不同的時代可能在其中解讀出不同的價值。如果將游戲精神視為時代精神的化身，識別出游戲在我們這個時代里被賦予的精神特質(zhì)，能夠使我們更好地引領當下和未來的生活。

三、兒童教育中的游戲精神

童年和游戲有著密切的關系，童年期就是游戲期，這不僅是心理學、人類學、文化學的共識，也是現(xiàn)代兒童教育最基本的命題。十八世紀時，它還被看作是教育的毒藥，到了現(xiàn)代它已經(jīng)成為了童年的象征，成為了一種教育活動形式?？梢哉f，現(xiàn)代西方兒童觀建立的過程，就是兒童游戲的地位不斷升遷的過程，也是游戲與教育不斷一體化的過程。發(fā)展心理學家一再強調(diào)，游戲活動是童年期最富代表性的活動，它對兒童的身體和心理各個方面都有重要的發(fā)展價值。而教育者也日漸將游戲和教育進行結合，例如：幼兒階段，游戲活動就是課程本身，而學齡階段，游戲應該成為重要的教學方法。這樣一種實踐很快形成了一套較為系統(tǒng)化的方法，誕生了兒童生活中較為特別的游戲類型——教學游戲。然而十九世紀以來，兒童的游戲活動與傳統(tǒng)社會相比，發(fā)生了翻天覆地的變化。除了游戲的教育化，還出現(xiàn)了游戲市場的崛起、游戲技術的革命。一方面，是現(xiàn)代玩具替代了過去自然的、兒童主動創(chuàng)造的玩具，成為了兒童游戲的結構性因素；另一方面，信息技術的革新使得兒童脫離了真實生活的場景，在虛擬世界進行游戲。

兒童的游戲被成人主宰、被商業(yè)殖民，出現(xiàn)了游戲精神衰落的危機。也就是說，游戲被賦予的那些最美好的、引領我們時代前行的精神特質(zhì)已經(jīng)不再閃耀在兒童游戲活動和兒童的生活之中。從某種程度上而言，這是現(xiàn)代性迷失的后果。如果說兒童的成長離不開成人社會的引領和定向，我們就必須關注到兒童生活的質(zhì)量，使得游戲在兒童的生活和教育中實現(xiàn)其最美好的價值。因此，我們考察游戲精神的轉向，可以從中得到對兒童教育的啟示。