張建

（廣州醫(yī)科大學 思想政治理論課教學部，廣東 廣州 511436）

·馬克思主義與馬克思主義中國化

資本積累理論：羅莎·盧森堡對歷史唯物主義的新發(fā)展

張建

（廣州醫(yī)科大學 思想政治理論課教學部，廣東 廣州 511436）

羅莎·盧森堡在開展政治經(jīng)濟學的研究時，創(chuàng)造性地提出了極具特色的資本積累理論，認為資本主義內(nèi)部面臨著剩余價值實現(xiàn)的難題，其外部面臨著資本積累界限的難題，整體上又面臨著人類文明消解和資本主義被社會主義取代的兩難選擇。實際上，盧森堡的分析從資本積累實現(xiàn)難題及其自我否定式的解決路徑的意義上豐富和發(fā)展了歷史唯物主義關于社會發(fā)展規(guī)律的內(nèi)容，從而開辟了一條闡釋馬克思的“兩個必然”理論的嶄新模式。在這一模式的框架內(nèi)，盧森堡同時揭示了資本全球化的命運及新型大國關系的訴求，因而其資本積累理論依然具有時代意義。

羅莎·盧森堡；資本積累理論；歷史唯物主義

歷史唯物主義的核心命題之一是揭示資本主義的必然滅亡與社會主義的必然勝利，即社會主義的必然性成為馬克思主義歷史唯物主義的題中應有之義。與馬克思不同，羅莎·盧森堡從剩余價值實現(xiàn)和資本積累實現(xiàn)的可能性角度論述了資本主義的崩潰趨勢與社會主義的起點問題，在這一思考中，盧森堡形成了極具特色的資本積累理論。也恰恰是在闡述這一理論的過程中，盧森堡開啟了一種嶄新的社會主義必然性的解釋模式，并以此探討了資本主義的命運以及社會主義與資本主義的關系，從而豐富和發(fā)展了歷史唯物主義。

一、資本積累理論：盧森堡解釋資本主義滅亡的嶄新模式

盧森堡作為第二國際左派馬克思主義理論家，其革命實踐和理論創(chuàng)造始終堅持以歷史唯物主義為原則，正如盧森堡在《卡爾·馬克思》一文中所說：“當今的社會民主工人政策的基礎一般來說是唯物主義歷史觀，具體說來是馬克思關于資本主義發(fā)展的理論?！盵1](p479)正是從馬克思歷史唯物主義出發(fā)，盧森堡在其整個理論創(chuàng)造的過程中堅持整體的觀點和總體性方法，把資本積累、資本主義滅亡和無產(chǎn)階級革命等問題結合在一起進行研究。她不僅僅根據(jù)社會現(xiàn)實研究波蘭、德國和俄國的革命問題，而且善于探尋支配無產(chǎn)階級革命背后的歷史客觀必然性問題，從而展開了對政治經(jīng)濟學的研究，這恰恰構成盧森堡思想創(chuàng)造的基礎。從理論邏輯上看，她對政治經(jīng)濟學的研究是為她的無產(chǎn)階級革命理論提供歷史唯物主義的支撐，她對伯恩施坦修正主義、考茨基機會主義的批判，對德國社會民主黨和俄國革命問題的批評都是以她的政治經(jīng)濟學研究成就為根據(jù)的；而她關于資本主義滅亡和社會主義勝利的思考，則在某種程度上回應和驗證著她對政治經(jīng)濟學的研究。盧森堡對政治經(jīng)濟學研究的直接成果就是《國民經(jīng)濟學入門》《資本積累論》《資本積累——一個反批判》，形成了屬于她自己的資本積累理論：以馬克思《資本論》的理論為基礎，展開了對馬克思的資本積累模式的修正，并構建了新的資本積累模式以說明帝國主義的本質和經(jīng)濟現(xiàn)象，揭示了資本主義生產(chǎn)方式對非資本主義社會的入侵。在這個意義上，盧森堡實際上“開啟了從整體上重新考察資本主義的可能性”。[2](p63)

第一，資本積累的前提。盧森堡認為資本積累需要兩個條件：“首先，必須有充足的勞動力?！逼浯?，“有可能出售工人生產(chǎn)的商品，以貨幣的形式來補償資本家原始的開支和從勞動力那里竊得的剩余價值?！盵3](p57)第一個條件相對容易，既可以通過人口自然繁殖得到保證，又可以通過資本家工資制度、剝削程度的改變而得到保證。第二個條件的實現(xiàn)依賴于強大的消費能力和充足的消費市場。正是在第二個條件上，盧森堡提出了不同于馬克思的思路。她指出，根據(jù)馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式，人口中有兩個階級——資本家和工人。那么是否可以依賴資本家和工人來開辟消費市場呢？從資本家的角度來看，盧森堡認為資本家的自然增加已經(jīng)從被消費的那部分剩余價值中得到照顧，因為那部分在絕對數(shù)量上是增長的。一方面，資本主義的動力是積累，不是享樂揮霍，積累的基礎在于“資本家努力抑制自己不把剩余價值的全部消費掉”，[4](p88)因此資本家不可能全部消費剩余價值；另一方面，盡管工人階級的規(guī)模由于自身數(shù)量增加而不斷擴大，但資本主義經(jīng)濟對工人階級增長的消費需求是不感興趣的，因此，工人階級也不能消費剩余價值的剩余部分。在盧森堡看來，資本積累、剩余價值的實現(xiàn)都依賴于剩余價值的非資本主義購買者的存在，因此，她指出，“剩余價值實現(xiàn)的第一個條件，是要求一個資本主義社會以外的購買者階層。我們是說購買者，而不說消費者，因為，剩余價值的實現(xiàn)，最初就不是指剩余價值的物質形態(tài)而言。起決定作用的一點是在于，剩余價值既不能由工人，也不能由資本家來實現(xiàn)，而是由那種屬于非資本主義生產(chǎn)方式的社會階層或社會結構來實現(xiàn)的?！盵4](p276)這樣，在盧森堡的視野中，剩余價值與資本積累如何實現(xiàn)問題的前提與關鍵就在于存在一個非資本主義的生產(chǎn)方式。盧森堡認為資本主義生產(chǎn)方式和非資本主義生產(chǎn)方式共同構成了資本積累的整體，在這個整體中存在兩個不同性質的資本積累市場——資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部的生產(chǎn)和流通構成的內(nèi)部市場、非資本主義生產(chǎn)方式構成的外部市場，其中內(nèi)部市場是剩余價值的源泉，外部市場是剩余價值資本化的歷史條件。這樣，盧森堡就構建了剩余價值轉化為貨幣與資本積累實現(xiàn)的非資本主義的前提，論證了資本主義對非資本主義的依賴性。

第二，資本積累實現(xiàn)的關鍵與結果——資本主義對非資本主義的入侵及資本主義的滅亡。盧森堡在《資本積累——一個反批判》中提出了資本積累的實現(xiàn)只能建立在資本主義對非資本主義入侵基礎之上的思想，她認為：“積累在一個絕對資本主義環(huán)境里是不可能的。因此，我們發(fā)現(xiàn)，資本從它問世之日起就一直被驅使向非資本主義階層和民族進行擴張，毀壞手工業(yè)者和農(nóng)民，使中間階層無產(chǎn)階級化，這是殖民統(tǒng)治，‘開發(fā)’政治和資本輸出。資本主義發(fā)展只有向新的生產(chǎn)領域和新的國家不斷擴張才成為可能?！盵3](p158-159)這樣，盧森堡實際上指出了資本積累實現(xiàn)的具體路徑：資本主義通過戰(zhàn)爭手段和殖民統(tǒng)治、資本輸出等方式侵占非資本主義社會，從而以暴力的方式獲取資本主義擴大再生產(chǎn)的物質要素和勞動力要素。盧森堡同時指出了資本主義生產(chǎn)方式入侵非資本主義的兩種情況：一種是資本主義國家將剩余產(chǎn)品供給非資本主義階層或非資本主義國家；一種是資本主義國家強迫非資本主義階層或非資本主義國家為資本主義國家供給其所缺乏的生產(chǎn)資料。正是在這個意義上，伊格·施密特（Ingo.Schmidt）指出盧森堡資本積累理論的兩個關鍵因素是“階級斗爭”和“霸權”。[5](p92-117)在這個過程中，簡單經(jīng)濟代替了自然經(jīng)濟，資本主義經(jīng)濟代替了簡單經(jīng)濟，世界范圍的資本主義經(jīng)濟代替了個別國家范圍的資本主義經(jīng)濟。當資本主義經(jīng)濟成為唯一的經(jīng)濟形式時，資本積累便難以維系。同時由于資本積累困難的加劇，使得資本主義國家之間的競爭加劇，進而引發(fā)資本主義的崩潰，“全球擴張的態(tài)勢導致資本與前資本主義社會形式之間的沖突，引起暴力行動、戰(zhàn)爭、革命：簡言之，自始至終的大災難——資本主義至關重要的因素?！盵3](p159)需要指出的是，盧森堡并非是一個“自發(fā)崩潰論”者。即使是在資本積累理論的研究中，在對資本主義發(fā)展趨勢的分析中，她始終堅持人民群眾的主體作用，認為無產(chǎn)階級應該在資本主義崩潰來臨之前就開展革命行動，而不是消極等待資本主義的必然滅亡。她指出：“在正式到達這個資本自己創(chuàng)造的經(jīng)濟絕境之前，國際工人階級起來反抗資本的統(tǒng)治已成為一件必要的事情了?！盵3](p160)

二、資本積累理論與社會主義必然性

社會主義的實現(xiàn)與本質問題是盧森堡理論創(chuàng)造中極為重要的內(nèi)容，也是她全部理論的最終歸宿。她一生的革命實踐活動與理論創(chuàng)造活動都緊緊圍繞著無產(chǎn)階級的歷史使命——推翻資本主義社會、建立社會主義社會。而社會主義必然性問題則是盧森堡社會主義思想的前提性理論問題。盧森堡在資本積累理論的基礎上，通過繼承恩格斯對科學社會主義的研究路徑，進一步論述了社會主義必然性的邏輯命題。盧森堡對社會主義必然性分析的路徑是：通過闡述其資本積累理論，指出了非資本主義是資本主義賴以生存的環(huán)境，而資本主義入侵非資本主義的手段則是世界大戰(zhàn)、殖民政策、軍國主義。無論是資本積累的外部界限，還是為沖破資本積累界限而采取的世界大戰(zhàn)、軍國主義等手段，都沒有緩解而是進一步加劇了資本主義的崩潰和滅亡。而資本主義滅亡的同時必然帶來人類文明的消解，使人類社會回到野蠻落后狀態(tài)。因而，無論是從資本積累外部界限帶來的資本主義崩潰還是從資本主義世界大戰(zhàn)帶來的文明滅亡的角度來看，社會主義都成為一種必然選擇。

早在與修正主義的論戰(zhàn)中，盧森堡就揭示了資本主義必然滅亡的趨勢。針對伯恩施坦的觀點，盧森堡通過批判伯恩施坦的方法駁斥了所謂的資本主義適應性，認為無論是信用制度還是企業(yè)主組織的發(fā)展，抑或是交通和通訊的發(fā)展，都只能加劇資本主義的無政府狀態(tài)，從而激化資本主義的一切矛盾，并加速它的滅亡。在對伯恩施坦的批評中，盧森堡認為資本主義的內(nèi)在矛盾和必然崩潰的趨勢為社會主義提供了基礎，即，“社會主義的科學基礎是以資本主義的三個后果為依據(jù)的：第一是資本主義經(jīng)濟不斷增長的無政府狀態(tài)，這使它的崩潰成為不可避免；第二是生產(chǎn)過程大踏步地走向社會化，這就替未來的社會制度創(chuàng)造了堅實的出發(fā)點；第三是無產(chǎn)階級不斷增長的力量和階級覺悟，這是即將來到的變革的積極因素?！盵6](p7)

隨著盧森堡資本積累理論的提出和發(fā)展，她又從資本積累外部界限的角度論證了社會主義的必然性。為了解決剩余價值實現(xiàn)問題和資本積累完成問題，盧森堡將視野轉向了非資本主義環(huán)境，認為資本積累的剩余價值是由那種屬于非資本主義生產(chǎn)方式的社會階層（國內(nèi)市場）和社會結構（國外市場）來實現(xiàn)的。因此，資本主義必然通過對外貿(mào)易、殖民擴張等手段達到對非資本主義環(huán)境的控制，而為了盡可能實現(xiàn)各自的利益，各個資本主義國家必然在對外擴張中發(fā)動為爭奪殖民地和瓜分世界市場的帝國主義戰(zhàn)爭。隨著世界被瓜分完畢，資本主義世界經(jīng)濟形成，資本主義的崩潰便成為必然。因為，一方面帝國主義戰(zhàn)爭本身已經(jīng)在很大程度上破壞了資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力，另一方面，隨著資本主義在世界范圍內(nèi)取得統(tǒng)治地位，尤其是資本主義生產(chǎn)方式滲透到世界的每一個角落，非資本主義環(huán)境便不復存在，資本主義便失去了剩余價值賴以實現(xiàn)的外部市場，而內(nèi)部市場又不足以消費剩余價值。

這樣，盧森堡實際上從正反兩方面證明了由于資本積累外部界限導致資本主義崩潰的必然性：一方面，在一個封閉的資本主義經(jīng)濟環(huán)境內(nèi)，如果不同非資本主義階層和社會結構交往，那么資本主義必然會因為沒有足夠能力吸收其所創(chuàng)造的剩余價值而崩潰；另一方面，帝國主義戰(zhàn)爭迫使資本主義將一切非資本主義環(huán)境納入其特有的生產(chǎn)方式之中，進而資本主義必然因為沒有足夠的外部市場而趨向崩潰。這樣，社會主義就成為一種必然，因為，“除了實行社會主義外，沒有其他的出路，而社會主義的目的不是積累，而是以發(fā)展全球生產(chǎn)力，來滿足勞動人民的需要。因此，我們看到，社會主義由于它本身的特質，是一個和諧的、普遍的經(jīng)濟形態(tài)。”[4](p376)

資本積累外部界限的角度表明盧森堡對社會主義必然性的討論沒有脫離經(jīng)濟學的視野。因此，我們不能同意法國學者米歇爾·羅威的觀點。在她看來，盧森堡僅僅從政治層面提出了“社會主義還是野蠻”的問題，“因而在盧森堡的視野中社會主義不是歷史必然性的不可避免的產(chǎn)物而僅僅是一種客觀的歷史可能性?！雹賲⒁奫法]米歇爾·羅威：《羅莎·盧森堡關于“社會主義還是野蠻”的概念》，姜錫潤等譯，《山東社會科學》2006年第6期。

三、資本積累理論對歷史唯物主義的發(fā)展及其當代價值

盧森堡的《資本積累論》一經(jīng)發(fā)表就引起了廣泛的爭論。它既受到來自修正主義和中派的批判，又受到當時馬克思主義者的批評，如鮑威爾、布哈林、列寧、斯威齊等人。這些批評集中在三個方面：一是認為盧森堡誤解了馬克思的擴大再生產(chǎn)理論，認為馬克思的理論沒有問題，擴大再生產(chǎn)無需非資本主義就能夠實現(xiàn)；二是不理解盧森堡提出的問題；三是借口這部著作攻擊盧森堡的政治觀點。當然它也獲得了來自左派的贊揚，梅林等人完全支持盧森堡的觀點，塔多伊斯·科瓦利克稱贊《資本積累論》“可能是自卡爾?馬克思的杰作后，由馬克思主義和社會主義思想家所寫得最好的著作。”[7](p28)盧森堡的主要支持者之一，凱恩斯主義新劍橋派的主要代表人物瓊·羅賓遜在1951年第一部英文版《資本積累論》的導言中也充分肯定了盧森堡的資本積累思想，鮑爾?澤里姆卡在2003年再版的“勞特利奇經(jīng)典系列”（The Routledge Classica）——《資本積累論》首頁作了這樣的評價：“《資本積累論》對馬克思的政治經(jīng)濟學做了最重大的發(fā)展，這一點在今天已經(jīng)是無可爭議了。這是一本由工人階級革命領導人寫的書。……這本書雖然受到了她同時代的思想家列寧和布哈林的強烈批評，但它已經(jīng)通過了歷史的檢驗，不需要我們再承擔任何風險了?！盵8](p479-480)

盧森堡從資本積累理論角度闡述社會主義的必然性，實際上是在堅持馬克思主義基本原理的基礎上豐富了歷史唯物主義的研究維度。一方面，面對20世紀初馬克思主義內(nèi)部的理論和現(xiàn)實斗爭，盧森堡進行了堅決的抗爭。她堅持唯物史觀和馬克思主義政治經(jīng)濟學的基本原理，指出資本主義社會的新變化并沒有改變其本質，并不能徹底消除反而是加劇了資本主義的基本矛盾和經(jīng)濟危機，因而馬克思主義科學社會主義強調(diào)的無產(chǎn)階級革命原則、無產(chǎn)階級政黨問題并沒有過時。為此，社會主義的必然性并非源自于道德選擇，而是依然植根于唯物史觀所闡發(fā)的社會發(fā)展規(guī)律和經(jīng)濟規(guī)律之中。在此過程中，盧森堡所謂的“社會主義還是野蠻”的命題實際上在回應修正主義挑戰(zhàn)的同時重新肯定了科學社會主義的精髓——“兩個必然”原理：即社會主義的勝利和資本主義的滅亡都是必然的。另一方面，盧森堡的資本積累論從資本積累外部界限、文明與野蠻的角度拓展了歷史唯物主義的基本原理。如果說馬克思恩格斯是在唯物史觀形成過程中從資本主義社會基本矛盾和經(jīng)濟危機的角度展開了對資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的分析，那么盧森堡則在堅持馬克思主義傳統(tǒng)的基礎上開辟了嶄新的研究路徑：資本積累外部界限、文明與野蠻。從分析路徑上看，馬克思恩格斯側重于從資本主義社會內(nèi)部資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立、個別企業(yè)生產(chǎn)的有組織性和整個社會生產(chǎn)的無組織性的對立、生產(chǎn)資料私有制和社會化大生產(chǎn)的對立的角度揭露資本主義必然滅亡的本性，從而論證了社會主義的必然性。而盧森堡的視野則集中在資本主義世界市場之上，試圖從資本積累的外部界限的角度揭露資本主義無法克服的矛盾進而論證資本主義必然滅亡。同時盧森堡注意到資本主義發(fā)展造成的人類文明的消退和野蠻狀態(tài)重現(xiàn)的問題，并在對野蠻狀態(tài)來臨的警告中，進一步確認了社會主義的必然性。因此，可以說，盧森堡對社會主義必然性的分析既恪守了馬克思恩格斯的路徑，又創(chuàng)造了別具一格的新維度。正是在這個意義上，盧森堡發(fā)展了科學社會主義理論。

從當代價值來看，盧森堡對資本主義與非資本主義關系的探討、對資本擴張?zhí)卣鞯陌盐眨诳隙R克思“兩個必然”原理的同時，實際上預見了帝國主義的進程以及資本全球化的運作機制和動力：通過資本積累理論的闡發(fā)，盧森堡不僅打破了將資本主義視為一個封閉體系的傳統(tǒng)，向我們展示了資本擴張的真實面孔——資本主義國家對非資本主義地區(qū)和國家的經(jīng)濟入侵和政治占領——及其結果——國家內(nèi)部以及國家間的經(jīng)濟不平衡和政治不平等，更為重要的是盧森堡預言了資本全球化的現(xiàn)狀和命運，這對于我們今天思考資本全球化及其與之相關的大國關系問題依然具有重大現(xiàn)實意義。一方面，當今全球化的實質依然是資本全球化，而全球化的景象依然類似于盧森堡一個世紀之前的描述，經(jīng)濟上表現(xiàn)為資本全球化使發(fā)達國家與發(fā)展中國家的收入差距在拉大，發(fā)達國家對發(fā)展中國家的高利剝削技術、勞動力剝削等是不爭的事實；政治上表現(xiàn)為資本全球化的最終結果就是民族國家逐漸失去權力。這些都表明盧森堡的分析依然具有時代影響力。更為重要的是，盧森堡對資本全球化命運的判定為我們今天理性分析全球化提供了理論底氣。盡管現(xiàn)存世界依然由資本主義主宰，資本積累依然沒有到極限，資本主義仍然是世界的中心。但全球性矛盾和危機同樣值得關注：如資本矛盾全球化、市場經(jīng)濟矛盾全球化、經(jīng)濟危機和金融危機的世界性增強等。這些都表明，資本全球化進程本身也在不斷加深和擴展著當代資本主義的固有矛盾和弊端。因此，盧森堡對資本全球化的預言并未過時。另一方面，盧森堡所構想的消除國家間對抗、沖突、不平等的路徑是全球范圍的無產(chǎn)階級革命。但是，當代世界社會主義運動、無產(chǎn)階級革命處于低潮是不爭的事實，這就需要我們以新的方式去推進國家間民主。無疑，在世界性的無產(chǎn)階級革命暫時不可能的情況下，如何在既有現(xiàn)實的前提下盡可能地緩解國家間的不平等關系成為當代國家關系問題的首要議題。2012年以來，構建以合作共贏為核心的新型大國關系成為中國外交的新理念。新型大國關系是中國在面對崛起困境的壓力下，為打破崛起的新興大國與守成大國之間對抗的傳統(tǒng)邏輯而努力的結果。從這一戰(zhàn)略的出發(fā)點而言，它試圖超越殖民擴張舊時代的冷戰(zhàn)思維和零和博弈的舊思維，而致力于構造一個持久和平、共同繁榮的和諧世界、推動國際關系民主化，因而它也為資本全球化條件下國家關系發(fā)展提供了新思路。具體來說，所謂新型大國關系，是對傳統(tǒng)意義上不平等的國家關系模式的摒棄，是在堅持和平共處五項原則基礎之上構建以“平等互信、包容互鑒、合作共贏”為特征的國家間關系，其強調(diào)的是國家之間的“不沖突、不對抗、相互尊重、合作共贏”，①2013年6月，在同美國總統(tǒng)奧巴馬的安納伯格莊園會晤，中國國家主席習近平用三句話精辟概括了中美新興大國關系的內(nèi)涵，即不沖突、不對抗、相互尊重、合作共贏。其目的是要打造人類命運共同體，即努力“減少全球發(fā)展不平等、不平衡現(xiàn)象，使各國人民公平享有世界經(jīng)濟增長帶來的利益”。[9](p265-266)事實上，盧森堡的資本積累理論對資本主義的批判恰恰是以強調(diào)資本主義國家對非資本主義國家的尊重為目的的，是要構建不沖突不對抗的國家間關系。在這個意義上，盧森堡的資本積累理論實際上涉及國家間關系問題，甚至她在一定程度上為構建資本全球化時期的國家間關系提供了原則意義上的闡述。遺憾的是，隨著資本全球化進程的加速，全球范圍內(nèi)的國家間民主不僅沒有實現(xiàn)，反而出現(xiàn)了盧森堡所批判的場景——資本主義國家與非資本主義國家、發(fā)達國家與發(fā)展中國家之間的經(jīng)濟不平衡和政治不平等。為此，推動國家間民主、構建新型大國關系成為亟待解決的時代課題。事實上，新型大國關系強調(diào)的仍然是國家間的民主與平等，這與盧森堡以平等為視野的國家間民主的側重點是基本一致的。如果說盧森堡在百年前是從無產(chǎn)階級革命勝利和社會主義實現(xiàn)的意義上反對資本主義對非資本主義的經(jīng)濟入侵和政治壓迫，反對資本主義與非資本主義之間經(jīng)濟不平衡、政治不平等的狀態(tài)，強調(diào)國家間的民主，那么今天中國所倡導的新型大國關系則試圖超越傳統(tǒng)意義上的兩極對抗的冷戰(zhàn)思維，強調(diào)的是如何在一個多極的世界實現(xiàn)各個國家和民族之間的平等關系、實現(xiàn)不同經(jīng)濟共同體、政治共同體和文化共同體之間的民主化，從而構建人類命運共同體。

[1][德]羅莎·盧森堡.盧森堡文選：上卷[M].北京：人民出版社，1984.

[2]公羊.思潮：中國“新左派”及其影響[M].北京：中國社會科學出版社，2003.

[3][德]羅莎·盧森堡，[蘇]尼·布哈林.帝國主義和資本積累[M].柴金如，等，譯.哈爾濱：黑龍江人民出版社，1982.

[4][德]羅莎·盧森堡.資本積累論[M].彭塵舜，吳紀先，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959.

[5]Ingo Schmidt.Rosa Luxemburg’s Accumulation of Capital——New Perspectives on Capitalist Development and American Hegemony[J].Critique:Socialist Studies,6:2（2010）.

[6][德]羅莎·盧森堡.盧森堡文選[M].李宗禹，編.北京：人民出版社，2012.

[7][南非]昂德·霍普曼.從歷史的觀點看羅莎·盧森堡的《資本積累論》[J].熊文，譯.湖北社會科學，2006，（7）.

[8]何萍，熊敏.羅莎·盧森堡思想及其當代意義[M].北京：人民出版社，2013.

F091.3

A

1003-8477（2017）09-0005-05

張建（1987—），男，廣州醫(yī)科大學思想政治理論課教學部講師。

2017年度教育部人文社會科學研究青年基金“羅莎·盧森堡的社會主義思想及其當代價值研究”（17YJC710105）；2016年度廣州醫(yī)科大學博士研究項目“高校哲學社會科學育人功能實現(xiàn)機制研究”（L1751014）。

責任編輯 張 豫