祝國超

(長江師范學(xué)院 烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心，重慶 涪陵 408100)

土司時期烏江流域民族關(guān)系與社會發(fā)展研究

祝國超

(長江師范學(xué)院 烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心，重慶 涪陵 408100)

土司時期烏江流域的民族關(guān)系是一種特殊的社會關(guān)系。其類型有五：一是中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系，二是流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)的關(guān)系，三是土司政權(quán)之間的相互關(guān)系，四是土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系，五是多民族之間的關(guān)系。民族關(guān)系對社會發(fā)展有著積極和消極雙重影響，而影響地區(qū)社會發(fā)展的核心問題在于民族關(guān)系中的民族權(quán)利是否平等、民族利益是否公平和民族發(fā)展是否均衡。土司時期烏江流域各民族只有與中央王朝之間形成信任和諧的良性互動關(guān)系，才能推動該地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展和民族團結(jié)進步；反之，則阻礙地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，破壞民族團結(jié)穩(wěn)定，這進一步佐證了“只有信任、和諧、良性互動，才能實現(xiàn)雙方共生”的道理。

土司時期；民族關(guān)系；烏江流域；社會發(fā)展

烏江流域既是資源富集區(qū)和生態(tài)屏障區(qū)，也是文化特色區(qū)和貧困地區(qū)。由于烏江流域特殊的地理環(huán)境、交通條件、文化生態(tài)，特別是土司制度的推行，貴州行省的建立，改土歸流的實施，形成了該地區(qū)“你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局”[1]。“土司時期”是一個流動概念，因為有的土司在明末被平定而改土歸流，如播州楊氏土司萬歷二十八年(1600)后被改流，貴州宣慰司安氏土司于崇禎十七年(1644)改流；烏江下游的咸豐、利川、酉陽、秀山等地土司，則在清雍正十三年(1735)改流完畢；烏江中游的一些土司維持統(tǒng)治的時間較長，如貴州龍里縣小谷龍宋氏土司于清同治年間改流，貴州貴定縣庭氏土司于清光緒年間改流。文中的“土司時期”雖然因不同地區(qū)而時段各不相同，但總的時間跨度則為元明清時期。土司時期烏江流域在不同地區(qū)、不同時段彰顯出紛繁復(fù)雜的民族關(guān)系。

一 、 土司時期烏江流域民族關(guān)系的基本類型

土司時期烏江流域的民族關(guān)系是一種特殊的社會關(guān)系[2]。由于這一時期烏江流域的政權(quán)存在形式表現(xiàn)為“流官、衛(wèi)所與土司并存”的形式，故形成了五類民族關(guān)系：

(一)中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系

中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系是一種認同與調(diào)適、互動與和諧、博弈與沖突的關(guān)系，這種關(guān)系是土司時期民族關(guān)系中的核心關(guān)系。大凡土司地區(qū)民族關(guān)系的弛張與此密切相關(guān)。當烏江流域的土司及土民與王朝政權(quán)共同組成了“命運共同體”，且土司成為“王臣”，民族地區(qū)成為“王土”，各族土民成為王朝子民，且確保雙方利益的時候，中央王朝與土司政權(quán)之間就相安無事，于是各地土司積極朝貢、中央王朝賞賜不絕。反之，當中央王朝與土司政權(quán)之間的關(guān)系處于惡性互動時就有爆發(fā)戰(zhàn)爭的危險。

1.良性互動下的民族關(guān)系。根據(jù)土司制度的規(guī)約，烏江流域土司出于尋求自身利益最大化以及在轄區(qū)內(nèi)統(tǒng)治權(quán)力最大化的考量，他們不得不主動與中央王朝良性互動。而中央王朝為了維護政權(quán)穩(wěn)固，同樣愿意與各地土司良性互動。雙方互動主要表現(xiàn)為兩個方面：

第一，相互承認統(tǒng)治地位。元明和明清朝代更迭時，烏江流域土司能識時務(wù)，待中央政權(quán)穩(wěn)固之后，他們主動投誠，繳納前朝的印信、號紙等信物，承認當朝統(tǒng)治者的合法地位；中央政府也樂見烏江流域土司歸附，承認他們統(tǒng)治轄區(qū)的合法性，并授予土司職銜以及印信、號紙等信物?！睹鲗嶄洝酚涊d了楊氏土司歸附的情況：“洪武五年(1372)正月乙丑，播州宣慰使楊鏗、同知羅琛、播州總管何嬰、蠻夷總管鄭瑚等來朝，貢方物，納元所授金牌、銀印、銅印、宣敕。詔賜鏗等綺、帛、衣服，仍置播州宣慰司，鏗、琛皆仍舊職，改總管為長官司，以嬰等為長官司長官。”[3]從這些記載可見，每逢中央王朝改朝換代，烏江流域土司都要赴朝獻地納土，內(nèi)附稱臣，接受中央王朝的封賞，這對于維護國家統(tǒng)一，加強少數(shù)民族地區(qū)與內(nèi)地政治、經(jīng)濟聯(lián)系，促進地方的發(fā)展和社會的穩(wěn)定，均有積極意義。

第二，各地土司積極履行王朝義務(wù)?！睹魇贰肪砥呤堵毠僦尽の濉分姓f：“附輯諸蠻，謹守疆土，修職貢，供征調(diào)，無相攜貳?！盵4]1876這是元明清中央政府對包括烏江流域在內(nèi)的土司提出的必須履行的義務(wù)。烏江流域土司在認同元明清等朝代表國家合法的統(tǒng)治政權(quán)后，為了體現(xiàn)對王朝的忠誠，他們積極履行王朝義務(wù)。如播州楊氏土司在元明兩代一直與中央王朝保持著密切的互動聯(lián)系，僅在明代，就對明王朝朝貢139次，其中貢馬120次，貢方物22次，貢金銀器6次，貢水銀、朱砂、鷹、象等7次，貢皇木2次[5]，如此眾多的朝貢，象征著播州土司對中央王朝的認同，心甘情愿服從中央王朝的統(tǒng)治，這對于維護邊疆穩(wěn)定具有重大意義。土司朝貢制度是元明清中央王朝處理國家與地方、中央政權(quán)與土司政權(quán)之間關(guān)系的一種政治經(jīng)濟制度。烏江流域土司對國家認同的動力并不是由土司自發(fā)形成的，而主要在于中央王朝制度性的規(guī)定。

在土司制度完善的過程中，元明清中央政府通過政治引導(dǎo)、經(jīng)濟誘惑、物質(zhì)鼓勵等形式，利用烏江流域土司軍隊來維持該地區(qū)的社會穩(wěn)定。于是，守衛(wèi)疆土、保境安民就成為烏江流域各地土司的基本義務(wù)。烏江流域是國土神圣不可分割的一部分，烏江流域土司自覺肩負起保境撫民、抗擊異族和外國侵略的責任。據(jù)不完全統(tǒng)計，明代中央王朝征調(diào)烏江流域土司，其中石砫馬氏、秀山楊氏、播州楊氏、水西安氏等四大土司參與“征蠻”33次，這種頻繁征調(diào)不僅維護了國家的統(tǒng)一和地方的安定，而且體現(xiàn)了中央王朝與眾多土司之間良好的互動關(guān)系。

烏江流域土司在自覺地承擔朝貢納賦、奉命征調(diào)職責的同時，他們往往借助王權(quán)來確認和提升自身地方統(tǒng)治權(quán)力的合法性，鞏固土司統(tǒng)治地位，博取更多物質(zhì)資源和拓展更大的生存空間，謀求更多的政治利益和經(jīng)濟利益。

2.惡性互動下的民族關(guān)系。在土司時期，中央政府與烏江流域土司形成惡性互動主要基于兩個方面的原因：第一，中央政府與土司政權(quán)都期盼謀求自身利益的最大化。元明清時期，中央政府與土司政權(quán)之間本來就具有不可調(diào)和的結(jié)構(gòu)性矛盾，在實施土司制度的過程中，無論是中央政府，還是土司政權(quán)，如果都把謀求自身利益的最大化作為目的，這勢必最終造成二者之間的惡性互動。明清時期烏江流域的水西安氏土司和播州楊氏土司，自恃擁有一定實力，號令并帶領(lǐng)轄區(qū)民眾反叛中央王朝，最終遭受滅頂之災(zāi)，國家也由此實力銳減，國力衰退。第二，中央王朝對土司地區(qū)實行高壓統(tǒng)治，致使播州、水西、烏蒙、鎮(zhèn)雄等土司對朝廷日益不滿，繼而形成對立與矛盾。如明清中央王朝嚴格規(guī)定土官不許越省、越族通婚；如蔑稱楊應(yīng)龍“原是卉服鳥語之倫，同處豺虎蟲蛇之內(nèi)”[6]。這種政治壓迫，必然加深烏江流域土司及轄區(qū)內(nèi)民眾與中央王朝的矛盾、隔閡，甚至沖突。

無數(shù)事實證明，烏江流域土司政權(quán)與中央政府之間惡性互動下的民族關(guān)系，最終只能是雙方吞下自己種下的苦果。烏江流域的播州、水西、烏蒙、鎮(zhèn)雄等土司，無不是與明清中央王朝惡斗，最終均自取滅亡。從另一角度看，明清中央王朝雖然最后贏得了平定播州、水西等土司的勝利，但由于數(shù)次與土司爆發(fā)戰(zhàn)爭的結(jié)果，正如《明史》所言：“貴陽甫定，而明亦旋亡矣?！盵4]8176這是中央政府與烏江流域土司政權(quán)惡性互動的最必然結(jié)果。

(二)流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)的關(guān)系

土司時期烏江流域的流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)之間的關(guān)系是一種控制、監(jiān)督、管理與被控制、被監(jiān)督、被管理的關(guān)系。

1.流官的設(shè)置與土司政權(quán)的關(guān)系。眾所周知，土司時期的行省一級，一般設(shè)有布政使、都指揮使司、巡撫、總督等官職，他們各司其職；在府州縣一級還設(shè)置有知府、知州、知縣等流官；在烏江流域各土司衙門，不僅設(shè)置有包括同知、副使、僉事等職務(wù)的佐貳官，還設(shè)置有經(jīng)歷、都事、知事等主管衙門文案事宜的首領(lǐng)官，朝廷任命的佐貳官以及同知、副使、僉事等職官，有相當一部分是朝廷任命的流官。從行省到府州縣再到土司衙門，形成了一個流官對土司政權(quán)控制、監(jiān)督、管理的系統(tǒng)，土司政權(quán)中的承襲、朝貢、納賦、征調(diào)、司法等諸多事務(wù)均在流官的監(jiān)控之下。

2.衛(wèi)所的設(shè)置與土司政權(quán)的關(guān)系。土司時期烏江流域由于民族種類眾多、地理結(jié)構(gòu)復(fù)雜，因而導(dǎo)致衛(wèi)所設(shè)置空間分布不均衡。烏江上游設(shè)置有烏撒衛(wèi)、水西衛(wèi)、畢節(jié)衛(wèi)、威清衛(wèi)、普定衛(wèi)、平壩衛(wèi)等衛(wèi)；中游設(shè)置有貴州前衛(wèi)、貴州衛(wèi)、新添衛(wèi)、龍里衛(wèi)、偏橋衛(wèi)、興隆衛(wèi)、平越衛(wèi)和黃平千戶所、重安千戶所等衛(wèi)所；下游設(shè)置的衛(wèi)所有施州衛(wèi)和黔江千戶所、大田千戶所等。研究表明，烏江流域這些衛(wèi)所建立后，出現(xiàn)了與土司勢力范圍犬牙差互的狀況，或分土司之地建立衛(wèi)所，或衛(wèi)所與土司同在一地[7]。烏江流域衛(wèi)所設(shè)置，主要是對鄰近土司予以控制、監(jiān)督，當某個土司心存二志、反叛朝廷時，衛(wèi)所自當發(fā)揮其鎮(zhèn)壓作用。明清時期烏江流域的土司，正是由于他們時時處在地方流官、軍事衛(wèi)所的嚴格控制、監(jiān)督和管理之下，他們在相當長的一段時間內(nèi)，基本上處于“齊政修教”、“因俗而治”的政治制度管理之中。

(三)土司政權(quán)之間的相互關(guān)系

從本質(zhì)上看，土司政權(quán)與土司政權(quán)之間的民族關(guān)系不僅是一種特殊的社會關(guān)系，而且也是一種既相互依存又彼此敵對的關(guān)系。在土司時期，烏江流域土司與其它地區(qū)的土司一樣，均知道土司與土司之間是“一榮俱榮，一損俱損”的道理，必須處理好土司政權(quán)之間的相互關(guān)系。在土司政權(quán)與土司政權(quán)之間的交往過程中，由于各土司均從自身利益出發(fā)，謀求自身利益的最大化，往往形成土司政權(quán)與土司政權(quán)之間時和時戰(zhàn)的局面。

1.結(jié)盟與發(fā)誓。土司時期，烏江流域土司政權(quán)與土司政權(quán)之間結(jié)成同盟關(guān)系，這是一種比較常見的現(xiàn)象。據(jù)《為黔省永順、酉陽二司盟結(jié)事宜題稿》載，明代崇禎年間，四川酉陽土司與湖廣永順彭氏土司因爭魯碧潭、椒園等地而致使永、酉二司仇殺，后經(jīng)兵部、都察院以及四川與湖廣兩省有關(guān)官員調(diào)解，遂將“所爭之地斷魯碧潭歸永，斷椒園等地歸酉”之后，各“出據(jù)其盟書”，并稱“各照古界管業(yè)，兩夷相安”，其結(jié)局“各出盟書印結(jié)，和好如初，邊境既寧”[8]。酉陽土司為了與周邊土司搞好關(guān)系，也常有結(jié)盟之舉，如冉如彪于洪武八年(1375)任酉陽宣撫司后，召集石耶、邑梅、平茶、麻兔等長官司，與訂約：“無爾詐，無我虞，各捍牧圍，為國家屏蔽”。所以，其結(jié)果是“邊烽息，民物安，一隅之勢，鞏固于天府焉”[9]。另據(jù)《酉陽土司》載：“冉興邦其人素有大志，極具開拓革新精神……在酉北土坪打敗散毛司，和湖北來鳳、咸豐劃定以酉陽山為界，永不相侵?！盵10]這是冉氏土司在明代初年對周邊土司發(fā)出的“永不相侵”的誓言。酉陽土司與湖廣永順土司、來鳳、咸豐等鄰近土司的結(jié)盟與發(fā)誓，并成為事實上的盟友，對于維護土司地區(qū)的穩(wěn)定具有重要意義。

2.政治聯(lián)姻。土司與土司之間通過政治聯(lián)姻，形成利益共同體，以鞏固土司地位。這種相對穩(wěn)定的聯(lián)盟關(guān)系，有利于消除民族間的隔閡，促進彼此和睦與地區(qū)穩(wěn)定。

綜觀烏江流域的土司，其政治聯(lián)姻有比較固定的姻親關(guān)系，如烏江上游是水西安氏土司主要與永寧奢氏“世為姻婭”，如靄翠娶永寧土司之裔奢香為妻，安的娶奢助為妻，安萬鐘娶奢播為妻，安堯臣娶奢社輝為妻。其中，奢香、奢播、奢社輝均擔任過貴州宣慰司使之職[11]。烏江中游的播州楊氏土司的政治聯(lián)姻比較復(fù)雜，除與思州宣慰后裔田氏屬于“世為姻婭”之外，與其它地方的土司聯(lián)姻較多。從李化龍《平播全書·獻俘疏》中可以厘清楊應(yīng)龍以聯(lián)姻方式與周邊土司建立起來的一個龐大的關(guān)系網(wǎng)。楊應(yīng)龍之妾田氏為思州宣慰之后裔。楊應(yīng)龍的兩個親妹，一個是思州宣慰之裔田一鵬的妻子，另一個是龍虎山張世爵的妻子；楊應(yīng)龍的五個兒媳皆為田氏，均為思州宣慰之裔田一鵬、田飛鵬、田良玉之女，因“思田播楊并雄西土，世為姻婭，故酋父子兄弟率娶田氏”。楊應(yīng)龍長女楊貞惠許聘貴州洪邊應(yīng)襲宣慰宋承恩為妻，次女許石砫宣撫司宣撫馬斗斛次子馬千駟為妻[12]?？梢姡ブ輻钍贤了九c石砫馬氏土司之間為了尋求彼此庇護，爭取外圍支援，不得不通過政治聯(lián)姻而結(jié)成軍事同盟，互為羽翼而相互支持。酉陽冉氏土司除了與播州楊氏土司有聯(lián)姻之外，主要與永順彭氏土司締結(jié)姻親。石砫馬氏土司主要與利川覃氏土司聯(lián)姻，當然，也與播州楊氏土司有政治聯(lián)姻。在明清時期的土司階層，其結(jié)婚對象無疑十分強調(diào)門當戶對。他們之間通過政治聯(lián)姻，形成利益共同體。

3.相互仇殺。明清時期，土司與土司之間的仇殺，往往導(dǎo)致中央政府對兩個土司的改土歸流。土司之間的仇殺不僅影響雙方轄區(qū)民眾的安定，而且影響中央政府對土司地區(qū)的控制。從明清時期土司的仇殺看，主要有兩種情況：一是毗鄰?fù)了局g因爭奪土地、物質(zhì)和人口展開的仇殺，如宣德七年(1432)，烏蒙、烏撒的土官祿昭、尼祿等人，由于爭奪地盤互相仇殺；嘉靖二十一年(1542)酉陽冉氏土司與永順彭氏土司因采辦皇木而互相仇殺；另一種是土司家族間因土司承襲問題引起的仇殺，如播州土舍楊輝與楊友本為兄弟，后因爭襲土職，導(dǎo)致兄弟交惡而相互仇殺。故高拱在《撫夷紀事》中認為土官“橫行暴虐，不守王章，大肆兇殘，戕死骨肉，縱兵鄰境”[13]311。土司之間的相互仇殺，不僅有封建領(lǐng)主長期分裂割據(jù)的原因，而且也有土司制度自身的缺陷。封建中央王朝實施土司制度，是以謀求自身利益最大化作為目的。為了達到“以夷制夷”和削弱土司之目的，中央王朝往往“坐山觀虎斗”，縱容土司之間仇殺，借以消耗彼此實力；或者征調(diào)甲土司攻打乙土司；甚至做出如因播州土司立功而故意將水西土司的土地劃為播州管轄，引起彼此爭地仇殺這樣的事；特別是通過實施“眾建寡力”措施，“眾建官而分其權(quán)”，故意形成大小土司的矛盾，留下后遺癥，造成日后相互仇殺。

(四)土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系

明清時期烏江流域土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系主要表現(xiàn)在兩個方面。

1.二者之間是少數(shù)民族政權(quán)與其轄區(qū)內(nèi)民眾的關(guān)系。土司政權(quán)或憑借自身實力保護境內(nèi)民眾安全，或給予轄區(qū)內(nèi)百姓的一定利益[14]。土司政權(quán)在處理轄區(qū)內(nèi)民眾的關(guān)系時，民族之間、民族之內(nèi)的權(quán)利和利益都要考慮均衡。

2.二者之間是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、剝削與被剝削的關(guān)系。明清時期的土司作為朝廷命官，擁有代表朝廷管理當?shù)匕傩盏臋?quán)力，因此壓迫和剝削轄區(qū)民眾就成為其理所當然的事情。如果按照統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級來劃分，土司時期烏江流域中下層統(tǒng)治階級有土司、封建主、峒長和寨長、流官等；被統(tǒng)治階級有自由民、農(nóng)奴、手工業(yè)者、礦工和奴隸等，這些都是土司統(tǒng)治階級剝削的對象。土司時期烏江流域土司面對無戰(zhàn)事之時，由于民眾“農(nóng)時為民，戰(zhàn)時為兵”特殊的身份，使得土司轄區(qū)內(nèi)的普通百姓不僅平時要承受經(jīng)濟上的賦稅和徭役，而且還要為土司發(fā)動內(nèi)亂的經(jīng)濟買單。如安國亨擔任貴州宣慰使期間因承襲之事發(fā)動的“安氏之亂”，最后在朝廷調(diào)停下，安國亨“倚夷法以白金三萬五千兩自贖，以六千兩贖務(wù)卒等”[15]，這些錢從何而來？最終還是轄區(qū)內(nèi)的百姓“買單”，土司政權(quán)與轄區(qū)民眾這種剝削與被剝削的關(guān)系由此可見一斑。

(五)多民族之間的關(guān)系

土司時期烏江流域無論是世居民族，還是外來移民，雖然他們屬于不同地方的不同族群，擁有各自不同的文化，匯聚于這一地區(qū)，在共同開發(fā)錦繡河山，共同創(chuàng)造烏江流域民族歷史與文化，以及在相互交往、交流、交融的過程中，形成了多民族之間誰也離不開誰的共生關(guān)系。和諧相處、彼此相融、守望相助、相互包容，成為土司時期烏江流域多民族之間民族關(guān)系的主軸。

經(jīng)濟上互通有無，是多民族關(guān)系的重要表現(xiàn)和促進方式。土司時期的烏江流域，上自安順、貴陽，中到播州、思南，下到黔江、石柱，商賈云集，設(shè)易場、開集市，互通有無。如在貴陽形成了鼠場、牛場，“漢夷不問遠近，各負貨聚場貿(mào)易”；安順則“估人云集，遠勝貴陽”[16]，烏江下游的石柱“水陸貿(mào)易，煙火繁盛，儼然一都邑也”[17]。平越、清遠、偏橋、鎮(zhèn)遠四衛(wèi)為漢族居民聚居點，附近苗族百姓常負薪碳、米豆和竹木，牽牛豕來交易，“市如云集，朝至暮歸”。經(jīng)濟貿(mào)易搭建了多民族之間交流與互動的平臺，不同民族在互通有無中相互學(xué)習(xí)、增進了解與友誼，逐漸形成誰也離不開誰的共生關(guān)系。加之在反抗土司和封建統(tǒng)治者的過程中，烏江流域各族人民常常團結(jié)一心，相互支持，結(jié)成了牢不可破的民族友誼。此外，土司時期，大量外來移民進入烏江流域，與世居民族之間也發(fā)生著廣泛的交往，科技、文化和教育隨之傳入，烏江流域少數(shù)民族“漸染中原習(xí)俗”、“漸著漢人服飾”。一些外來移民包括屯軍士兵由于無法返回而留居烏江流域，在與當?shù)孛褡褰涣鹘煌腥諠u“夷”化；也有部分保留了自己的民族特性，成為今天烏江流域的“屯堡人”以及蒙古族、回族、滿族等的先民。同時，外來移民中的豪強“屯田”等強占資源的行為，也激起了烏江流域各族人民的強烈反抗，雙方?jīng)_突不斷，這是多民族關(guān)系的另一面。

二、土司時期烏江流域民族關(guān)系對社會發(fā)展的影響因素

金炳鎬先生認為：“民族關(guān)系中的突出問題是民族權(quán)利、民族利益和民族發(fā)展?！盵18]土司時期烏江流域的民族關(guān)系，無論是上述五種民族關(guān)系中的哪種關(guān)系，歸結(jié)起來還是民族權(quán)利關(guān)系、民族利益關(guān)系和民族發(fā)展關(guān)系。社會發(fā)展是一個社會學(xué)概念，主要是指社會系統(tǒng)發(fā)生結(jié)構(gòu)性變動引起功能轉(zhuǎn)換而帶來的社會進步[19]。從宏觀上講，社會發(fā)展應(yīng)該包括政治、經(jīng)濟、文化、環(huán)境等全部社會現(xiàn)象和社會活動的進步，或者說包括物質(zhì)文明、制度文明和精神文明等方面的全面進步。從微觀上講，社會發(fā)展主要是指社會進步中社會經(jīng)濟的發(fā)展，特別是社會生產(chǎn)力的發(fā)展。土司時期烏江流域無數(shù)事實證明，民族關(guān)系對社會發(fā)展有著巨大的影響，包括積極影響和消極影響。具體而言，影響該地區(qū)社會發(fā)展的核心問題在于三大因素。

(一)民族權(quán)利是否平等

作為一個國家之公民或一個民族之成員，民族權(quán)利平等既是最低要求，也是最高追求。

民族權(quán)利包括民族生存權(quán)、民族發(fā)展權(quán)、民族政治參與權(quán)、民族自治權(quán)和民族共治權(quán)。其中，民族生存權(quán)是民族權(quán)利的基礎(chǔ)，它與人的生存權(quán)一樣，在不被蓄意滅絕的前提下保持本民族延續(xù)的權(quán)利[20]。在此基礎(chǔ)上，才有民族發(fā)展權(quán)、民族政治參與權(quán)、民族自治權(quán)和民族共治權(quán)?？梢哉f，在土司時期，烏江流域民族平等權(quán)是民族關(guān)系的基石，而民族生存權(quán)則是民族關(guān)系的邏輯起點。

1.民族權(quán)利是否平等的基礎(chǔ)在于雙向認同。民族權(quán)利平等必須基于一種雙向認同。一是國家層面對烏江流域民眾的認同。從國家層面講，當元明清獲取政權(quán)且作為執(zhí)政者，必須從心理上承認包括烏江流域在內(nèi)的各民族成員都是國家中的一員，都看作是國家建設(shè)的主人翁。違背這個原則往往導(dǎo)致彼此間的矛盾和隔閡，典型的就是有些朝廷命官在奏疏中經(jīng)常的“非我族類，其心必異”[21]的錯誤觀念。正是由于朝廷命官具有這種觀念，才形成了明清中央王朝對烏江流域民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會與國家之間的對抗排斥模式。在這種模式中，由于主體民族不接受少數(shù)民族，常常出現(xiàn)民族壓迫、民族斗爭乃至民族戰(zhàn)爭等情況。在對抗排斥模式中，作為國家層面來講，在處理民族關(guān)系上的操作行為主要包括民族驅(qū)逐、政治區(qū)劃和民族隔離(如限制漢族與少數(shù)民族交往)等手段，導(dǎo)致烏江流域民族地區(qū)與中央王朝之間經(jīng)常出現(xiàn)相互排斥(如土司反叛、農(nóng)民起義、抗捐抗糧等)的現(xiàn)象。二是烏江流域民眾對國家的認同。從烏江流域民族地區(qū)民眾的層面看，作為國家的一員，必須首先確認自己屬于這個國家以及對該國家的政治權(quán)威、政治制度、政治價值和政治過程等方面的理解、贊同、支持和追隨[22]。如土司時期烏江流域民眾在確認自己是元明清中央王朝的“子民”，并對元明清的政治權(quán)威、政治制度、政治價值和政治過程等方面的理解、贊同、支持和追隨時，應(yīng)從內(nèi)心承認明清政府治統(tǒng)的合法性。并在此基礎(chǔ)上，烏江流域各族民眾內(nèi)心愿意與以皇帝為代表的國家結(jié)成“命運共同體”。元明清時期烏江流域各地土司，由于中央王朝將他們確認為國家在地方行使權(quán)力的代表，土司以職位承襲接受中央王朝控制，并積極繳納貢賦、服從軍事征調(diào)為認同國家的必要條件。歷史證明，烏江流域的多數(shù)土司在政治共存、經(jīng)濟一體、文化共享等方面起到倡導(dǎo)、組織、踐行和引領(lǐng)轄區(qū)民眾認同國家的作用，強化了烏江流域各族民眾的國家認同。

2.民族權(quán)利是否平等的主導(dǎo)權(quán)在中央政權(quán)。在民族權(quán)利平等的問題上，中央王朝應(yīng)負主要責任。潘弘祥認為，任何統(tǒng)一多民族國家都是主體民族與少數(shù)民族“共在共生”的共同體組織。而作為組織重要組成部分的“民族”，皆作為一種生存共同體而維系著有序的社會關(guān)系[23]。土司時期烏江流域各民族在長期交流、交往和交融中，多民族融合逐漸成形，并在反抗封建統(tǒng)治者的壓迫和抗擊外來勢力的入侵過程中共同維系著中國統(tǒng)一多民族國家的版圖。既然烏江流域各民族都是中華民族不可或缺的成員，都是中華民族共同體中最基本的構(gòu)成單元，那么，元明清中央政府就有責任對該地區(qū)社會弱勢群體予以積極主動的關(guān)切。然而，元明清中央政府由于只考慮統(tǒng)治階級的權(quán)力和利益，根本沒有對烏江流域少數(shù)民族社會成員給予平等的尊重和有效的保護，故導(dǎo)致多種形式的戰(zhàn)爭時有發(fā)生，甚至在明末平定“奢安之亂”后，出現(xiàn)“貴陽甫定，而明亦旋亡矣”[4]8176的結(jié)局。

(二)民族利益是否公平

一個政治穩(wěn)定、關(guān)系和諧的社會必然是各階層民眾利益關(guān)系都比較協(xié)調(diào)的社會。從土司時期烏江流域的實際情況看，民族利益是否公平是影響民族關(guān)系的主要因素。因為民族利益關(guān)系著民族的生存和發(fā)展，所以民族利益是導(dǎo)致中央王朝與土司政權(quán)之間、中央王朝與少數(shù)民族之間發(fā)生民族事件與民族沖突最常見的原因。綜合來看，導(dǎo)致中央王朝與地方民眾發(fā)生沖突最主要的原因是中央政府繁重的賦稅，因為繁重的賦稅是影響民族利益的關(guān)鍵所在。明代中央政府給烏江流域土司地區(qū)繁重的賦稅，如貴州宣慰使司征夏稅米255.166斗，秋糧米82035.363斗；貴州宣慰使司官目下征夏稅米333.33斗，秋糧米68588.279斗；播州宣慰司征夏稅米4241.34斗，秋糧米43937.226斗；播州長官司征夏稅米9704.449斗，秋糧米45006.84斗；水德江長官司征秋糧米6298.555斗[24]。烏江流域本來是“漢夷錯居，不同中土，山箐峭深，地瘠寡利”[24]( P822)之地，中央政府不但沒有免除該地區(qū)各族民眾的賦稅，反而在很多土司地區(qū)收取大量的夏稅米和秋糧米，這事實上影響了中央與地方之間的民族關(guān)系。筆者以遵義地區(qū)明清時期的田賦為例予以說明：明初播州長官司每年不定量向朝廷貢納田糧，至明萬歷時播州長官司每年要向朝廷定額納糧5800石。萬歷二十八年(1600年)“平播之役”后，明廷確定遵義縣每年田賦額糧7212.49石，折征糧差銀10031兩、丁差銀1851兩，共計折征糧銀11882兩。到清末時，遵義縣田賦糧銀和丁銀年征總額為銀35284兩[25]。這種逐漸加碼征收田賦，極大影響當?shù)孛癖姷纳婧桶l(fā)展，加重了烏江流域各族群眾的賦稅負擔。因此在咸豐六年(1856年)十月，貢生許白高為根絕尖斗納糧弊端，會同四鄉(xiāng)代表，提議將省平斗納糧判詞刻碑豎于縣衙頭門或縣城東門。知縣顧昆揚執(zhí)意不允，并令殺許白高等四人，史稱“尖斗事件”[25]987。在土司時期烏江流域還爆發(fā)了多次“抗糧”事件，嚴重影響了中央與地方正常的民族關(guān)系。

(三)民族發(fā)展是否均衡

從土司時期烏江流域各民族的政治、經(jīng)濟、文化、社會等方面的發(fā)展看，只有各民族之間發(fā)展均衡，才能實現(xiàn)各民族的和諧共生、共同繁榮，也才有民族地區(qū)的和諧穩(wěn)定。但從土司時期烏江流域的實際情況看，由于民族政治的不均等，導(dǎo)致民族關(guān)系十分復(fù)雜。從行政制度看，既有經(jīng)制州縣，又有羈縻衛(wèi)所，還有土司制度。僅以土司制度看，中央政府在烏江流域按土司實力大小以定尊卑，分別授予宣慰使、宣撫使、安撫使、長官司及蠻夷長官司等職計二百余家。這些土司政權(quán)與中央王朝時戰(zhàn)時和，相互之間也屢有爭戰(zhàn)，它們與其統(tǒng)治下的人民也存在著種種錯綜復(fù)雜的關(guān)系。明初對烏江流域少數(shù)民族進行“懷柔”，實行“恩威共用”“兼剿兼撫”的方針，民族關(guān)系得以暫時緩和，但自永樂以后，中央王朝統(tǒng)治加強，民族壓迫逐漸加深，中央王朝與土司間的矛盾日益激化，特別是萬歷年間至崇禎年間，爆發(fā)了“平播之役”和“奢安之亂”等戰(zhàn)爭。入清以后，中央政府在烏江流域不斷用兵，以武力強行改流，民族矛盾達到了白熱化的程度。不僅有清朝與水西安氏土司、烏撒安氏土司的戰(zhàn)爭以及改土歸流的戰(zhàn)爭，而且還發(fā)生了一系列規(guī)模巨大的民族起義，如黔東北石柳鄧、石三保領(lǐng)導(dǎo)的苗族起義等。

三、結(jié)語

從土司時期烏江流域的歷史看，當中央王朝與土司政權(quán)或其它民族關(guān)系處于良性互動時，社會生產(chǎn)力能夠得到較好發(fā)展；當中央王朝與土司政權(quán)或其它民族關(guān)系十分惡化而必須用戰(zhàn)爭形式來解決時，就會對當時的社會發(fā)展造成危害，甚至是巨大破壞。如在“奢安之亂”的過程中，安邦彥的土司軍隊自天啟二年(1622)二月圍困貴陽至當年十二月解圍止，當時“貴州官廩竭，米升值二十金。食糠核草木敗革皆盡，食死人肉，后乃生食人，至親屬相啖。張彥芳、黃運清部卒公屠人市肆，斤易銀一兩”[13]646等慘不忍睹的現(xiàn)象。除了物價昂貴、人吃人、人肉易銀等之外，更出現(xiàn)了“貴陽被圍十余月，城中軍民男婦四十萬，至是餓死幾盡，僅余二百人”[4]8174的慘狀，這是古今中外人類發(fā)展史上絕無僅有的慘絕人寰的戰(zhàn)事，對明末烏江流域社會生產(chǎn)力的摧殘不言而喻。

總之，土司時期烏江流域各族人民只有與中央王朝之間形成信任、和諧、良性互動的關(guān)系，才能推動該地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、社會進步、文化繁榮和民族團結(jié)；反之，則阻礙這一地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展與文化繁榮，破壞民族之間的團結(jié)，這進一步佐證了“只有信任、和諧、良性互動，才能實現(xiàn)雙方共生”的道理。

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責任編輯：劉倫文

2017-02-26

國家社科基金項目“烏江流域民間信任和諧與社會穩(wěn)定發(fā)展研究”(項目編號：12BMZ023)。

祝國超(1971-)，男，四川合江人，教授，碩導(dǎo)，長江師范學(xué)院烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心兼職研究員，主要研究方向為民族理論與政策。

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1004-941(2017)02-0031-06