孫艮陶

（武漢大學哲學學院，湖北武漢 430072）

·人文視野·哲學

政治哲學視閾下的王夫之動靜觀對其史論之影響

孫艮陶

（武漢大學哲學學院，湖北武漢 430072）

王夫之在易學和史學上均有很深的造詣，并且其易學與史學又是相互影響和滲透的。就宇宙論層面而言，王夫之主張氣化生成、變化日新。落實于動靜觀，成之為“動靜皆動”的主“動”論。而就本體論層面來講，“靜”是對形上之體所處狀態(tài)、情勢的描摹，“動”則是形上之體的發(fā)用，故而王夫之又主張靜體動用，以靜蓄動。落實于社會政治，就需要以“靜”統(tǒng)攝私欲影響之下的妄動、躁動，以確保社會朝著靜定的方向良好運作。這種動靜觀對王夫之的史論有著深刻的影響。在動靜觀的觀照下，王夫之確立了史論獎靜抑躁的立論特點，認為政治上的喪亂敗亡均是由于躁動所致?；谶@種認知，王夫之認為政治應以靜為主，在制度上確立完善的用人機制和制度保障，保證社會朝著良好而靜定的方向運作發(fā)展，以達到靜民安政的政治治理目的。

王夫之；動靜觀；史論；《周易》

王夫之在易學和史學領(lǐng)域均有很深的造詣,并且他在這兩個領(lǐng)域的成就又不是孤立存在的，而是有著密切的聯(lián)系。概括言之，王夫之易學是其史學的理論基礎(chǔ)，而歷史方面的論述也為其易學成就提供了現(xiàn)實支撐。有關(guān)王夫之易學與史學關(guān)系的探討，前人已有論述，但大都是從易學的通變思想以及王夫之變易史觀展開論述的。實則，王夫之哲學思想中的動靜觀對其史學論述有著更為直接的影響，對于動靜的觀照，滲透在其論史的方方面面。

一、王夫之動靜關(guān)照及其價值指向

關(guān)于王夫之的動靜觀，前輩學者對此多有論述。馮契在其《中國哲學通史簡編》中指出王夫之的動靜觀是絕對運動和相對靜止的辯證統(tǒng)一。[1](p226)蕭箑父、許蘇民在《王夫之評傳》中也指出王夫之“確認事物永恒運動的絕對性，而靜止只具有相對的意義”，認為王夫之在動靜觀上是主張“動靜皆動”，以動為主的。[2](p130-137)蕭漢明在《船山易學研究》中，通過對王夫之易學思想的研究，得出王夫之易學立足于動，“運動是物質(zhì)的屬性，運動與物質(zhì)是不可分離的”，主張相對靜止和絕對運動的統(tǒng)一。[3](p89-93)方克在《王船山辯證法思想研究》中，同樣認為王夫之在肯認動靜各有其用、各具其質(zhì)的前提下，主張動靜對立統(tǒng)一基礎(chǔ)上的主“動”論。[4](p9399)除上述之外，還有很多學者對此進行了論述，但同上述觀點大體一致。但是，需要明確的一點是，王夫之固然主張“動靜皆動”，但他對于動靜的觀照還有另一個重要論題，那就是“靜體動用”。

（一）動靜皆動。

王夫之繼承張載“太虛即氣”的氣化論思想，認為并不存在純粹的虛空，虛空之中實則充滿著“彌淪無涯而希微不形”的氣，虛空只是氣的一種存在形態(tài)，“虛空者，氣之量”；[5](p23)氣有聚散，聚則顯，散則隱。“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。知太虛即氣，則無‘無’。人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者?！盵5](p30)太虛是充滿氣的實體，并非是佛道所言之純粹虛空的“無”，這就為其氣化思想奠定了基礎(chǔ)?！皠屿o皆動”也就是在這一氣化思想中所提出的論題。

其一，太虛之氣在未分判為陰陽二氣之初，即包孕有“必動之幾”。氣以陰陽為體，陰陽相互對立而又統(tǒng)和于氣之中，“陰陽異撰，而其絪緼于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣”。[5]（p15）同時，陰陽雖“渾淪無間”，但是基于陰陽體性上的差異，使得兩者相感以包含運動之幾，由此而產(chǎn)生升化之能?！瓣庩枌嶓w，乾坤其德也。體立于未形之中，而德各效焉，所性也。有陰則必順以感乎陽，有陽則必健以感乎陰，相感以動而生生不息，因使各得陰陽之撰以成體而又生其感。”[5](p363)“感”指的是陰陽因為體性上的差異，而產(chǎn)生之相摩相蕩的狀態(tài)。陰陽在太極未分判之初，即相感相應，產(chǎn)生化生天地萬象的可能，“陰感于陽而形乃成，陽感于陰而象乃著”，[5](p28)也即是“絪緼二氣交相入而包孕以運動之貌”。[6](p597)

正是基于陰陽的這種相感相應所包孕的“運動之貌”，才使得氣化成為可能，“至虛之中，陰陽之撰具焉，絪縕不息，必無止機。故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。”[5](p364)所以，王夫之指出：“虛空即氣，氣則動者也”；“太虛者，本動者也”；“不動則不生，由屈而伸，動之幾為生之始”。[5](p297)

其二，陰陽分判之后，二氣聚散屈伸，以成化生之勢。太虛之氣分判為陰陽二氣，“必動之幾”由隱而顯，“一氣之中，二端既肇，摩之蕩之，而變化無窮”，[5](p42)“一屈一伸，交相為感，人以為生，天地以之生人物而不息，此陰陽之動幾也”。[5](p108)二氣聚散屈伸、相感相蕩，化生天地萬物。正是基于陰陽二氣之間的贏縮消長、屈伸聚散才使得宇宙萬物呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的不同。

陰陽分判之后，則有陰陽之動靜。在王夫之看來，正是由于太極的或動或靜才產(chǎn)生了陰陽，“太極動而生陽，靜而生陰”。[7](p3)動靜也并非是陰陽所特有的屬性，所謂動屬陽、靜屬陰只是“以其性之所利而用之所著者言之”。實則動亦含陰，靜亦含陽，“陽輕清以健而恒為動先，乃以動乎陰而陰亦動；陰重濁以順，非感不動，恒處乎靜。陽既麗乎陰，則陽亦靜。靜而陰之體見焉，非無陽也；動而陽之用章焉，非無陰也”，[6](p535)動靜乃是陰陽共同之動靜，猶如陽不離陰、陰不離陽一樣，動靜也是相涵相攝的。

雖然“動者陰陽之動，靜者陰陽之靜”，[6](p524-525)“動靜者即此陰陽之動靜”。[5](p24)但是，陰陽所共有的動靜屬性又是統(tǒng)合于動之中的。“太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動無靜，陰惡從生哉……廢然之靜，則是息矣?！琳\無息’，況天地乎？”[8](p402)“動靜皆動也，由動之靜，亦動也?！盵9](p1055)之所以如此，最終根源于氣的生化之能，這一點同《易》“太極”的生化模式相一致?！耙字疄榈?，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容己者，或聚或散，或?qū)缁蛉?，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業(yè)生焉。陰陽之消長隱見不可測焉，天地人物屈伸往來之故盡于此?！盵5](p23-24)陰陽之間的消長隱現(xiàn)，促使氣往來聚散，“凝滯而成物我之萬象”。[5](p40-41)

要之，正是由于陰陽本動的屬性，使得氣之生化之能成為必然之勢?；诖?，王夫之認為“若其‘知天地之化育’，則只在動處體會”；[9](p946)“動以入動，不息不滯”。[7](p219)

（二）靜體動用及其論史指向。

王夫之所以暢論“太虛即氣”、陰陽動靜的氣化論思想，其在于“體三才之道，推性命之原，極物理人事之變，以明得失吉兇之故”，[6](p41)或曰“即人事以推本于天”，[10](p539)通過氣化思想構(gòu)建一個貫通天人的人文價值世界。

王夫之認為，不獨天地、物我萬象由氣化而來，即如心、性亦無不源于氣化。“秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，于此言之則謂之性……故由性生知，以知知性，交涵于聚而有間之中，統(tǒng)于一心，由此言之則謂之心。”[5](p33)氣以陰陽為體，則陰陽之乾坤健順亦為氣之本德。人由氣之陰陽動靜生化而來，亦稟賦氣之健順本德，是為人之性。性函于心而感于物，智慧乃生。心之所生，即以此智慧，反觀其性，是以心之所生亦源于氣。

性、心既均源自氣化，盡心、知性、合道、事天就成為一自然而然之過程?！绊樁灾?，則惟天有道，以道成性，性發(fā)知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天?！盵5](p33)通過此一自然而然之過程，王夫之將天人貫通為一。作為天人貫通系統(tǒng)中的重要一環(huán)，人的作用無疑被凸顯出來。人稟太虛健順之德，能夠“斟酌飽滿以全二氣之粹美”。[5](p317)其使命與責任則在于“相天治”，使物我萬象均能暢順正茂，“夫人物者，裁成有道，而茂對咸若其化，人物之命皆自我而順正矣。”[5](p125)“天視自我民視”，“相天治”也就指向了現(xiàn)實社會政治?！疤煲曌晕颐褚暋?，唯其立足于現(xiàn)實社會的治理，方能以人所稟之健順之德承接天地之健順之性。在這個過程中，就要處理好動靜之間的關(guān)系。

王夫之認為“動靜皆動”，世界萬物無時無刻不處在運動之中，不存在所謂的“廢然之靜”，但同時還應認識到“陽動而躁，躁則憂其終窮”的現(xiàn)實情況。[7](p91)世界固然處在變動不居的態(tài)勢之中，但如果任由世界無導向無規(guī)則的變動，勢必導致萬物妄動，繼而走向困窮的境地，陰陽生化之功也終將閉塞不行。故此，動需由靜來節(jié)制和調(diào)適，“靜以攝動，無不浹焉”，[6](p561)換種說法也就是“靜以成體，動以發(fā)用”。[6](p560)王夫之認為“靜有其體，動必有其用，則庶務(wù)合而歸諸道，無不可成也”，[6](p556)唯有以靜來作為動的導向，以靜來調(diào)攝動，才能動而不妄，軌于正道。

“靜體動用”具體而言，也就是“以靜畜動”。[6](p119)《周易·師卦》內(nèi)卦為坎，其象為水；外卦為坤，其象為地。《象辭》對師卦的解釋是“地中有水，師，君子以容民蓄眾”。王夫之特別贊賞師卦的原因即在于此，“地中之水不見于外，而自安于所潤。君子用此道以撫民眾，以靜畜動，士藏于塾，農(nóng)藏于畝，賈藏于市。智愚頑廉，兼容并包養(yǎng)之以不擾”。王夫之認為師卦的卦象本身就可以理解為一種施政的典范，那就是施政者以德惠蓄養(yǎng)百姓于無聲無息之中，不施政以擾民，使百姓能夠在平時所嫻習的事業(yè)中各行其所能，使百姓靜定樂居。他認為只有如此方能在戰(zhàn)時得百姓之力，“以之行師，有聞無聲，馭眾如寡，亦此道也”。[6](p119)這也就是王夫之所理解的“以靜畜動”，

“以靜畜動”還有著另一層面的涵義：靜不忘動，在靜中存養(yǎng)動，也就是王夫之所說的“善動者，至靜也”。[6](p52)王夫之認為，在靜中存養(yǎng)動，使動有所憑依，有所導引，時機成熟之時，方能“一旦而奮興，震驚群昧”。他認為“靜而不廢動之誠，則動可忽生，而不昧其幾也。坤之為德，純乎虛靜。虛者，私意不生；靜者，私欲不亂。故虛而含實，靜而善動之理存焉。虛靜以聽陽之時起而建功，故一旦而奮興，震驚群昧，人視為不測之恩威，而不知其理已裕于虛靜之中，隨所行而無不順也。”[6](p176)究其原因，正是由于“變動不居者皆依有形之靜體而不妄”，惟其如此，方能“行可有功而足尚”。

立足于對歷代治亂興衰的考察，尤其是對亂局產(chǎn)生的原因以及理亂方法和措施的探討，王夫之認為亂局的產(chǎn)生以及理亂方式的失敗皆由于躁動所致。故此，王夫之特重“靜體”在現(xiàn)實社會政治中的作用，認為“物長而窮則必消，人靜而審則可動”。[10](p43)作為社會政治的主導及參與者，應冷靜審慎地判斷事件、局面的進展，進而通過靜審的方法處理各項事務(wù)，使社會政治達致靜定之局面。王夫之將對于動靜的這一審視，應用在其讀史論史著作之中。

二、獎靜抑躁的立論特點

躁動是王夫之不遺余力批判的目標，這和他對周易“因時以奠居，獎其靜而抑其躁”的認知是相一致的。[6](p522)王夫之認為，“物長而窮則必消，人靜而審則可動。故天常有遞消遞長之機，以平天下之險阻，而恒苦人之不相待。智者知天之消長以為動靜，而恒苦于躁者之不測其中之所持”。天之陰陽消長變化不測，這就需要人“靜而審”，以靜審之道待天之幾而有所動靜?！爸熘碚?，善動以化物；知天之幾者，居靜一不傷物，而物亦不能傷之……庸人不測，恃其一罅之知，物方未動，激之以動，而自詫為先覺。動不可止，毒遂中于天下，而流血成渠。果幸存，而害亦慘矣。”變化之幾在天，動靜之勢在人，人惟有靜審以待天，居靜以待物，才不致走向妄動與躁動的境地。[10](p43)

以用人為例，王夫之力主遠躁人而任持重之人，從王夫之對西漢袁盎的批判可見一斑。西漢初期，周勃在誅諸呂、立文帝一事上發(fā)揮了很大的作用，事后便自矜其能、沾沾自喜。袁盎與周勃同朝為臣，在沒有對周勃進行規(guī)勸的情況下，就在文帝面前詆毀他，使得文帝對周勃逐漸厭惡，導致周勃最終被禁錮至死。王夫之認為，周勃不過是一介武夫，對自己的功勞矜矜自喜，尚在可理解的范圍之內(nèi)。但作為識書知禮的袁盎不僅沒有規(guī)勸周勃，反而向文帝詆毀他，是急于表現(xiàn)自己以邀功，是“奸而躁”的表現(xiàn)。繼而，王夫之批判那些袁盎一類的躁人，“淺而躁，偏迫而不知大體，擊于目即騰于口，貽禍臣主，追悔而弗及，非盎類而害與盎等”，認為“宜遠躁人，猶其遠奸人也”。[10](p43)

與對躁動的強烈批判不同，靜定是王夫之論史的核心支撐。他認為在治世人臣靜則能輔君為治，人主靜則能立國興治；在亂世人臣靜則居重得民，人君靜則能定亂而取天下。王夫之在論及東漢光武帝時，稱贊他“規(guī)模弘遠”，認為“三代而下，取天下者，唯光武獨焉，而宋太祖其次”。王夫之所以對光武帝有如此高的評價，則要歸功于光武帝所秉持的柔靜之道。光武帝拔身于西漢末年的亂世，“不為戎首”，不汲汲于稱帝以揚名立萬，于生死存亡之時也能不失其度，審慎地對待時局的變動。王夫之認為，光武帝最終蕩平寇亂，重新統(tǒng)一全國，根本原因就在于他能“以靜制動，以道制權(quán)，以謀制力，以緩制猝，以寬制猛”。[10](p134)

躁動之所以成為王夫之不遺余力批判的焦點，還有另一層面的原因。王夫之認為，政治上的一激一隨，朝廷的朋黨之爭，均是由于躁動所致。東漢明帝有懲于西漢末年的亂世，為政較為嚴苛，王夫之認為他的嚴苛是由于天下初定，民不知法，所以治之以嚴，但明帝為政嚴苛也正是為了“使后人可得而寬者也”。明帝死后，章帝初立，鮑昱、陳寵、第五倫就急切地“矯先君之過”，一變明帝舊令，使國政遽為更張。這種急切地改弦易轍，不僅使得明帝之過暴露于天下，也使得臣民從大嚴驟然進入大寬的局面，這一改變的直接結(jié)果只會導致國政以及百姓“趨于痿痺”。不僅如此，國政的遽為更張，迭相更改更會導致“法紀壞，朋黨興”的亂局。[10](p166)

關(guān)于朋黨之爭更是王夫之所極力抨擊的，王夫之認為，朋黨之爭雖然多是由于朝廷中奸人當政所導致的，但更為痛心的是同為正人君子，卻是因為持論不同而導致的黨爭。以東漢為例，東漢末年是中國社會的一大亂局，亂局的釀成不僅僅是由于宦官、外戚的迭相專政，文人士大夫的意氣之爭在其中也起到了推波助瀾的作用。“漢之末造，士論操命討之權(quán)，口筆司榮枯之令，汝南、甘陵太學之風波一起，而成乎大亂”。究其根源，王夫之認為是源于士論上的黨同伐異，“同于我者為懿親，異于我者為仇讎，為意所持衡而氣為凌轢”。這樣做的后果是“君子以相形而永廢，朝廷以偏擊而一空”，導致東漢的喪亡。[10](p222)鑒于士論紛爭引起的朋黨之亂，王夫之特別看重持論立說，“立說者之患，莫大乎憤嫉一時之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；于是刻核寡恩成乎心，而刑名之術(shù)，利用以損天地之和”。立說上的偏頗與憤激也無不是躁動的表現(xiàn)，這種偏頗與憤激又勢必會引發(fā)行動上的爭競與躁動，導致時局的動蕩。[10](p597)

對于黨爭的處理，王夫之也有自己獨特的見解，主張“斂驕氣以從容俟其以類相從，而后徐施其治，賢于迫束以激乖離者不亦遠乎”。[6](p332)王夫之認為，對于黨爭的處理，不應過于急躁，而是應以靜定之心審慎地等待黨爭雙方以類相從，完全暴露出來之時，再予以處理。處理過于急切的話，只可能使黨爭更趨于激烈化，甚至會影響政局的穩(wěn)定。

此外，王夫之還主張以靜節(jié)欲，認為多欲是引發(fā)一切問題的根源。君多欲則以天下為私有，以天下供養(yǎng)自己的私欲，勢必導致阿黨營私之人競進，正直之士或貶或竄，政治因之以淆亂。臣多欲則搜刮聚斂無所不為，結(jié)黨營私無所不行，國政因之而疲弊。民多欲則躁動競進不安，民不安處，則國勢不寧?；诖耍醴蛑貏e重視寧靜淡泊以去欲的修養(yǎng)，主張以仁義禮樂之心、中正平和之氣涵養(yǎng)淡泊寧靜之性，并以此寧靜淡泊之性發(fā)之于國家行政，以達到靜民安政的功效。

三、立足于靜的制度致思

（一）慎官簡法，定制安政。

王夫之對于歷代王朝中央與地方官吏責任的區(qū)別有著明確的認知。他認為以宰相為首的中央官吏系統(tǒng)乃是制定各種律例條令、輔佐皇帝治理國政的。宰相以及三公、六部等均為國之重臣，系國家安危重任，不同于地方守令。因此，宰相的任命，三公、六部首領(lǐng)的委任都要慎擇慎選，新進之徒、浮薄之吏是要被排除在外的，甚至連政績卓著的地方長官都不一定能夠勝任。在宰相、三公、六部長官的委任問題上，王夫之認為應重流品、重人望，所謂“人不擇則望輕”。[10](p195)東晉時期王謝兩家主導東晉政局百余年，就是一個很好的例子，王夫之甚至直接夸贊王導，稱其“歷相四君，國事如其家事，而深沉靜定，規(guī)恢宏大”。[10](p358)也正是基于這種認識，王夫之感慨明末朝廷任命之濫，“科舉孤行，門閥不擇，于是而市井錐刀、公門糞除之子弟，雕蟲詭遇，且與天子坐論而禮絕百僚”。[10](p427)當然，王夫之此論也并不是說要恢復南北朝時期以門閥為主的選官制度，而是力主去浮薄、重人望，以重臣之靜正端嚴維護國家政治的穩(wěn)定。

王夫之也很重視地方守令的選擇任命。他認為清、慎、勤固然是地方守令應必備的素養(yǎng)，但是如果僅僅以這三點為標準來判斷勢必會引發(fā)問題，“持之以為標準，而矜之以為風裁，則民之傷者多而俗以詭，國亦以不康。矜其清，則待物也必刻；矜其慎，則察物也必細；矜其勤，則求物也必煩”。[10](p168)清、慎、勤只是地方守令應具備的最基本的素養(yǎng)，但同時又不能僅僅以清、慎、勤作為判斷標準。王夫之認為清應濟以和，慎應輔以簡，勤應佐以敬。惟有如此，方能安民以靜、處民以定，才能不拘拘、不猥葸、不刻滑，才能以君子之人格修得廓然宏遠之業(yè)績。

選官施政不僅需要仁義禮樂來教化百姓，還需要“法”來輔助仁義禮樂的教化。雖然為政需要法律刑罰的輔助，但又不能任法，應是“擇人而授以法”。[10](p281)所謂的“擇人”是選擇委任“寬仁之吏”；“授以法”的法則是簡單易行的法律。王夫之認為，國家的治理需要人法相資，首先應“斬然定律而不移”，然后委任有寬仁品性的官吏依法施政，“嚴之于法而無可移，則民知懷刑；寬之以其人而不相尚以殺，則民無濫死”。[10](p41)在具體的法律制定問題上，王夫之主張法律的制定應該遵循簡易、簡便的原則。法簡律易則民易從，“法簡而民之遵之者易見，其違之者亦易見，上之察之也亦易也”。此外，法律清簡還能起到使百姓知法、畏法、不犯法的目的，“律簡則刑清，刑清則罪允，罪允則民知畏忌”，法律的制定和實施，究其根本是為天下百姓提供日常生活的行為規(guī)范，并不是以法繩民，殘害百姓。

不僅如此，繁刑密法還給那些狡猾奸巧的府史胥吏以可乘之機，“唯制法者，以其偶至之聰明，察絲忽之利病，而求其允協(xié)，則吏益爭以繁密詰曲炫其慎而讎其奸”，[10](p484)最終導致“法愈密，吏權(quán)愈重；死刑愈繁，賄賂愈章；涂飾以免罪罟，而天子之權(quán)，倒持于掾吏”的境地。[10](p7)循著清簡法律的思路前進，王夫之甚至主張以無法之心來治民，“文法廉吏不足以止奸，亦以雞豚視奸而奸者詘，與天下息機而天下之機息也”，達到一種不恃法而民治的境界。當然，王夫之此論并非認為治國不需要法律，而是不繁刑密法，以簡易之法治民，也就是“挈大綱，略細法”的治政策略。

（二）豫之于早，防于未亂。

王夫之有懲于歷代的治亂興衰，尤為關(guān)注導致亂亡的原因，并特別著力于討論治理亂局的措施。

其一，王夫之認為亂軍亂民的產(chǎn)生，究其原因在于底層百姓或激于苛政而為亂，或無所適從被亂人所裹挾，“當其舍耒而操戈，或亦有不得已之情”。但是，當這些人習熟于戰(zhàn)陣之間，過慣了“掠食而飽，掠婦而妻，馳驟宣呶，行歌坐傲”的游食生活之后，也就成為了國家安定的隱患，所謂“民易動而難靜，而亂世之民為甚”。[10](p136)東漢光武帝平亂立國之初，就面臨著這種嚴峻的局勢。面對這樣的形勢，光武帝以其岳立海涵、雍容靜定的氣象，于無形中消解了亂世的戾氣，沒有使國家重又走入動亂。

王夫之認為，光武帝所以能處理好這種亂局，全在于其能慮之于早、豫之于先，并提前準備好了應對措施，“徵伏湛、擢卓茂，獎重厚之吏，以調(diào)御其囂張之氣，使惰歸而自得其安全；民無懷怨怒以擯之不齒，吏不吝教導以納之軌矱，日漸月摩而消其形跡，數(shù)百萬人之浮情害氣，以一念斂之而有余矣。蓋其覿文匿武之意，早昭著于戰(zhàn)爭未息之日，潛移默易，相喻于不言，當其從戎之日，已早有歸休之志，而授以田疇廬墓之樂，亦惡有不帖然也”。[10](p136)

光武帝“徵伏湛、擢卓茂”，是“未嘗投戈而始論道，息馬而始講藝”，[10](p309)在理亂之初就已決定修文德以豫教百姓，并以厚重之氣調(diào)御社會上普遍存在的囂張跋扈之戾氣。以靜定鎮(zhèn)之，以厚重御之，這正是光武帝雄才偉略之所在，也正是王夫之稱贊光武帝“自三代而下，唯光武允冠百王”的原因。[10](p136)至于后世治亂相仍，王夫之認為皆是源于“上無豫教，而欲飾治安于旦夕，召侮而已”。[10](p309)

其二，王夫之主張立嫡與豫教并行，以防國家敗于亂君之手。歷代王朝均以立嫡為先，但嫡子卻不一定是賢德之選。有鑒于此，王夫之認為立嫡應與豫教并行，“嫡子不必賢，則無以君天下而保其宗祏，故必有豫教之道，以維持而不即于咎”，“故立嫡與豫教并行，而君父之道盡”。[10](p170)

雖然立嫡與豫教并行，但有時豫教并不能起到預期的效果，如嫡子太過年幼如東漢成帝，或確實過于窳劣，不堪造就如西晉惠帝。在這種情況下，除了舉賢人以輔佐之外，就要謀求一種制度上的補益。王夫之認為，人君立國之初就要確定國家的整體制度，確定職官、法紀，“唯官常數(shù)定，官聯(lián)相屬，法紀豫立”，然后方可“行其所無事”。職官、法紀確定之后，百官各行其所司而不相逾越，即便是沖人闇主臨政，亦能使“中外自輯以協(xié)于治”。[10](p347)

其三，王夫之特別重視國之重臣的作用。王夫之認為國之重臣與國君的關(guān)系應屬于坐而論道的模式，而不應過分執(zhí)著于對具體政事的操持。大臣以其雅正的德行感染國君，以其宏遠的氣度影響國君，在這種坐而論道運作模式之下，國君朝夕浸染于這種闊大宏遠之中，有助于國君形成堯舜之德行，堯舜德行之形成，又必將影響到國君施政治國。這種君臣論道的運作模式看似迂闊不切實際，但其對治國確是于無形中絲絲縷縷逐漸滲透其影響的。這種運作模式也正是王夫之所理解的“無為而治”的本然之意。

國之重臣對于國君還有糾偏治弊的防范作用。圣君明主在位之時，卿相尚要防范君主邪僻乖張的一面，當沖人闇主在位之時，這一作用就顯得尤為重要。在王夫之治政理論中，沖人闇主并非不能輔佐，但卻輔之有道。“至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必無偶見之明、無恒之怒，則巨奸猶不測其所終，而未敢凌乘以逞”。在這種態(tài)勢下，國之重臣就要凸顯其作用，“茍知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因間抵隙，徐以養(yǎng)之，使積之厚而發(fā)之以舒，庶乎其有濟矣”。所以，王夫之特別推重那些能夠在沖人闇主在位時秉政的卿相，“故惟慎重以持權(quán)者，能事昏主、宰亂朝，而消其險阻，斯大臣之所以不易得也”。[10](p619)

綜上所述，靜民安政是王夫之立論的最終目的，其他各方面的論述均是圍繞這一目的所引申而出的具體措施。王夫之認為“人生而靜，天之性也”，政治的目的應該是導民于靜，使人民安于所處，靜于所事。[7](p15)但同時他又認識到雖“人生而靜”，但在各種因素的作用之下，人性之靜往往被忽視和壓抑，導致走向靜的反面，也就產(chǎn)生了“民易動而難靜”的局面?；诖朔N認知，如何將“易動而難靜”的民氣重新導入人性之靜也就成了王夫之立論的重中之重。

有鑒于歷代的治亂興衰，尤其是懲于歷代的敗亂喪亡，王夫之將其批判的矛頭指向了躁動，他認為正是由于躁動導致政局判斷的錯誤，產(chǎn)生處理上的失當，由之而引起政局的動蕩甚至敗亡。故此，王夫之特別重視以靜審的態(tài)度去判斷和處理各種事務(wù)，尤其是在事關(guān)生死存亡的關(guān)鍵時刻，更應以靜審的態(tài)度去對待，“所貴于靜者，以動之已亟，則流于偏而忘其全，故不如息動而使不流”，[6](p228)在此基礎(chǔ)之上再疏之導之，認為“靜而正，不待動而俱得其常理”。[6](p532)要之，王夫之對社會喪亂敗亡的討論，以及對政治社會各項措施的提出，恰是由其動靜皆動、靜體動用的動靜觀照生發(fā)而來。綜上，動靜觀是王夫之史論的理論先導，正是基于對動、靜兩方面的對比關(guān)照，王夫之確立了“獎靜抑躁”的立論傾向，并在此傾向基礎(chǔ)上，為社會政治的穩(wěn)定提出了某些宏觀建構(gòu)。

[1]馮契.中國哲學通史簡編[M].北京：三聯(lián)書店，2013.

[2]蕭箑父，許蘇民.王夫之評傳[M].南京：南京大學出版社，2002.

[3]蕭漢明.船山易學研究[M].北京：華夏出版社，1987.

[4]方克.王船山辯證法思想研究[M].長沙：湖南人民出版社，1984.

[5]王夫之.張子正蒙注[M].長沙：岳麓書社，2011.

[6]王夫之.周易內(nèi)傳[M].長沙：岳麓書社，2011.

[7]王夫之.周易外傳[M].北京：中華書局，1977.

[8]王夫之.思問錄[M].長沙：岳麓書社，2011.

[9]王夫之.讀四書大全說[M].長沙：岳麓書社，2011.

[10]王夫之.讀通鑒論[M].北京：中華書局，1975.

責任編輯 高思新

B249.2

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1003-8477（2017）01-0097-06

孫艮陶（1988—），男，武漢大學哲學學院博士生。

2012年度教育部人文社會科學研究青年基金項目“明代史學批評研究”（12YJC770079）。