趙 超

(中共重慶市委黨校，重慶 400041)

國家治理體系現(xiàn)代化并不意味著對傳統(tǒng)治理體系的單純否定或完全拋棄，而是如黑格爾所說的“否定中帶有肯定”，既有拋棄舊質(zhì)又有保存的過程，即揚棄(sublation)的過程。因此，有必要挖掘傳統(tǒng)治理體系的合理內(nèi)核，以便能夠與現(xiàn)代化的“新質(zhì)”更好融合，這樣的挖掘在民族地區(qū)顯得更為必要。受地理環(huán)境、民族文化、歷史傳統(tǒng)、生存環(huán)境、生產(chǎn)力水平等諸多因素的影響，許多少數(shù)民族在發(fā)展過程中形成了特有的治理體系，比如藏族的政教合一體系、彝族的諾合家支體系、瑤族的目老體系和苗族的議榔體系。這些治理體系不僅在各民族的發(fā)展過程中發(fā)揮了極為重要的作用，而且在當下仍有不可忽視的價值。結(jié)構(gòu)—功能分析法是政治學常使用的分析方法，它試圖通過剖析政治體系的結(jié)構(gòu)和功能揭示政治系統(tǒng)運轉(zhuǎn)的規(guī)律。這一方法在某種程度上避免了宏達敘事的空洞與微觀研究“只見樹木、不見森林”的局限，有助于理解政治行為與社會現(xiàn)象之間的復雜關(guān)系。為了更好地推動苗族地區(qū)治理體系的現(xiàn)代化，運用結(jié)構(gòu)—功能分析法深入研究苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結(jié)構(gòu)、功能和運行等，并挖掘其合理內(nèi)核是當前亟待研究的一個重要課題。

一、苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結(jié)構(gòu)

議榔是新中國成立以前苗族地區(qū)普遍存在的治理體系，其組織規(guī)模大小不一，由一個村寨抑或幾個村寨，甚至幾十個村寨組成。一般以較大的村寨為中心，集附近的小村寨為一個“榔”，一個議榔治理體系通常設(shè)榔頭、理老(或稱寨老)、活路頭、巫師等成員。議榔治理體系成員組織村寨的經(jīng)濟生產(chǎn)、調(diào)解矛盾糾紛、維持社會秩序，處理族際關(guān)系等。近代以來，苗族地區(qū)被卷入構(gòu)建民族國家的歷史進程，社會的急劇變遷使傳統(tǒng)議榔治理體系的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能等發(fā)生了巨大變化。然而，就如新制度主義理論提出的“路徑依賴”一樣，苗族傳統(tǒng)議榔治理體系仍然在一定程度上影響苗族民眾的政治生活。苗族傳統(tǒng)議榔治理體系由相互關(guān)聯(lián)的角色構(gòu)成，盡管各角色的社會分化程度不高，但彼此間已有相對明確的劃分。傳統(tǒng)時期，苗族地區(qū)生產(chǎn)力水平相對落后致使社會生活的分化程度較低，各種政治、經(jīng)濟、社會、文化、宗教的事物相互交叉。這就決定了苗族議榔治理體系既是經(jīng)濟生產(chǎn)組織，又是政治組織和軍事組織，同時還是宗教與文化組織等多位一體的特殊產(chǎn)物。苗族議榔治理體系主要由榔頭、理老、活路頭、巫師四種角色組成。

(一)榔頭

榔頭是議榔治理體系的最高領(lǐng)袖，沒有嚴格的任職要求，不分社會地位高低、貧富貴賤、年齡大小，但必須熟知苗族的風俗習慣和榔規(guī)榔約，通曉古今，在長年累月的社會生活中積累很高的威望。一般而言，規(guī)模較小的議榔治理體系的榔頭通過民眾“抓鬮”等直接民主的形式從候選理老中選出，規(guī)模較大的議榔治理體系的榔頭則需要理老們協(xié)商從候選小榔頭中選出。榔頭的任期沒有嚴格的規(guī)定，視情況而定，但若榔頭觸犯榔規(guī)款約則可能會被撤換另選。榔頭自身沒有超越普通民眾的特權(quán)，與普通民眾一樣從事生產(chǎn)活動，在調(diào)解有金錢賠償?shù)募m紛中可以獲得一定比例的經(jīng)濟報酬，榔頭甚至受到比普通民眾更為嚴格的約束。榔頭的主要職責是主持召開議榔大會，與眾人一起商討議榔的內(nèi)容，綜合眾人的意見和建議制定新榔規(guī)；帶頭維護苗族社會秩序，對違反榔規(guī)的人加以處罰；當本族受到外來入侵時組織對外作戰(zhàn)，充當戰(zhàn)時領(lǐng)袖等。

(二)理老

理老在許多地方又被稱為寨老，其產(chǎn)生既非榔頭指定，一般也不經(jīng)民眾選出，而是在公平合理解決民眾糾紛的過程中逐漸積累威望，受到民眾的高度認可而自然形成的。苗語俗稱的“請才成師，邀才成理”充分體現(xiàn)了理老產(chǎn)生方式的特點。理老不僅要能言善辯、熟悉古理古規(guī)、具有淵博的知識，而且要能夠公平公正地解決社會糾紛。理老同樣不脫離經(jīng)濟生產(chǎn)活動，理老一般分為村寨理老和地區(qū)理老：村寨理老主要調(diào)解所在村寨的矛盾糾紛，職能范圍相對狹小，通常也被稱為“寨老”；地區(qū)理老調(diào)解跨村寨、跨地方等空間范圍較大及情況復雜的社會糾紛。在傳統(tǒng)的熟人社會中苗族民眾盡量避免矛盾的激化，糾紛出現(xiàn)后雙方當事人往往都希望通過理老的公正評判得到和解。如果矛盾糾紛理老難以調(diào)和，可以通過撈油鍋、砍雞頭等“神判”的方式解決。理老的主要職責是調(diào)解社會糾紛，協(xié)助榔頭維護社會秩序。

(三)活路頭

活路頭又稱鼓頭，主要負責維護農(nóng)業(yè)生產(chǎn)秩序，領(lǐng)導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動?；盥奉^帶頭執(zhí)行“動土”“封土”“開秧門”等農(nóng)耕制度，比如年初正月十五左右的某個吉日活路頭先“起活路”，然后村寨的其他人才能挖土、耕作；播種季節(jié)也要由活路頭先進行“開秧門”儀式，其他人才能插秧。活路頭一般由熟知農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律、具有豐富生產(chǎn)經(jīng)驗的男性擔任，長輩的言傳身教和后天的經(jīng)驗積累使活路頭充分掌握農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的自然規(guī)律，比如根據(jù)節(jié)氣的變化作出相應的生產(chǎn)決策。村寨每年的動土、播種、插秧、收割等生產(chǎn)活動開始之前，需先由活路頭舉行相應的儀式，人們希望通過這樣的方式表達對自然規(guī)律的尊重而獲得豐收，人們深信如果違反了相應的規(guī)定就會受到超自然力量的懲罰，導致莊家歉收?；盥奉^憑借豐富的生產(chǎn)技術(shù)和特定儀式的“表演”獲得人們的認同，從而樹立在生產(chǎn)方面的權(quán)威。活路頭多為世襲，由長子繼承，如果無子則由侄子繼承。

(四)巫師

在議榔治理體系中，巫師的主要職責是主持與議榔相關(guān)的宗教儀式，并協(xié)助榔頭的工作。苗族社會雖沒有形成專門的宗教信仰，但人們認為萬物有靈，尤其對奇山怪石、古樹等莫不尊敬如神，傳統(tǒng)時期的苗族民眾認為如果尊敬這些神靈之物便可能會得到賞賜，如有不敬也可能會降災落難。巫師是傳統(tǒng)時期苗族社會的神職人員，民眾認為其能來往于人神之間，因此巫師具有較高的權(quán)威。巫師還掌管所在村寨的其他宗教事務(wù)，有時還要與理老等共同組織村社的娛樂活動。婦女也可充當巫師，每一村寨一般至少一人，較大的村寨往往不止一個。巫師并非職業(yè)化的角色，而是與其他民眾共同從事生產(chǎn)活動。議榔治理體系能以得到有效運行很大程度上是建立在民眾信仰原始宗教的思想基礎(chǔ)上的。

二、苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的功能

任何一個治理體系都不是靜態(tài)封閉的，總是要及時根據(jù)所處內(nèi)外部環(huán)境的變化作出相應的調(diào)整，即治理體系必須直面來自于內(nèi)外部環(huán)境變化所產(chǎn)生的壓力。治理體系所處內(nèi)外部環(huán)境中經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)整、社會人口數(shù)量的巨大變化、文化的急劇變遷和族際關(guān)系的變動等都極有可能會對治理體系造成壓力，形成政治危機。倘若治理體系不能及時有效地化解這些危機，則可能會面臨解體而被其他治理體系取代。因此，任何治理體系必須與所處的內(nèi)外環(huán)境持續(xù)不斷地進行物質(zhì)交換以便獲得生存所必須的“養(yǎng)料”。治理體系從內(nèi)外部環(huán)境獲得相應的要求和支持(輸入)，在治理體系內(nèi)部按照既定規(guī)則進行“轉(zhuǎn)換”，形成公共政策輸出到環(huán)境等過程便是治理體系功能的體現(xiàn)。苗族議榔治理體系為了在變動的環(huán)境中生存和發(fā)展，同樣需要不斷與苗族社會的內(nèi)外部環(huán)境(政治環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境、族際環(huán)境等)進行物質(zhì)交換。在物質(zhì)交換的過程中，議榔治理體系承擔著經(jīng)濟、政治、文化、社會和軍事等功能，各項功能的緊密配合支撐著議榔治理體系的有效運轉(zhuǎn)。

(一)經(jīng)濟功能：組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與調(diào)整經(jīng)濟制度

生存是人類的第一層次需要，為了生存而從事各項經(jīng)濟活動和制定相應的經(jīng)濟制度是維持社會存續(xù)的重要條件。苗族主要分布于山區(qū)，歷史上長期處于粗放式的生產(chǎn)狀態(tài)，社會生產(chǎn)條件差，生產(chǎn)方式單一，沿襲著刀耕火種的原始生活方式。在這樣的條件下，如何有效利用有限的生產(chǎn)資料成為重大的現(xiàn)實問題。圍繞土地的分配和利用而形成的經(jīng)濟關(guān)系成為苗族社會存續(xù)和發(fā)展最為核心的關(guān)系。因此，議榔治理體系的首要功能便是依照規(guī)則組織好經(jīng)濟生產(chǎn)并及時調(diào)整不合理的經(jīng)濟制度。如果村寨或較大范圍內(nèi)的地區(qū)出現(xiàn)土地分配不均導致嚴重的貧富差距，激發(fā)社會矛盾，要求公平合理分配土地就會成為一項重大“公共議程”，需要議榔治理體系成員共同商議解決的辦法，比如通過議榔的形式予以解決。日常的一般性生產(chǎn)活動中則多由活路頭來組織，由他決定動土、播種、開秧門、收割等生產(chǎn)活動，同時對違反生產(chǎn)禁忌的人加以處罰。

清代，貴州臺拱(今臺江)的反排和劍河的補瓦等地的苗族村寨普遍出現(xiàn)了土地分配不均的現(xiàn)象，產(chǎn)生了諸多社會矛盾。針對這一問題，附近十余個苗族村寨在德高望重的理老養(yǎng)貓應和嘎咀丟主持下，舉行了跨村寨的地區(qū)性議榔大會。流傳下來的“議榔詞”記載了此次議榔的情況：“反排婁方養(yǎng)貓應，有個好友嘎咀丟……他倆倡議來勾夯(勾夯即議榔)……我們殺條黃牛來勾夯，大家回去再修田，修了田后把田分，個個有田種?！盵1]由議榔詞可知，通過議榔大會制定新的榔規(guī)對土地進行重新分配，維持經(jīng)濟生產(chǎn)秩序的相對穩(wěn)定。

(二)政治功能：規(guī)范和控制村社秩序

秩序是社會得以存在和持續(xù)運行的基本條件，任何一個社會都要建立并維持一定的秩序才能有效運轉(zhuǎn)。社會秩序并非自然的生成物，而是人們根據(jù)“社會契約”人為建構(gòu)的一整套行為模式和規(guī)則。清代改土歸流以前，中央王朝的權(quán)力觸角未能有效伸入多數(shù)苗族地區(qū)，因而處于“自我管理”的狀態(tài)，缺乏正式制度的規(guī)范。這就要求苗族的民族精英運用村社公共權(quán)力建構(gòu)一整套非正式制度，用以維持基本的社會秩序。由議榔治理體系成員帶領(lǐng)制定的榔規(guī)和古理古規(guī)等是傳統(tǒng)時期苗族民眾的基本行為準則，影響和制約其政治行為。在日常生活中議榔治理體系成員憑借自身的權(quán)威依照榔規(guī)和古理古規(guī)來調(diào)整人們的行為，懲處違反規(guī)定的行為者。當某些規(guī)范內(nèi)容出現(xiàn)普遍的遵守危機難以調(diào)整時，議榔治理體系便借助超自然的力量重新確認這些規(guī)范，從而使其繼續(xù)運行。

“議榔詞”中記載了諸多有關(guān)秩序的榔規(guī)，比如“不許剔楓枝，不準砍楓木，要保風景林，要維護寨樹”[2]，“誰耳朵不聽話，誰眼睛要昏花……捆在鬼嶺上砍，捆在神坡上殺，要他頸子斷，要他脖子折”[3]。議榔治理體系通過制定和調(diào)整榔規(guī)的形式對偷盜、村寨安全、婚姻等方面作出規(guī)定，確立基本的社會規(guī)范。同時，通過道德評價、勸誡，甚至強制等方式及時調(diào)整民眾的行為、維持社會秩序，從而使社會得以正常運行。議榔治理體系在社會秩序方面發(fā)揮的重要作用，使苗族社會處于穩(wěn)定和諧的狀態(tài)之中，以至于民國時期有學者在苗族村寨調(diào)查時感慨有些苗族地區(qū)路不拾遺，夜不閉戶，社會治安狀況良好。

(三)社會功能：調(diào)解紛爭，管理村社公共事務(wù)

社會中既存在個人的利益訴求，又存在社會成員共同的利益訴求，如果個人利益之間以及個人利益與共同利益的沖突難以調(diào)和，社會矛盾便隨之產(chǎn)生。倘若這些矛盾得不到及時有效的化解，矛盾越積越深可能會導致社會失范。傳統(tǒng)苗族村社是一個如費孝通先生所言的熟人社會，在“低頭不見抬頭見”相對封閉的生活空間中，人們盡量避免出現(xiàn)大動干戈的情形，因而極為重視糾紛的調(diào)解。正因為如此，在苗族社會中便產(chǎn)生主要以調(diào)解糾紛為職責的角色——理老，族內(nèi)抑或族際間的土地、山林、婚姻、財產(chǎn)等方面的糾紛往往由理老調(diào)解。人們之所以信任和依賴調(diào)解，原因不僅是因為理老具有權(quán)威，而且也在于人們從小就熟悉苗族的古理古規(guī)，長期的家庭和社會教育已把外在的規(guī)則化成了內(nèi)在的習慣[4]。理老在調(diào)解的過程中引經(jīng)據(jù)典，以吟唱、講述的方式將榔規(guī)和古理古規(guī)告知雙方，用理化解雙方的矛盾。

在苗族社會發(fā)展的過程中產(chǎn)生了內(nèi)容豐富專門用來調(diào)解糾紛的理辭?！澳袗叟?，女愛男，愛才嫁，親才娶，日后碗碟相碰，夫妻拌嘴，老庚好在酒桌上，夫妻愛在洞房里，妻錯妻改正，夫錯夫矯正，別懷恨在心，別嫉妒在心。”[5]理老熟知榔規(guī)和古理古規(guī)并能以身作則，樹立很高的威望，使人們從內(nèi)心深處愿意遵守這些規(guī)則，從而有效約束人們的行為，達到社會的和諧。議榔治理體系成員運用公共權(quán)力和憑借個人權(quán)威管理村社內(nèi)的交通、水利、山林、村寨安全等公共事務(wù)。議榔治理體系成員運用村社公共權(quán)力增進村社的共同利益，并適當滿足民眾的個人利益要求，從而實現(xiàn)苗族社會的和諧穩(wěn)定。

(四)文化功能：組織公共文化和娛樂活動

如果說議榔治理體系政治功能和社會功能的發(fā)揮是調(diào)整苗族社會規(guī)范和整合社會關(guān)系的“剛性”手段，文化功能的發(fā)揮則是一種“柔性”的手段。剛性約束一般來說持續(xù)時間短，約束成本較高，柔性約束則相反。任何一個治理體系除了依靠政治、社會等剛性手段對人們進行整合，還必須發(fā)揮文化的柔性作用。文化是從最深處把人們整合為一個穩(wěn)定的民族共同體的堅實力量。苗族是一個具有祖先崇拜傳統(tǒng)的民族，祭拜祖先的目的不僅僅是為了緬懷先人，更重要的目的在于通過祭祀共同祖先的儀式展演來增強村寨和民族的凝聚力。貴州省三穗縣寨頭的苗族每年“龍?zhí)ь^”之日由全寨千余戶的人共同舉行盛大的禳橋儀式，在寨老的主持下“接龍護寨”和祭祀共同的祖先。這些帶有說教性的文化儀式表演過程使苗族的傳統(tǒng)文化在一定程度上實現(xiàn)了代際傳遞，增強了村寨和苗族的凝聚力。議榔治理體系成員除了召集和主持祭祀活動外，在村寨的其它公共活動中也發(fā)揮著重要作用，比如敬土地公、過苗年、姊妹節(jié)等。議榔治理體系通過這些文化、宗教性的活動的作用，依靠文化的力量將人們緊密串聯(lián)起來，整合成一個穩(wěn)定的民族共同體。

(五)軍事功能：處理族際關(guān)系，防御外族入侵

“非我族類，其心必異”是歷史上許多統(tǒng)治者對其他民族根深蒂固的偏見，這樣的偏見使民族之間長期處于族際競爭的狀態(tài)。王朝國家時代，統(tǒng)治者對苗族發(fā)動了多次血雨腥風的戰(zhàn)爭，尤其是清代改土歸流對苗族的鎮(zhèn)壓其慘烈程度是難以想象的?！镀蕉ㄙF州苗匪紀略》記載貴州候補道羅應旒奏言：“迨苗疆平定，存者不過十之一”。在這樣的族際關(guān)系下，苗族的生存和發(fā)展受到極大的威脅，為了民族的生存和發(fā)展，族人在議榔治理體系成員的指揮下通過議榔組織，團結(jié)民眾進行反抗。“議榔詞”記載專門抵御入侵的榔規(guī)：“我們地方要團結(jié)，我們?nèi)嗣褚R心……我們要組織防衛(wèi)，集合抵抗，把敵人打出去?！盵6]清代，苗族民眾多次通過議榔反抗統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓，比如張秀眉通過議榔的形式舉行了苗族史上規(guī)模最大的一次起義。苗族民眾通過議榔治理體系發(fā)揮的作用全力抵抗外來侵略，頑強地生存了下來。當然，族際關(guān)系不僅僅是競爭，還有相互交往、依附的關(guān)系，苗族民眾也通過議榔治理體系與其他民族結(jié)成某種利益共同體，如咸同起義時張秀眉領(lǐng)導的苗族起義軍與侗族陳大六的大軍聯(lián)合共同抵御清軍的入侵。

三、苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的運行

如果側(cè)重于從靜態(tài)封閉的角度審視議榔治理體系，其結(jié)構(gòu)由榔頭、理老、活路頭、巫師等角色構(gòu)成，角色之間形成分工合作的關(guān)系，發(fā)揮著各自特定的功能；如果側(cè)重于從動態(tài)開放的角度來分析，議榔治理體系是一個不斷地與內(nèi)外部環(huán)境進行物質(zhì)交換的系統(tǒng)，其運行主要由輸入、轉(zhuǎn)換、輸出三個環(huán)節(jié)組成。當然，靜態(tài)和動態(tài)之間并沒有明確的分野，只不過有所側(cè)重。靜態(tài)和動態(tài)分析相結(jié)合可能是更有利于分析議榔治理體系的運行過程和促使它有效運行的條件。

(一)苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的運行過程

第一，議榔治理體系的輸入。輸入是議榔治理體系運行的首要環(huán)節(jié)，分為要求和支持兩種類型。議榔治理體系從所處的環(huán)境(一般為村社)中源源不斷地輸入各種錯綜復雜的要求和支持，比如要求分配產(chǎn)品和服務(wù)，要求參與公共決策過程等。如果苗族村社或者一個地區(qū)產(chǎn)生了普遍性的社會問題，而這一問題已經(jīng)不能按照原先的榔規(guī)進行有效處理，人們便產(chǎn)生修改榔規(guī)的要求。例如發(fā)生極為嚴重的土地分配不公導致貧富差距擴大，破壞村社原先的和諧關(guān)系時，人們便產(chǎn)生要求制定新榔規(guī)的要求，并通過向議榔治理體系成員游說、施壓等方式將這種要求輸送到議榔治理體系內(nèi)部。除了要求制定新的規(guī)范以外，人們還有其他各種各樣的利益訴求，如要求改善村社的公共基礎(chǔ)設(shè)施、舉行公共文化活動等。這些要求有些是個人直接向議榔治理體系輸入，有些通過團體，如家族輸入，還有一些可能經(jīng)過一定的利益綜合后由族長、寨老等向議榔治理體系輸入。僅有要求的輸入還不足以維持議榔治理體系的有效運轉(zhuǎn)，還需要輸入支持，即議榔治理體系行使公共權(quán)力的過程中需得到民眾的認可和服從。輸入完成以后，議榔治理體系的運行進入轉(zhuǎn)換環(huán)節(jié)。

第二，議榔治理體系的轉(zhuǎn)換。轉(zhuǎn)換是在議榔治理體系內(nèi)部完成的，內(nèi)部環(huán)境向議榔治理體系輸入政治資源后，需要按照事先制定的規(guī)則對其進行加工，轉(zhuǎn)換成村社的公共政策。苗族村社內(nèi)外部環(huán)境的復雜多變、族內(nèi)民眾利益表達的多樣化等使向議榔治理體系的輸人是分散的，因而需要進行利益綜合，即把相同的利益需求集中，或者把不同的利益需求協(xié)調(diào)起來[7]。把民眾分散的利益表達集中起來進行加工、整理后轉(zhuǎn)變?yōu)楸容^一致的，能反映村社絕大多數(shù)人利益訴求的幾個重大政策選擇方案。議榔治理體系接收到來自族人的輸入后分情況處理：第一種是由議榔治理體系成員共同商議后直接形成解決問題的決策，然后將這一決策反饋給民眾；第二種情況比較復雜，議榔治理體系成員認為他們已經(jīng)無力解決，需要召開議榔大會與族人共同商議對舊榔規(guī)進行修改或者制定新的榔規(guī)，接著由榔頭宣布新的榔規(guī)，最后舉行特定的宗教儀式對新榔規(guī)進行確認，由此，具有公共政策性質(zhì)的榔規(guī)便產(chǎn)生了。轉(zhuǎn)換階段結(jié)束后，議榔治理體系的運行進人輸出階段。

第三，議榔治理體系的輸出。經(jīng)過轉(zhuǎn)換后形成具有公共政策性質(zhì)的榔規(guī)款約，開始輸出到苗族村社生活，通過對村社資源的提取、公共產(chǎn)品和公共服務(wù)的分配、個人行為的約束和管制等方式發(fā)揮作用。榔規(guī)款約成為約束人們行為的基本規(guī)范，議榔治理體系成員對違反規(guī)定的人進行相應的懲罰。通過榔規(guī)款約發(fā)揮的作用來協(xié)調(diào)村社內(nèi)外部的社會關(guān)系，增進族人的共同利益，維持村社秩序的正常運轉(zhuǎn)。然而，隨著苗族社會內(nèi)外部環(huán)境的急劇變化以及受“人的有限理性”的影響，原先制定的公共政策不可能一勞永逸地解決所有的問題，政策目標和實際的結(jié)果之間存在一定的差距，當這種差距達到嚴重背離的程度，民眾便產(chǎn)生修改榔規(guī)款約等新的要求。因此，議榔治理體系制定的榔規(guī)款約在適當?shù)臅r機里需要進行調(diào)整。前文所提到的養(yǎng)貓應和嘎咀丟通過議榔的形式解決了當時苗族地區(qū)普遍存在的土地分配問題，但是十多年后又產(chǎn)生了新的社會問題，他們二人再一次組織召開議榔大會通過議榔的方式修改原先的榔規(guī)。

(二)苗族傳統(tǒng)議榔治理體系有效運行的基礎(chǔ)

其一，權(quán)力基礎(chǔ)——具有較高的合法性。政治權(quán)力是治理體系的核心，由它對社會成員的行為進行約束，“并以此來調(diào)整社會利益關(guān)系，建立和維持一定的秩序，使社會生活得以正常持續(xù)”[8]。政治權(quán)力要想最大限度地發(fā)揮其功效，降低權(quán)力運行的成本，減小權(quán)力在運行過程中的阻力，那么這種權(quán)力就必須得到社會成員的高度認可，即具有合法性。議榔治理體系所支配的是一種以傳統(tǒng)型權(quán)力為主的權(quán)力，內(nèi)生于苗族村社之中，在日常生活中逐漸累積威望，有些由苗族群眾通過選舉等形式自下而上賦予，并非由國家權(quán)力機關(guān)自上而下授予。苗族民眾深信這一政治權(quán)力能夠滿足他們對社會秩序的需要，幫助他們實現(xiàn)特定的利益目標。如果與馬克斯·韋伯的權(quán)力合法性來源三分法對照，不難發(fā)現(xiàn)議榔治理體系政治權(quán)力是一種具有混合性質(zhì)的合法性：榔頭經(jīng)由族人民主選舉產(chǎn)生，因而具有“法理型”的合法性，同時經(jīng)由特定的宗教儀式賦予其宗教的權(quán)威，增添了來自神傳統(tǒng)的權(quán)威；理老因其熟悉古理古規(guī)，對自己本民族的傳統(tǒng)和風俗習慣了若指掌，人們邀請他處理各種糾紛，憑借其能言善辯、公平公正的個人品質(zhì)漸漸積累了威望，因而擁有了對其他成員的影響力，是一種超凡魅力型權(quán)威；活路頭因其豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗而擁有對族人的影響力；巫師憑借其在宗教方面的特殊能力也具有了對族人特定的影響力。

議榔治理體系成員憑借這種具有多重合法性的公共權(quán)力維持著苗族社會的運轉(zhuǎn)，使族人自愿地、無條件地服從。在村社的公共工程、公共活動中，議榔治理體系成員調(diào)配村社的資源，號召和組織大家共同實現(xiàn)既定的目標，解決族人的生存和發(fā)展問題。盡管這樣的公共權(quán)力無法與現(xiàn)代社會高度專業(yè)化的政治權(quán)力相比，但是在一個相對封閉固定的民族村社中足以用來解決本民族內(nèi)部或族際的各項事務(wù)。議榔治理體系所支配的政治權(quán)力由于獲得苗族民眾的高度認可，能夠?qū)γ缱迳鐣M行必要的整合、調(diào)節(jié)、管理和控制，從而形成一個穩(wěn)定的村社共同體，進而有效地保證苗族社會的正常運轉(zhuǎn)，促進苗族社會的良好發(fā)展。

其二，環(huán)境基礎(chǔ)——獨特的政治生態(tài)。從生態(tài)政治學的角度來看，某一個治理體系的建立、運行、功能等并不是由人們的主觀意愿決定，而主要是其所處生態(tài)環(huán)境的影響和作用下的結(jié)果。政治生態(tài)環(huán)境包括自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、政治環(huán)境、文化環(huán)境、宗教環(huán)境等?！懊褡骞餐w作為社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，必然受到地理(自然)因素的各種形式的制約和影響。”[9]苗族議榔治理體系所處的政治生態(tài)環(huán)境不僅僅是苗族社會復雜的內(nèi)部環(huán)境，而且還包括周邊其他民族的環(huán)境以及王朝統(tǒng)治者所掌控的大的外部政治環(huán)境，并深受這些環(huán)境的影響。高山叢林成為苗族聚居區(qū)的生存之地，這樣的自然環(huán)境深刻地制約著苗族民眾的生活和社會生產(chǎn)方式，進而影響著苗族的政治生活、文化生活，成為孕育議榔治理體系的自然條件。

明代以前未被納入國家版圖、未入國家戶籍的生苗數(shù)量很多，明代郭子章在《黔記》中記載“生苗多而熟苗寡”。苗族聚居區(qū)在王朝國家時代是一個遠離中央政權(quán)的“荒蠻”之地，中央政權(quán)可謂鞭長莫及，尤其是苗族最大的兩塊聚居區(qū)域：臘爾山區(qū)和雷公山區(qū)。這兩個區(qū)域在王朝國家時代被稱為化外之地，王朝統(tǒng)治者的權(quán)力觸角未能充分伸入。盡管清代改土歸流時期王朝統(tǒng)治者用武力征服了這兩塊聚集區(qū)，但仍然在政治上賦予了他們一定的特權(quán)，比如乾隆皇帝以上諭的方式確認了這種特權(quán)：“苗民風俗與內(nèi)地百姓迥別，嗣后苗眾一切自相爭奪之事，俱照苗例?！蓖醭y(tǒng)治者長期以來未能在苗族聚集區(qū)建立有效的政治統(tǒng)治，但作為一種人群共同體，苗族民眾需要構(gòu)建一定的生產(chǎn)生活秩序和社會秩序，以便能夠爭取、維護和實現(xiàn)他們的利益。苗族社會的這些現(xiàn)實需求為議榔治理體系的形成和有效運行提供了有利的政治生態(tài)條件。

其三，制度基礎(chǔ)——完備的習慣法體系。治理體系的有效運行不僅依賴于嚴密的組織結(jié)構(gòu)，還需要有一套完備的制度為其確立規(guī)則，并對公共權(quán)力進行約束。制度是某一人群共同體所制定的，被該共同體自動奉守、認同和遵守，成為其從事社會活動的規(guī)則或行為準則。制度既可以是官方成文的正式制度，也可以是口口相傳的風俗習慣、傳統(tǒng)法則等非正式制度。在苗族漫長的歷史進程中，形成了一套與國家制度并存的較為完備的非正式制度——習慣法。這些非正式制度為廣大苗族民眾認同和遵守，成為他們從事物質(zhì)生產(chǎn)活動、社交活動、文化生活等的準則，包括生產(chǎn)制度、分配制度、祭祀制度、禮儀制度、婚姻制度等，研究苗族的民族法學家們把這些制度統(tǒng)稱為苗族習慣法。習慣法通過一定社會化的過程，比如孩提時代在父母的引領(lǐng)下祭拜橋、古樹，長輩們講述本民族的傳統(tǒng)風俗習慣以及目睹巫師主持的宗教儀式，理老調(diào)解糾紛的過程等都在潛移默化地影響個人的思想。通過社會化的過程，習慣法漸漸內(nèi)化于民眾的內(nèi)心深處，從而塑造了個人的基本人格，因而在一般情況下大家能夠自覺遵守習慣法所確立的規(guī)則。

馬克斯·韋伯認為合法的社會秩序的基礎(chǔ)在于人們內(nèi)心接受形成秩序的規(guī)范，這些規(guī)范是大家都應當遵守的，而且這種遵守不僅僅是因為害怕不遵守而受到懲罰[10]。涂爾干也認為某個事物神圣的原因在于該事物能以某種方式激發(fā)出人們尊崇的集體感情[11]。苗族習慣法是人們在社會生產(chǎn)和生活的過程中形成的，人們熟悉習慣法的內(nèi)容，深知自覺遵守的意義。即使有人不遵守這些習慣法，議榔治理體系成員也可以借助宗教的權(quán)威、個人的權(quán)威來保證習慣法的實施。議榔治理體系憑借苗族社會中完備的習慣法體系而得以有效地運行。

其四，政治文化基礎(chǔ)——特有的民族政治文化。研究任何一個治理體系，不但需要了解這個治理體系在某個時期的實際作為，“還要了解它的基本傾向——政治文化”[12]。每個民族都有與該民族治理體系相伴隨的民族政治文化，它不僅是民族治理體系形成、發(fā)展的重要條件，而且還會深刻地影響和制約著民族治理體系的運行，為民族的政治生活打上深深的烙印。苗族民眾受到本民族特有的地理環(huán)境、民族傳統(tǒng)、經(jīng)濟水平、歷史進程、族際關(guān)系的影響，形成了對治理體系和政治過程特定的政治取向。比如在歷史上，尤其是明代、清代苗族民眾深受統(tǒng)治者的迫害，民國政府推行的民族同化政策也深深傷害了苗族，這種歷史記憶導致新中國成立之初，國家工作人員進入苗族地區(qū)開展工作也遇到不同程度的抗拒。隨著黨和國家通過宣傳和實施各種民族優(yōu)惠、民族平等政策以后這種緊張的關(guān)系才得以漸漸的緩和，建立了對黨和國家的政治信任。議榔治理體系成員與民眾之間建立相互信任的政治文化，這樣的政治文化有利于議榔治理體系的運行。

四、苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的當代價值

苗族議榔治理體系內(nèi)生于苗族社會發(fā)展的過程，長久以來維護著苗族村社的社會秩序和保持政治穩(wěn)定。隨著議榔治理體系所處的內(nèi)外部環(huán)境發(fā)生巨大變化，如近代以來社會的開放程度不斷提高，與外界的聯(lián)系越來越多，加上國家政治權(quán)力的觸角不斷地延伸到苗族社會之中，議榔治理體系所發(fā)揮的功能已大不如前，許多職能已被基層政權(quán)和基層自治組織取代。然而，議榔治理體系作為一種歷史產(chǎn)物，其存在的土壤并沒有完全遭到破壞，它仍然在不同程度上影響和制約著苗族民眾的思想、行為，如果忽視這種影響可能會導致我們難以充分有效地推動苗族地區(qū)治理體系的現(xiàn)代化。苗族地區(qū)治理體系現(xiàn)代化的過程并非意味著對傳統(tǒng)治理體系的完全否定，而是如前文所述揚棄的過程，既需要不斷吸收新的物質(zhì)也需要從舊事物中汲取“營養(yǎng)”。在苗族社會發(fā)展的過程中，議榔治理體系根據(jù)苗族地區(qū)所處的具體環(huán)境，因時因地制定貼近苗族民眾社會生活的榔規(guī)款約，彌補國家權(quán)力真空，因而能夠得到人們發(fā)自內(nèi)心的自覺的遵守。

國家在實施治理行為的過程中需要重點考量兩個方面的問題：一是治理的有效性，二是治理的成本。治理的有效性和成本是衡量一個治理體系現(xiàn)代化程度的重要標志。國家治理目標要想在苗族地區(qū)得以充分實現(xiàn)，就不能忽視苗族社會特有的風俗習慣和傳統(tǒng)治理體系，如果千篇一律地將其他民族行之有效的規(guī)范生搬硬套，往往難以取得預期的效果，還可能會引起抵觸和反感。如果事無巨細通通都納入國家政權(quán)層面的治理范疇，不僅會造成治理成本的急劇上升，而且治理的有效性也是大打折扣的。因此，應當充分吸收議榔治理體系有益于苗族社會和諧穩(wěn)定的合理內(nèi)核，輔助基層政權(quán)和基層自治組織的運行。當然，我們也不能過于突出特殊性，應當辯證地審視議榔治理體系的價值，在充分挖掘和吸收有益于苗族地區(qū)治理體系現(xiàn)代化特質(zhì)的同時，也要堅決拋棄有礙于國家治理體系現(xiàn)代化的糟粕部分。

苗族議榔治理體系發(fā)揮的調(diào)解矛盾糾紛、維持村社社會秩序、組織文化娛樂活動等作用不僅有益于苗族傳統(tǒng)文化的弘揚和傳承，而且有益于凝聚村社共同體，形成和諧穩(wěn)定的社會局面。在苗族地區(qū)治理體系現(xiàn)代化的過程中，不僅要依賴于基層政權(quán)和基層自治組織發(fā)揮領(lǐng)導作用，也需要傳統(tǒng)議榔治理體系積極發(fā)揮輔助作用。充分發(fā)揮議榔治理體系在糾紛調(diào)解、維持秩序等方面的積極作用可以降低苗族地區(qū)治理的成本，支撐基層政權(quán)和基層自治組織的有效運行。在當前的苗族地區(qū)治理過程中，可以考慮吸納議榔治理體系成員進入基層自治組織，如邀請德高望重的寨老擔任村干部，邀請活路頭負責村社的經(jīng)濟生產(chǎn)事務(wù)。這在一定程度上可以將苗族民眾對議榔治理體系的政治信任潛移默化地轉(zhuǎn)移到基層自治組織中，使議榔治理體系與基層自治組織實現(xiàn)有效銜接，使議榔治理體系成為苗族地區(qū)基層民主政治的有益補充，共同推動苗族地區(qū)的良性發(fā)展。

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