莊子說：生和死其實(shí)都差不多

在老子那，善和惡其實(shí)都差不多，禍和福其實(shí)都差不多。這種相對(duì)主義到了莊子那里，就發(fā)展到了極致，莊子說：“方生方死，方死方生”，莊子說：生和死其實(shí)都差不多。因此就有了莊子妻死鼓盆而歌的故事。莊子老婆死了，他居然敲著瓦盆唱歌。他的好朋友惠施看不下去了，斥責(zé)他說：“朝夕相處的老伴兒去世了，你不悲傷都說不過去，反而敲著瓦盆唱歌，太過分了！”

莊子說，老婆剛死的時(shí)候，我當(dāng)然也很悲傷，但是一琢磨，我就想開了。我的老婆生是從自然中來，又到自然中去。來所當(dāng)來，去所當(dāng)去，生生死死，都是自然的氣化現(xiàn)象，就像一年四季的交替一樣。我們既然不會(huì)為季節(jié)的交替而悲傷，那么為什么要為親人的死去而悲傷呢？

莊子本來是從自己對(duì)人生的思考得出結(jié)論，老婆死了不應(yīng)該悲傷。但是一般人自然不理解，也不相信，總懷疑他們夫妻感情有問題，于是后來就編了出京劇《大劈棺》。莊子對(duì)自己的死，同樣是這種態(tài)度。臨死前，學(xué)生要厚葬他，他不同意，我死了，棺材也不要準(zhǔn)備，人也不要埋，天地就是我的棺材，日月就是我的玉璧，星辰就是我的珠寶，萬物都是我的陪葬。還有比我的葬禮更隆重的嗎？

學(xué)生不同意，說老師，烏鴉老鷹的吃了您怎么辦？莊子答：“那么把我埋了，還不是要被地下的螞蟻吃掉嗎？”

但到了東晉，那位中國(guó)最偉大的書法家王羲之就批評(píng)莊子說：“故知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作?！?/p>

彭指彭祖，古代著名的老壽星，相傳活了800多歲，而殤則是夭折的意思，王羲之的意思是，把死亡和生存當(dāng)成一回事是荒唐的，把長(zhǎng)壽和短命當(dāng)成一回事也是虛妄的。這位書圣引孔子的話感慨說：“死生亦大矣，豈不痛哉？”死是人生最后的大事呀，怎么能不為之悲痛傷懷？王羲之的話，好像更能引起共鳴。

當(dāng)然，談到莊子，他把生死看成一回事還不僅僅是相對(duì)主義，其中有深層的文化含義。莊子繼承了老子道法自然的宇宙智慧，從自然的角度理解生死，更從自然的角度超越生死。從自然的大道來看，有生就有死，不是最正常的事嗎？

春秋時(shí)期，齊國(guó)的國(guó)君齊景公有一次到城外旅游，飽覽自己國(guó)家的山川秀色，突然傷心落淚，大臣們連忙問怎么回事。景公說：“國(guó)家這樣美，卻不能永遠(yuǎn)擁有，因?yàn)殡S著時(shí)光的流逝，總有死的一天。能夠長(zhǎng)生不死該多好??！”大臣們聽了連忙也陪著一塊兒流淚，邊流淚邊說：“大王哭的好英明呀！連我們這些卑賤的人一想到死都要傷心落淚，都覺得活著好呢，何況大王您呢！”只有景公的丞相晏子在一旁發(fā)笑。齊景公問晏子，別人都在哭，為什么你一個(gè)人笑？晏子回答說：如果您的先祖?zhèn)円蚕衲@樣想，都能長(zhǎng)生不死，還輪得到你在這里做國(guó)君嗎？正是由于您那些當(dāng)國(guó)君的先祖一個(gè)一個(gè)死去，才輪到您坐在國(guó)君的位子上。齊景公倒是很民主，聽了晏子的話覺得有道理，立刻自我批評(píng)，還命令那些和他一起流淚的大臣們又一起喝罰酒。

當(dāng)然，話雖如此，碰到生關(guān)死劫，大部分人還是要像王羲之那樣，豈不痛哉！因?yàn)槲覀兌际欠踩耍踩司陀蟹踩说南才?。特別是中國(guó)人最能清醒地認(rèn)識(shí)到人生的一次性，就是人只能活一次，因此講究好死不如賴活著。因此，我們就很難跳出世俗的誘惑，很難掙脫名韁利鎖。

古往今來，那些大名鼎鼎的帝王將相都兒哪去了，秦皇漢武、唐宗宋祖都哪兒去了。對(duì)人生癡迷的代價(jià)不僅是跳不出名利場(chǎng)，更跳不出生死劫，面臨死亡的問題總是惶惑不已，無法解脫。莊子提出同生死，莊子說生和死其實(shí)都差不多，說到底是要跳出這個(gè)異化世界，就是要進(jìn)入一種不為生死所累的自由境界。

莊子編了一個(gè)寓言來說明這個(gè)道理。一天，他在路邊碰上一個(gè)骷髏，也就是死人的腦瓜骨。他拿起這個(gè)骷髏發(fā)了一番感慨：

你這個(gè)骷髏?。∩笆亲鍪裁吹哪?？死了也是這個(gè)樣子呀！

說著說著，莊子犯困了，于是枕著這個(gè)骷髏就睡著了。睡夢(mèng)中，骷髏竟然和他聊了起來。骷髏對(duì)莊子說：你以為你們活著很幸福嗎？其實(shí)死了比活著幸福多了。你看這死：

死，無君于上，無臣于下；亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。

翻譯成現(xiàn)代漢語就是：

死是一種什么樣的狀態(tài)呢？上面沒有領(lǐng)導(dǎo)再欺負(fù)你，下面沒有同事再算計(jì)你，也沒有一年四季的煩心事。從容地在天地間來來往往，悠然地度春秋，就是當(dāng)皇帝，也得不到這種快樂呀！

這其實(shí)是莊子借骷髏之口宣傳自己的生死觀，發(fā)表了一次關(guān)于死亡的著名演說。

你瞧！莊子根本不是在提倡宗教式的死的寂滅解脫，他分明是在高揚(yáng)一種審美式的人生自由境界。中國(guó)唯一土生土長(zhǎng)的道教滲透了中國(guó)文化的精神，也就是珍視人生的精神。因此道教的神仙不是拋棄這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界，他就在這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界中追求永恒，追求不朽，他要的是長(zhǎng)生不死，他講的是“此身不向今生度，更向何生度此身？”神仙就是長(zhǎng)生不死的人。我們看莊子談死，其實(shí)就是談自由的生。這樣的死，已經(jīng)不僅是死和生其實(shí)都差不多，而是超越了世俗的不自由的生，超越了名韁利鎖，超越了種種人間的羈絆，而進(jìn)入自由的無拘束的境界。適如李澤厚師所指出：“他把死不看作拯救而當(dāng)作解放，從而似乎是具有感性現(xiàn)實(shí)性的自由、快樂。”

這個(gè)境界，莊子把它叫作“逍遙游”。

逍遙游 蝴蝶夢(mèng)

逍遙游就是“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”。是騰云駕霧，騎在太陽和月亮上。在這個(gè)逍遙游中，你就能體會(huì)“天地與我并生，萬物與我為一”，天地和我一起長(zhǎng)生，萬物和我融為一體，這是多么壯觀的境界。徐復(fù)觀認(rèn)為：“莊子對(duì)精神自由的祈向，首表現(xiàn)于《逍遙游》。《逍遙游》可以說是《莊》書的總論?！?/p>

那么什么人才能達(dá)到這個(gè)境界，只有“神人”。莊子說的這個(gè)神人，就是以后道教神仙的原型。逍遙游又像做夢(mèng)一樣。莊子做了一個(gè)非常美麗的夢(mèng)，夢(mèng)見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞，也不小心前面帶刺的玫瑰。夢(mèng)醒后，他感到非常迷惑：“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？”

是莊周作夢(mèng)變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶作夢(mèng)變成了莊周？我是蝴蝶呢，還是蝴蝶是我？蝴蝶和莊周，究竟哪一個(gè)才是我的真身呢？多么美麗，多么迷惘的胡思亂想。這真的又是莊子說：夢(mèng)和醒其實(shí)都差不多。

后來唐代大詩人李商隱就寫詩道：“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”。

莊子的這個(gè)夢(mèng)是個(gè)很哲學(xué)的夢(mèng)，那個(gè)蝴蝶也是只很深刻的蝴蝶。莊子是想通過這個(gè)寓言，比喻萬物一體，蝴蝶和莊周其實(shí)也差不多。

因此他的粉絲李白就專門寫了首《古風(fēng)》詩宣傳這個(gè)寓言：“莊周夢(mèng)蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬事良悠悠?！?/p>

蝴蝶是我？還是我是蝴蝶？這本來就搞不清楚。你所謂的清楚其實(shí)就是不清楚，你所謂的清楚焉知不是說夢(mèng)話？因此，蝴蝶和我都差不多，再引申一下，人和我都差不多，物和我都差不多，萬事萬物都是彼此彼此，都差不多。莊子就是想通過夢(mèng)蝶的寓言，講這個(gè)道理。為什么講這個(gè)道理？莊子是要你明白了這個(gè)道理，進(jìn)入忘我境界，解脫人生痛苦。人為什么煩惱？人為什么痛苦？莊子認(rèn)為根本原因就是人太執(zhí)著。執(zhí)著于我和物的分別，爭(zhēng)腥逐臭，貪得無厭；執(zhí)著于我和人的分別，鉤心斗角，爾虞我詐。我們?yōu)槭裁炊剂w慕小孩子的天真？因?yàn)樾『⒆泳蜎]有那么多執(zhí)著和分別。他既沒有我和物的分別，也沒有我和人的分別。沒有這個(gè)分別，他就不會(huì)天天盤算著利己，天天盤算著坑人。有了這個(gè)分別，他的天真就喪失了。小孩子這種天真狀態(tài)，就是一種忘我、無我的狀態(tài)。為了解脫人生痛苦，最有效的方法就是能夠忘我、無我。

逍遙游，蝴蝶夢(mèng)，追求的就是一種自由的精神境界。徐復(fù)觀分析莊子思想的背景時(shí)說：“形成莊子思想的人生與社會(huì)背景的，乃是在危懼、壓迫的束縛中，想求得精神上徹底地自由解放。莊子認(rèn)為在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的人生，受各種束縛壓迫的情形，有如用吊起來（懸），活用枷鎖鎖起來一樣?！纱丝梢粤私馇f子對(duì)不自由的情形，感受到如何的痛切?！?/p>

說到這兒，我想起老子有一句打穿后壁、說到底兒的話：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”

我所以有大患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)身體；我如果沒有這個(gè)身體，那么又何患之有呢？

這句話告訴我們，人生的一切災(zāi)禍從根本上說，都是由于我太在意“我”的存在。如果忘掉這個(gè)我，或沒有這個(gè)我，何來我的災(zāi)禍？莊子就是想通過夢(mèng)蝶來宣傳齊物我，同生死，超利害，也就是物和我其實(shí)都差不多，生和死其實(shí)都差不多，利和害其實(shí)都差不多，然后超越這一切，實(shí)現(xiàn)逍遙游，追求絕對(duì)自由的精神境界。莊子講養(yǎng)生，全都奔向一個(gè)精神世界，精神的自由和灑脫，才是人生的最高境界。