莊 瑋

(華中科技大學(xué) 德語系，湖北 武漢 430074)

美國媒介記憶研究綜述

莊 瑋

(華中科技大學(xué) 德語系，湖北 武漢 430074)

近20年來，美國人文學(xué)者從文化研究視角出發(fā)，圍繞著“猶太大屠殺”等創(chuàng)傷性歷史事件的媒體表征問題提出了多個(gè)“媒介記憶”理論，探討了文學(xué)、攝影、電影及其他各類媒介和“記憶”之間的關(guān)系。本文旨在介紹三個(gè)相關(guān)理論(“多向度記憶”、“假肢記憶”和“后記憶”)，并指出上述理論對(duì)于國內(nèi)開展 “南京大屠殺”“抗日戰(zhàn)爭”和“二戰(zhàn)時(shí)期猶太人流亡上海”等重大苦難歷史事件媒介記憶研究的指導(dǎo)意義。

美國；媒介記憶；多向度記憶；假肢記憶；后記憶

20世紀(jì)80年代以來，德國學(xué)者在文化學(xué)記憶研究領(lǐng)域取得了舉世矚目的成就，提出了一系列重要理論，例如揚(yáng)·阿斯曼(Jan Assmann)的“文化記憶”和“交際記憶”，阿萊達(dá)·阿斯曼(Aleida Assmann) 的“記憶空間”“存儲(chǔ)記憶”和“功能記憶”，埃爾(Erll, 2011a, 2011b)的“文學(xué)作為集體記憶媒介”，韋爾策(Welzer, 2007)的“社會(huì)記憶”、列維和斯奈德(Levy/ Sznaider, 2007)的世界性記憶。上述理論均強(qiáng)調(diào)了各類媒介(包括口頭敘事/交流、文學(xué)、攝影、繪畫、電影和建筑等)作為記憶載體的重要作用。媒介作為被記憶的客體，成為不可或缺表征一段過去和個(gè)體/集體記憶的實(shí)體性符號(hào)，并使記憶成為“可供認(rèn)知、交流和建構(gòu)的文化現(xiàn)象”(趙靜蓉，2015：43)。

近20年來，眾多美國學(xué)者也從文化研究視角出發(fā)，分析了西方重大歷史事件和社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題(例如猶太大屠殺、艾滋病、越南戰(zhàn)爭、海灣戰(zhàn)爭、美國黑奴史和西方殖民史)在各類媒介(例如文學(xué)、電影、攝影、動(dòng)漫、建筑和博物館等)中的再現(xiàn)和在集體記憶中的重構(gòu)，進(jìn)而提出了多個(gè)探討媒介和記憶關(guān)系的“媒介記憶”理論，例如赫爾緒(Hirsch, 1992-1993，1997, 2008, 2012)的“后記憶”, 斯托爾肯(Sturken, 1997)的“纏繞記憶”,霍伊森(Huyssen, 2003) 的“記憶政治”, 蘭茲博格(Landsberg, 2004,2009)的“假肢記憶”和羅斯伯格Rothberg, 2006,2009,2011)的“多向度記憶”。鑒于國內(nèi)學(xué)界對(duì)德國文化記憶研究成果已有較多譯介，但缺乏對(duì)美國學(xué)者相關(guān)研究成果的關(guān)注，本文將著重介紹美國“媒介”記憶理論中較有代表性的“多向度記憶” “后記憶”和“假肢記憶”。上述3個(gè)記憶概念均探討了“猶太大屠殺”等創(chuàng)傷性歷史事件的媒介記憶如何在生成、傳播、傳承、變遷、重構(gòu)和接受過程中跨越國家、民族和文化邊界及沖破代際藩籬，促使人們共同對(duì)各類歷史暴行展開反省，加速形成國際社會(huì)對(duì)公平、公正、和平和團(tuán)結(jié)的共識(shí)。同時(shí)本文也將探討上述概念對(duì)推動(dòng)國內(nèi)重大創(chuàng)傷性歷史事件(例如“抗日戰(zhàn)爭”“南京大屠殺”和“二戰(zhàn)時(shí)期猶太人流亡上海”)的媒介記憶研究提供的借鑒意義。

1 多向度記憶

羅斯伯格的“多向度記憶”首次將“猶太大屠殺”研究和“后殖民研究”并置，通過比較和分析多部相關(guān)文學(xué)、電影、照片、繪畫和歷史學(xué)作品，將全球化時(shí)代的“猶太大屠殺”記憶嵌入到后殖民化和去殖民化的語境中加以探討。羅斯伯格指出，“猶太大屠殺”記憶研究從興起到躍升為戰(zhàn)后西方社會(huì)最為重要的歷史議題，被認(rèn)為在所有人類暴行中是獨(dú)一無二的，得到了最多關(guān)注的同時(shí)，也幫助其他各種暴力的受害者發(fā)出了聲音。同時(shí)，各種乍看毫不相關(guān)的傷害性歷史事件(例如黑奴制和殖民統(tǒng)治)也反之促使更多人群探討和反思“猶太大屠殺”，從而深化對(duì)相關(guān)記憶的研究。例如，“猶太大屠殺”在美國與對(duì)黑奴史的反思相輔相成。羅斯伯格(Rothberg, 2009: 111-134)提到，美國學(xué)者杜博瓦(W.E.B. Du Bois)1949年在參觀華沙原猶太隔離區(qū)內(nèi)的紀(jì)念碑后就指出，不僅黑人遭受了白人奴隸主和殖民者的屠殺，白人同樣也會(huì)對(duì)白人犯下罪行。暴力是超越膚色的，沒有此前白人殖民者奴役黑奴和對(duì)印第安人實(shí)施種族滅絕的先例，也不會(huì)后續(xù)產(chǎn)生猶太大屠殺這樣類似的毀滅性機(jī)制。

羅斯伯格(Rothberg，2006, 2009 )同時(shí)指出，在二戰(zhàn)后的法國，“猶太大屠殺”也圍繞著阿爾及利亞戰(zhàn)爭遺產(chǎn)問題與法國殖民歷史記憶交織在一起。例如，法國女作家德爾波(Charlotte Delbo)的作品《純文學(xué)》(LesBellesLettres，1961) 反映了作者作為具有影響力的猶太大屠殺幸存者，如何在戰(zhàn)后的法國投身于阿爾及利亞解放運(yùn)動(dòng)。該作品對(duì)法國殖民暴政統(tǒng)治的抗?fàn)幣c她更為知名的其他多本回憶錄中記載的本人二戰(zhàn)時(shí)幸存經(jīng)歷互為呼應(yīng)；另一位法國女作家杜拉斯(Marguerite Duras)和非裔美國作家史密斯(William Gardner Smith)的部分作品將1961年10月17日法國政府在巴黎血腥屠殺阿爾及利亞示威民眾和法國維希政府二戰(zhàn)時(shí)期配合納粹屠殺猶太人的歷史相關(guān)聯(lián)。羅斯伯格認(rèn)為，上述作品揭示并加強(qiáng)了法國政府在阿爾及利亞戰(zhàn)爭后期殖民統(tǒng)治的種族化與納粹占領(lǐng)下法國猶太人所經(jīng)歷的種族滅絕之間的聯(lián)系，使得兩個(gè)歷史事件的社會(huì)和時(shí)代影響力在相互指涉的情況下得以放大。

盡管如此，在戰(zhàn)后的西方社會(huì)，發(fā)生在歐洲本土的“猶太大屠殺”暴行在道義上被普遍認(rèn)為比在其他地區(qū)犯下的罪行更值得反思。甚至有部分猶太學(xué)者和歐洲白人學(xué)者宣稱與該歷史無關(guān)的族群無權(quán)探討相關(guān)議題。但此類將“猶太大屠殺”記憶特權(quán)化的做法在很大程度上排斥了其他受難史的重要性，在內(nèi)在邏輯上認(rèn)同記憶的競爭和等級(jí)化模式，認(rèn)為在公眾注意力有限的前提下記憶一個(gè)歷史事件必定以無暇追憶其他歷史事件為代價(jià)。作為猶太裔的美國學(xué)者，羅斯伯格批判了此類思維定式，認(rèn)為這一定式從歷史角度來看是錯(cuò)誤的，而在政治和倫理層面上毫無成效。他援引阿倫特(Hannah Arendt)和塞薩爾(Aimé Césaire)等人的相關(guān)論述，認(rèn)為猶太大屠殺、奴隸制和殖民統(tǒng)治從本質(zhì)上來看是可以相互對(duì)接的。塞薩爾在其著作《論殖民主義和種族滅絕的話語》(DiscoursesonColonialismandGenocide, 1950)中將納粹的暴行描述為“針對(duì)白人的罪行”，而此類罪行此前為歐洲殖民主義者僅針對(duì)阿爾及利亞的阿拉伯人、印度“苦力”和非洲黑奴的保留手段(Rothberg, 2009：70)；而阿倫特在她的作品《極權(quán)的起源》(TheOriginsofTotalitarianism, 1951)中把歐洲殖民者將此前對(duì)被殖民者所實(shí)施的暴力手段回過頭來用在壓迫歐洲本土族群的這一現(xiàn)象稱為“回飛鏢效應(yīng)”。

羅斯伯格也認(rèn)為，拒絕把這些歷史事件放在一起思考，人們便失去了一次獲得更廣闊視角來考量這些歷史事件共性和更全面理解現(xiàn)代性陰暗面的機(jī)會(huì)，從而造成交融文化式同理心的缺失。他一再指出,猶太大屠殺獨(dú)一無二性的觀點(diǎn)就認(rèn)識(shí)論而言是錯(cuò)誤的。不讓更多人介入相關(guān)探討只會(huì)導(dǎo)致關(guān)注猶太大屠殺人群的減少，降低該事件作為人類受難和人性喪失的普世性象征符號(hào)的記憶價(jià)值。羅斯伯格反對(duì)這種“將集體記憶作為競爭記憶”的思維框架和把記憶視為“爭奪稀缺資源的一種零和游戲”(Rothberg, 2009：3)。他認(rèn)為各種記憶之間并非呈現(xiàn)相互對(duì)立和非此即彼的關(guān)系，記憶是多向度的，“從屬于不斷的協(xié)商、交叉指涉和借用過程; 具有生產(chǎn)力，而非私人所有”(Rothberg, 2009:3)。

羅斯伯格的“多向度記憶”強(qiáng)調(diào)“猶太大屠殺”媒介記憶加速了戰(zhàn)后發(fā)生在加勒比海地區(qū)、非洲、歐洲和美國等地的去殖民化進(jìn)程和公民權(quán)利運(yùn)動(dòng)開展，促進(jìn)各個(gè)被邊緣化的族群形成聯(lián)盟，重建自身苦難過去的歷史記憶，從而有利于爭取更多的政治權(quán)利和社會(huì)權(quán)益。反之，這也會(huì)推動(dòng)對(duì)“猶太大屠殺”記憶話題的進(jìn)一步挖掘和提升?！岸嘞蚨扔洃洝崩碚摰膬r(jià)值正是在于打破了各類創(chuàng)傷性記憶間存在的“零合游戲”式的競爭思維定式，指出不同集體對(duì)創(chuàng)傷性記憶的可相互交叉和借鑒，使不同民族、種族、社會(huì)和國家的記憶訴求可一道得到處置和伸張，以商榷各民族如何共同維護(hù)人性，繼承歷史遺產(chǎn)和承擔(dān)人類未來責(zé)任等終極議題。

國內(nèi)文化記憶研究學(xué)者趙靜蓉(2015: 174)的觀點(diǎn)與羅斯伯格“多向度記憶”的精髓不謀而合，她也認(rèn)為“創(chuàng)傷體驗(yàn)是不受地理空間限制的，創(chuàng)傷記憶也不應(yīng)當(dāng)受文化和民族偏見的制約”，來自不同地域和族群的人們也許并沒有共同經(jīng)歷一段創(chuàng)傷性的過去，但不同的創(chuàng)傷性記憶并不影響他們作為人類的一部分，“共同承擔(dān)人性的苦難，并能夠從這一共通的情感中找尋到對(duì)創(chuàng)傷性過去的一致認(rèn)識(shí)。而這種共識(shí)恰恰是人類整體避免再次被傷害，并重新制定關(guān)于社會(huì)正義的規(guī)則與標(biāo)準(zhǔn)，從而支撐其共同走向未來的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)”(趙靜蓉, 2015：175)。我們需從普遍人性的角度出發(fā)來反思大屠殺這樣的創(chuàng)傷性歷史遺產(chǎn)和創(chuàng)傷體驗(yàn)。如同“猶太大屠殺”記憶， 中國的“南京大屠殺”亦不是一個(gè)特殊事件。我們對(duì)于南京大屠殺的記憶不能只停留在仇恨的層面上，更應(yīng)借鑒“猶太大屠殺”記憶的研究范式和成果，超越中日兩國的邊界，從哲學(xué)、倫理和道德的層面出發(fā)對(duì)戰(zhàn)爭創(chuàng)傷和人類集體的歇斯底里開展探討，促進(jìn)對(duì)人類文明和歷史責(zé)任感的探討，這樣才能使該歷史事件和猶太大屠殺一樣上升為 “世界性記憶”(趙靜蓉, 2015：103-105)。

2 后記憶* 程梅(2015)向國內(nèi)學(xué)界介紹了“后記憶”的概念定義和對(duì)大屠殺文學(xué)研究的借鑒意義，并將該概念應(yīng)用于對(duì)移民文學(xué)的研究。本文則側(cè)重介紹“后記憶”作為媒介記憶理論對(duì)于歷史創(chuàng)傷記憶媒介表征研究的重要意義。

同樣作為猶太裔學(xué)者的赫爾緒提出了“后記憶”的概念(1992-1993, 1997, 2008, 2012)，用以探討兒孫輩如何獲取和感知祖父輩的創(chuàng)傷性記憶。 “后記憶”描述的是“后代與前代個(gè)人、集體和文化創(chuàng)傷的關(guān)系，以及與僅僅通過伴隨他們長大的故事、圖片和行為方式而獲取的有關(guān)前代經(jīng)歷的‘記憶’之間的關(guān)系。但這種經(jīng)歷的傳播如此深刻和富于情感，以至于他們似乎建構(gòu)起了自身的相關(guān)記憶。后記憶與過往事件對(duì)接的媒介化過程不是依靠回憶，而是通過想象的投資、投射和創(chuàng)造”(Hirsch, 2012: 5)。

赫爾緒的父母作為羅馬尼亞猶太人，二戰(zhàn)時(shí)在納粹控制的羅馬尼亞幸存下來。赫爾緒通過與父母的交談和對(duì)家庭老照片的觀看，試圖重構(gòu)父輩的這段創(chuàng)傷性記憶?；谶@段自身經(jīng)歷，赫爾緒認(rèn)為生活在受害者家庭的孩子們通過與歷史傷害性事件的幸存者和見證人共同生活，更接近創(chuàng)傷帶給家人的痛苦，從而覺得有義務(wù)去面對(duì)和彌補(bǔ)這一損失。不過“后記憶”并不等同于祖父輩的記憶：“它是‘后’的，但與此同時(shí)，從情感力上來說與記憶相近?！?Hirsch, 2008: 109) 赫爾緒參考了“后殖民”“后現(xiàn)代”和“后女性主義”等概念中“后”的含義，認(rèn)為“后記憶”中的“后”不僅意味著時(shí)間的滯后及位置的變化(Hirsch, 2012: 5)，后記憶“不是一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)、一個(gè)方法或者概念，更像是創(chuàng)傷性知識(shí)和親身經(jīng)歷在代際之間及超越代際回歸的結(jié)構(gòu)”(Hirsch, 2012: 5-6)。

在赫爾緒看來，后記憶是間接、間斷和不穩(wěn)定的，反思的是創(chuàng)傷性記憶的代際傳播“在連續(xù)性和斷層之間不穩(wěn)定的搖擺”(Hirsch, 2012: 5-6)。孩子們永遠(yuǎn)無法完全復(fù)原父母對(duì)原始事件的回憶，很大程度上依賴主觀想象、臆測和創(chuàng)造。但在這一過程中，媒介對(duì)于后記憶的形成和更迭有著不可或缺的塑造作用：“在從受到傷害的親歷者到其后代的傳播過程中，借助于文學(xué)、照片和證詞等技術(shù)強(qiáng)有力的媒介化，后記憶彰顯了與過去充滿感染力的連接 ——一種物質(zhì)性的‘逼真連接’?！?Birsan, 2012: 425)照片、繪畫、連環(huán)畫、小說、日記、信件、建筑、紀(jì)念碑和博物館等物質(zhì)性的媒介同可成為連接第一代和第二代記憶和后記憶的媒介。 但赫爾緒認(rèn)為，比起口頭或書面敘述，攝影圖像通常更好地被保存了下來。例如，納粹毀壞了記載猶太大屠殺事件的文化檔案，焚燒了相關(guān)文字記錄，妄圖借此壓制和根除這段歷史記憶，而照片等影像資料卻較好地得以流傳。因此，赫爾緒著重探討了這一事件在老照片和視覺文化中的表征。她認(rèn)為攝影圖像作為“記憶要點(diǎn)”為過去和現(xiàn)在、記憶與后記憶、個(gè)體和集體回憶的交叉點(diǎn)，可建立起與過去事件直觀的聯(lián)系，較易傳播通過想象難以追憶的事件，因?yàn)椤皝碜詣?chuàng)傷性過往的歷史照片就像巴特斯所說的‘曾經(jīng)在場’那樣證實(shí)了過去的存在”(Hirsch, 2008: 116)。 赫爾緒也論述了攝影圖像對(duì)于后記憶建構(gòu)和演化的特殊價(jià)值和意義：“照片在似乎開了一扇面向過去的窗口和將觀看者與之關(guān)系物質(zhì)化的同時(shí)，也讓人窺視到了過去的沉重和它的力量?！瓟z影圖像的碎片性和二維的平面性使之具備被詳盡敘述、裝飾和象征化的開放性?！?(Hirsch, 2008: 117)

赫爾緒把對(duì)攝影圖像研究的側(cè)重點(diǎn)放在了家庭照的特殊記憶功能上：“不像公共圖像或者展示暴行的圖像，家庭照和后記憶的家庭面貌傾向于消除距離和間隔，并推動(dòng)認(rèn)同和依附。當(dāng)我們看著來自一個(gè)失落了，尤其被蠻力所吞噬的過去世界的攝影影像時(shí)，我們找尋的不僅僅是信息或者認(rèn)證，而是一種親密的物質(zhì)和感情維系?！?Hirsch, 2008: 116) 赫爾緒形象地比喻了家庭照所承載的情感和記憶空間：“我們期待著被震驚(本雅明)、感動(dòng)、傷害、刺痛(羅蘭·巴特)或被撕裂(迪迪-于伯爾曼)，照片因此成為屏幕-投射、靠近和保護(hù)的空間。”(Hirsch, 2008: 116)她一再重申:“時(shí)間和距離強(qiáng)調(diào)真實(shí)性和‘真理’相比，后記憶(跟記憶相反)的指標(biāo)是一個(gè)述行性的指標(biāo)，更多由情感和需求來塑造?！?(Hirsch, 2008：124)從上述論述中可以看出，理解后記憶理論的核心在于把握情感在以圖像媒介為載體的記憶代際傳遞中扮演的重要角色*這一點(diǎn)與瓦爾堡的“激情程式/公式”(Pathosformel)相吻合。瓦爾堡認(rèn)為，圖像中承載的文化符號(hào)本身蘊(yùn)含著巨大的情感能量，在特定歷史時(shí)期可被喚醒、釋放和體驗(yàn),并根據(jù)后代人和所處時(shí)代的需要做出新的闡釋和解讀(黃曉晨， 2016：43)。。

雖然赫爾緒的研究注重“后記憶”的家庭框架，但不限定在家庭范圍內(nèi)。“后記憶”研究涉及的人群不光針對(duì)施暴者和受害者，也包括旁觀者，不僅關(guān)注受害者的后代，也涵蓋同時(shí)期其他關(guān)注相關(guān)歷史的人群。通過分析斯皮爾曼(Art Spielmann)的連環(huán)畫《鼠》(Maus, 1972)和塞巴爾德(W.G.Sebald)的小說《奧斯特里茨》(Austerlitz, 2001)中照片分別所蘊(yùn)含的圖像記憶，赫爾緒區(qū)分了“家庭記憶”和“附著記憶”。前者指代的是前輩的記憶在家庭框架下通過各類媒介的傳播成為后代人的“后記憶”，例如《鼠》的作者以貓人(納粹)和鼠人(猶太人)連環(huán)畫的“后記憶”形式，呈現(xiàn)了本人的父親作為一個(gè)奧斯維辛集中營的幸存者向孩子所講述的這段往事; 后者則指創(chuàng)傷性記憶從受害者的后代傳播到與該歷史尋求對(duì)接的同時(shí)期人士的過程(Hirsch, 2008: 114-115)。例如，在《奧斯特里茨》中，主人公奧斯特里茨1935年出生于布拉格的一個(gè)猶太家庭，4歲時(shí)便被母親送上由布拉格開往英國的火車，由威爾士的養(yǎng)父母撫養(yǎng)成人。戰(zhàn)后，作為建筑史學(xué)家的奧斯特利茨輾轉(zhuǎn)于歐洲大陸多個(gè)國家，尋找戰(zhàn)時(shí)被送進(jìn)集中營的親生父母的訊息，并在安特衛(wèi)普向敘事者“我”講述了自己的故事，并展示了多幅家庭照片和尋親途中拍攝的攝影作品(多為與生平相關(guān)的建筑物，例如與生母訣別的布拉格車站)。正是借助于這些圖像，奧斯特里茨才有可能建構(gòu)對(duì)于家人所遭受創(chuàng)傷的后記憶。塞巴爾德以文字和圖像拼接的方式，讓敘述者“我”“站在主人公家庭框架之外，從奧斯特里茨處獲取了他的故事并與之附著，從而展現(xiàn)了家庭和附著后記憶兩者間的關(guān)系”(Hirsch, 2012：41)。敘述者的“附著后記憶”讓更多的讀者分享到主人公痛苦和黑暗的“家庭后記憶”，從而加入到紀(jì)念和反思納粹暴行的隊(duì)伍之中。

后記憶的理論貢獻(xiàn)之處在于探討了情感和個(gè)人當(dāng)下的需求在獲取和重構(gòu)祖父輩創(chuàng)傷性記憶所起的重要作用，以及家庭和其他社會(huì)成員該如何建設(shè)性地消化和不斷調(diào)適與這種所繼承的非親歷的“后記憶”之間的關(guān)系，從而對(duì)先輩的記憶進(jìn)行相應(yīng)的解讀。后記憶探討了該如何和災(zāi)難性歷史相關(guān)聯(lián)的同時(shí)，也涉及記憶倫理的問題。在當(dāng)代中國，慰安婦事件、南京大屠殺和印尼屠華等沉重的民族歷史記憶依然深深地困擾著戰(zhàn)后幾代國人，而且日本政府和印尼政府時(shí)到如今仍否認(rèn)相關(guān)事件且拒絕提供相關(guān)歷史檔案資料。赫爾緒的后記憶理論有助于指導(dǎo)我們盡可能挖掘更多的影像資料以構(gòu)建和完善相關(guān)的后記憶。我們?cè)诿鎸?duì)祖父輩遭受的歷史創(chuàng)痛時(shí)，不該被激進(jìn)的彌漫著仇恨的民族主義情緒所吞噬或被一種沉重的后記憶壓得喘不過氣來，而應(yīng)有效地平衡情緒和理性之間的力量，積極面對(duì)和反省這些慘痛的歷史記憶，并在自身的后記憶中將其轉(zhuǎn)化為對(duì)人性本質(zhì)、社會(huì)正義和道德責(zé)任的深層次思考，形成相應(yīng)的規(guī)范化和塑形性的記憶敘事和話語，從而推動(dòng)民族和國家認(rèn)同的發(fā)展。

3 假肢記憶

跟“后記憶”理論一樣，蘭茲博格的“假肢記憶”理論也涉及記憶通過圖像媒介跨代傳播的問題。蘭茲博格分析了流行文化和它的大眾媒介塑造往昔圖像的力量，并著重探討了作為大眾文化媒介的電影對(duì)記憶的生產(chǎn)和傳播機(jī)制，以及電影制造記憶和反思記憶的功能。蘭茲博格指出，假肢記憶“非親身經(jīng)歷的產(chǎn)物，而是來自于對(duì)一次媒介化再現(xiàn)的介入，例如一部電影或者一座體驗(yàn)性的博物館，就像是一只假肢那樣，它們被真正地穿戴在了身上；它們是由大眾媒介再現(xiàn)帶來的經(jīng)歷生產(chǎn)出的感官記憶” (Landsberg, 2004: 2)。 大眾媒介可以在很大程度上彌補(bǔ)“身體”不在場的缺失，其生產(chǎn)的假肢記憶讓“個(gè)體不僅能獲取一段歷史敘述，而且能接收一段他或她雖然沒有經(jīng)歷過卻以更加個(gè)人化的方式深深感受到的記憶”(Landsberg, 2004: 2)。

蘭茲博格論述到，大眾文化式的再現(xiàn)可廣泛流通得益于其商品化的形式：“正是各類大眾文化式再現(xiàn)的商品化本質(zhì)，使它們能夠廣泛地為生活在不同地點(diǎn)以及來自不同背景、種族和階層的人們所獲得，而這最終也阻止了它們成為一個(gè)特殊群體的私有財(cái)產(chǎn)?！?Landsberg, 2009：222)蘭茲博格視傳播甚廣的大眾文化創(chuàng)造的記憶為假肢化，以“強(qiáng)調(diào)它們的有用性。因?yàn)樗鼈冏屓烁杏X真實(shí)，并為個(gè)人思考世界創(chuàng)造條件，也有助于表達(dá)和他者的倫理關(guān)系”(Landsberg, 2009: 222)。

蘭茲博格促使人們看到大眾文化可成為激發(fā)同理心和社會(huì)責(zé)任感的工具。同理心是蘭茲博格“后記憶”理論的核心概念。蘭茲博格通過對(duì)比“同理心”和“同情心”進(jìn)而指出：“同理心的經(jīng)歷要求一種想象的行為。一個(gè)人必須離開自身，嘗試著想象如果自己經(jīng)歷他或她遭遇的事件時(shí)的狀況將會(huì)如何。和同情心不同，同理心要求心理上和認(rèn)知上的行動(dòng)。它包含和他者窘境一種精神上的探討。同理心不僅涉及情感，也包含深思。深思和距離作為同理心的兩個(gè)核心元素，在同情心中并不存在。”(Landsberg, 2009: 223)蘭茲博格進(jìn)一步指出，同理心“需要作為，比同情心更難達(dá)到。在某種程度上，同理心不是發(fā)展出對(duì)自身家庭、朋友或社團(tuán)，而是對(duì)那些跟我們沒有關(guān)系、沒有任何相似之處及所處境況遠(yuǎn)超出我們自身經(jīng)歷范圍的人的惻隱之心”(Landsberg, 2009: 223)。同理心不僅僅是情緒上的感染和感同身受，也包含如何運(yùn)用思維和價(jià)值判斷去設(shè)身處地理解他者的處境，即便這種處境對(duì)于我們而言是完全陌生的。

蘭茲博格以電影作為主要的“假肢記憶”媒介展開了深入研究。她認(rèn)為，作為大眾文化的重要媒介，電影以極強(qiáng)的“體驗(yàn)性”帶來親身的體驗(yàn)和身體化的記憶。和隨意可以停止的閱讀行為不同，“在電影院，我們必須將自己交給真人大小的畫面，跟隨敘事的節(jié)奏和邏輯，即便它讓我們感到心神不安。最終，對(duì)電影觀眾來說存在一個(gè)體驗(yàn)性的元素,便是我們以身體的和模仿的方式來回應(yīng)呈現(xiàn)在我們面前的圖像”(Landsberg, 2009：224)。蘭茲博格認(rèn)為，電影拍攝和剪輯技術(shù)(例如敘述表達(dá)的重點(diǎn)、 鏡頭角度和特寫鏡頭等)“讓觀看者處于一個(gè)和故事相關(guān)的特殊位置，要求我們從完全不同于正常觀看的視角而仿佛是從他人的眼睛去看待世界……媒體的高超之處便在于將觀眾放置在一個(gè)特殊角度來面對(duì)圖像”( Landsberg, 2009：224)。電影正是憑借它的記憶視角和逼真的圖像技術(shù)使觀眾發(fā)自內(nèi)心地被其立場所感染，并與其中的不同角色產(chǎn)生認(rèn)同，給予“觀眾一個(gè)限制性的，但卻是有力量的進(jìn)入過往創(chuàng)傷事件的形式……鼓勵(lì)我們接受它們，并讓它們成為我們個(gè)體經(jīng)歷檔案中一個(gè)不熟悉的外來部分”(Landsberg, 2009：228)。電影由此帶來的嵌入式和對(duì)接式的“假肢記憶”有能力參與塑造個(gè)體的主體性和身份認(rèn)同。

蘭茲博格(Landsberg, 2009：226)以波蘭斯基執(zhí)導(dǎo)的電影《鋼琴家》(The Pianist， 2002)為例，分析了電影如何激發(fā)觀眾同理心，從而讓其獲取與歐洲猶太人在納粹統(tǒng)治時(shí)期所遭受深重浩劫相關(guān)的假肢記憶。例如在影片前半部分的一幕中，猶太人被迫集合在華沙的猶太隔都的廣場上等待被運(yùn)往集中營時(shí)，被納粹軍官任意羞辱和槍殺。這樣的場景讓我們仿佛面對(duì)面地經(jīng)歷了極端的身體暴力。而猶太主人公為避難而隱居的樓房被納粹炸毀時(shí)，音軌上幾乎所有的聲音(除了持續(xù)不斷的警報(bào)聲)卻變得低沉，讓觀眾體驗(yàn)到了主人公在爆炸現(xiàn)場近乎被震聾的效果。而電影的后半部分則更多涉及身體的缺席。主人公偷回空蕩的隔都，看到了廣場上堆積如山的旅行箱和已經(jīng)被運(yùn)往集中營的猶太同胞的其他遺留物品。此刻，觀看者通過認(rèn)知的參與可意識(shí)到無主物品的在場象征了其原本主人身體的缺席甚或毀滅。這樣的拍攝手法能更強(qiáng)烈地喚起觀看者的同理心，從而在情感和認(rèn)知層面上均與戰(zhàn)時(shí)被納粹屠戮和剝奪了財(cái)產(chǎn)的猶太人產(chǎn)生強(qiáng)烈的身份認(rèn)同。

“假肢記憶”的理論價(jià)值在于闡明了大眾媒介的“體驗(yàn)性”，并指出了劇院或博物館等大眾文化媒介的封閉式空間特點(diǎn)。這些特性可使其受眾擺脫外界干擾，身心沉浸于媒介再現(xiàn)的歷史敘述中，從而觸發(fā)人們的同理心，在獲取他者個(gè)人或集體記憶的同時(shí)，將其轉(zhuǎn)化為自身記憶不可或缺的“假肢式”組成部分?！凹僦洃洝边@一隱喻充分揭示了電影等大眾媒介對(duì)于個(gè)體或集體的歷史記憶可能帶來的深刻影響，并且有著廣泛的社會(huì)效應(yīng)。蘭茲博格認(rèn)為：“強(qiáng)勢(shì)的電影事件和策略可能會(huì)被用來服務(wù)一個(gè)教育目的，教觀眾在面對(duì)區(qū)別時(shí)如何與他人認(rèn)同，鼓勵(lì)觀看者接受創(chuàng)傷性的能促進(jìn)同理心發(fā)展的假肢記憶，這也能為未來更為徹底的民主探討和運(yùn)動(dòng)打開一扇門?！?Landsberg, 2009：228)一系列再現(xiàn)了創(chuàng)傷歷史事件(猶太大屠殺、南京大屠殺和美國黑奴史等)的大眾媒介(例如電影《辛德勒的名單》《南京！南京！》和《為奴十二年》以及美國猶太大屠殺紀(jì)念館和南京大屠殺紀(jì)念館等)會(huì)使得更多的受眾“戴上”相關(guān)的“假肢”記憶，設(shè)身處地和感同身受地理解他者的痛苦經(jīng)歷，對(duì)來自他者卻深嵌到自我記憶中的創(chuàng)傷性歷史展開反省。趙靜蓉呼吁道：“人類不是出于利益和欲望原則被捆綁在一起，而是為了抵抗不問責(zé)的遺忘、修復(fù)人性的裂痕以及基于安全、同一、信任重建人類共同體而建立聯(lián)系、分享記憶和共擔(dān)責(zé)任”。(趙靜蓉，2015：176)對(duì)歷史災(zāi)難性事件“假肢記憶”的構(gòu)建、傳播和獲取有助于推動(dòng)人類作為整體對(duì)歷史錯(cuò)誤的修正，為共同構(gòu)建更善更美的道德理想形成巨大的推動(dòng)力量。

4 結(jié)語

媒介再現(xiàn)和重構(gòu)了個(gè)人或集體記憶，在表征個(gè)體記憶時(shí)使其通過實(shí)體符號(hào)化的傳播成為亦可被他者分享、感知和反思的集體記憶。而“猶太大屠殺”自20世紀(jì)80年代成為西方社會(huì)最受關(guān)注的記憶事件以來，其創(chuàng)傷記憶正因?yàn)樨S富的媒介表征從個(gè)人和相關(guān)施害者/受害者的危機(jī)躍升為社會(huì)危機(jī)和文化危機(jī)，并成為世界性記憶話題。可以說沒有對(duì)“猶太大屠殺”媒介記憶的探討，便沒有數(shù)十年來德國和美國文化記憶理論的蓬勃發(fā)展。本文所介紹的“多向度記憶”、 “后記憶”和“假肢記憶”理論均以“猶太大屠殺”為中心議題，同時(shí)兼顧其他創(chuàng)傷歷史事件，探討了創(chuàng)傷記憶和歷史創(chuàng)痛的媒介表征問題。

雖然“多向度記憶”研究側(cè)重文學(xué)作品、“后記憶”研究側(cè)重?cái)z影作品、“假肢記憶”理論側(cè)重電影作品的分析，但這三種文化研究記憶概念在研究范式上有較多共通之處。羅斯伯格在其《多向度記憶——在去殖民時(shí)代記憶猶太大屠殺》(Rothberg, 2009)一書中便指出，多向度記憶同時(shí)也是多代際的，還引用了赫爾緒“后記憶”的觀點(diǎn)解讀后代關(guān)于1961年阿爾及利亞內(nèi)戰(zhàn)的相關(guān)文學(xué)作品。而“假肢記憶”也涉及到記憶在大眾媒介中跨越代際的傳播，所探討的“同理心”概念也實(shí)為“多向度記憶”中記憶“去特權(quán)化”和“去競爭化”等核心概念的個(gè)體和社會(huì)心理基礎(chǔ)?？偠灾呔赋隽恕蔼q太大屠殺”等創(chuàng)傷性記憶遺產(chǎn)如何通過媒介的再現(xiàn)得以跨國別、種族和代際地被分享，且均認(rèn)為某一傷害性事件的記憶并不只屬于親歷者和他們的后代，而是通過媒介的傳播屬于所有尋求與其對(duì)接的記憶主體。如果說施暴者對(duì)相關(guān)歷史事件從記憶倫理和道德角度出發(fā)而言有著記憶的義務(wù)，那么包含受害者在內(nèi)，其他任何個(gè)人或集體對(duì)該歷史事件均有獲取記憶的權(quán)利，并可對(duì)此進(jìn)行帶有同理心的多樣化考量和分析。上述三個(gè)記憶概念均倡導(dǎo)對(duì)單段災(zāi)難性歷史展開更為整體化和全局化的反思，通過與他者記憶產(chǎn)生互動(dòng)和呼應(yīng)式的交集、重疊或共鳴，引發(fā)了對(duì)人類苦難和傷痛的認(rèn)知。而這有利于公共道德價(jià)值的回歸，在社會(huì)公共空間里開放性交流和自由討論災(zāi)難性歷史事件作為記憶遺產(chǎn)對(duì)于人類文明成長的意義，從而凝聚人類理性、情感和道德的力量。

在國內(nèi)的歷史記憶熱點(diǎn)問題研究上，“多向度記憶”指導(dǎo)我們應(yīng)該在世界性的語境下考量中國的創(chuàng)傷歷史事件中個(gè)體或者集體的創(chuàng)傷，而“后記憶”和“假肢記憶”則啟發(fā)我們需重視電影和照片等影像記憶所包含的巨大情感能量，分析后代如何通過影像媒介接受、繼承、感知、反思、內(nèi)化和哀悼未曾經(jīng)歷過的創(chuàng)傷性歷史記憶，并如何為這些慘痛的歷史記憶輸入新的記憶價(jià)值和民族情感。例如我們需意識(shí)到，“二戰(zhàn)前后猶太人流亡上?！?1933—1950)在跨國界文字和圖像媒介的相關(guān)多種記憶文化中(例如親歷者的記憶文化，以及他們后代和其他相關(guān)群體的“后記憶文化”和“假肢記憶文化”)作為一種“多向度記憶”成了一個(gè)超越國界的全球化象征符號(hào)，象征著人權(quán)的侵犯和維護(hù)、東西方文化和生活世界的邂逅、沖突和融合，紀(jì)念了作為納粹暴政和日本軍國主義雙重受害者的歐洲猶太難民和上海本土居民對(duì)日德法西斯主義的英勇反抗和生存斗爭，警醒各民族作為“命運(yùn)共同體”應(yīng)和諧共處、共同發(fā)展(Zhuang, 2015)。通過研究跨越代際和國別的媒體記憶中的“猶太人流亡上海史”，可實(shí)現(xiàn)中國“抗日戰(zhàn)爭”與世界“反法西斯戰(zhàn)爭”、“上海猶太隔都建立”和“南京大屠殺”等日軍暴行與“猶太大屠殺”等紀(jì)念主題的“多向度”對(duì)接，從而向國際社會(huì)揭露中國人民的抗日戰(zhàn)爭與世界各國人民的正義戰(zhàn)爭存在著共同的苦難記憶與革命信仰，是世界反法西斯戰(zhàn)爭的重要組成部分，中國人民的頑強(qiáng)抵抗阻止了日本軍國主義獨(dú)霸亞洲的企圖。這利于促進(jìn)中華民族與猶太等世界其他民族共同分享二戰(zhàn)抗戰(zhàn)記憶、民族精神和發(fā)展歷程，向世界宣揚(yáng)一種全新的反戰(zhàn)記憶倫理觀——正義、和平、發(fā)展、關(guān)愛和合作，推動(dòng)各國建立和維護(hù)共同的歷史記憶、人道主義價(jià)值觀和和平秩序，建設(shè)“和諧世界”。

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責(zé)任編校：陳 寧

Introduction to American Media Memory Studies

ZHUANG Wei

In the last two decades, from the perspective of cultural studies and revolving around media representation of traumatic historical events such as the Jewish Holocaust, American humanity scholars have put forward several theories of“media memories”, and discussed the relation between memory and literature, photography and film as well as other media. The article introduces three relevant theories (“multidirectional memory”, “prosthetic memory” and “post memory”), and points out that they are of benefit to Chinese media memory studies of catastrophic historical events such as the “Nanking”Massacre , “War of Resistance Against Japan” and “Jewish Exile in Shanghai during the World War II”.

America; media memory; multidirectional memory; prosthetic memory; post memory

G712.112

A

1674-6414(2017)02-0041-07

2016-10-10

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“‘猶太人流亡上海(1933—1950)’文學(xué)的記憶文化研究”(16CWW022)的階段性成果

莊瑋，男，華中科技大學(xué)德語系副教授，博士，主要從事文化記憶研究。