王廣杰

對于馬克思和盧卡奇而言，物化理論都是非常重要的基礎性理論，而且可以從中生發(fā)出一系列重大的批判性和革命性的理論觀點。研究盧卡奇的思想，物化理論不但無法繞開，反而是最佳的切入口。通過對盧卡奇的物化理論的邏輯梳理可以發(fā)現(xiàn)，盧卡奇成功地批判了現(xiàn)代資本主義社會從經(jīng)濟基礎直到政治上層建筑和思想上層建筑乃至于人的靈魂深處的物化狀況及其物化機制。不僅如此，盧卡奇要求給物化意識注入革命的辯證法，即通過對黑格爾主義的解讀探尋無產(chǎn)階級革命的、總體性的階級意識，這構(gòu)成了盧卡奇一生革命理論探索的主導性軌跡。

一、盧卡奇的物化理論

1．物化理論的思想資源和理論核心

盧卡奇在《歷史與階級意識》的“物化和無產(chǎn)階級意識”一文中集中闡述了自己的物化理論。它直接承襲馬克思的物化理論，尤其是商品拜物教理論，同時又巧妙地糅合進韋伯的形式理性批判思想和合理化思想，創(chuàng)造了頗具特色而深刻新穎的物化理論。

乍看之下，盧卡奇的物化理論是調(diào)和了不可調(diào)和的東西，即完美地結(jié)合了存在著內(nèi)在緊張關系的馬克思主義和韋伯主義。馬克思主義和韋伯主義確實存在著重大的差異和高度的對立，但是在對資本主義社會的本質(zhì)的把握和批判方面，它們雖然異曲卻是同工的。比如說馬克思的商品拜物教理論揭示的是資本主義社會條件下人與人之間的社會關系采取了商品與商品的社會關系的物的形式，闡明了商品的抽象性質(zhì)和生產(chǎn)商品的勞動的抽象性質(zhì)。而韋伯的合理化原則其實就是資本的剩余價值最大化的原則及該原則所支配的整個社會體系的效率最高化的原則。馬克思和韋伯以不同的話語方式和從不同的角度擊中了資本主義社會的深層本質(zhì)。盧卡奇對此心領神會、竭盡巧思，終于成功地結(jié)合它們從而提出創(chuàng)新性的物化理論。

在“物化和無產(chǎn)階級意識”一文中，盧卡奇開門見山從馬克思的商品拜物教談起。盧卡奇認為，在人類的資本主義社會發(fā)展階段上，“沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題上，沒有一個問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到”?！?〕至于商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)這一問題，盧卡奇充分發(fā)揮馬克思的商品拜物教理論：“人與人之間的關系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’，這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)，即人與人之間關系的所有痕跡?！薄?〕因此，盧卡奇認定問題的關鍵在于：“探討一下從一方面作為對象性形式、另一方面又作為與之相適應的主觀態(tài)度的商品拜物教性質(zhì)中產(chǎn)生出來的那些基本問題。只有理解了這些，我們才能看清資本主義及其滅亡的意識形態(tài)問題?！薄?〕商品生產(chǎn)和商品交換古已有之，但是商品拜物教卻是現(xiàn)代資本主義社會所獨有的，而這一現(xiàn)象取決于這樣一個基本事實：整個社會的生產(chǎn)和交換主要是商品生產(chǎn)和交換，換言之，商品生產(chǎn)和交換成為現(xiàn)代資本主義社會的物質(zhì)新陳代謝的唯一的主導形式，即“普照的光”和“特殊的以太”。

盧卡奇認為物化現(xiàn)象同時發(fā)生在客觀方面和主觀方面。在客觀方面，物化現(xiàn)象表現(xiàn)為人與人的社會關系現(xiàn)在顛倒成為一個獨立而不依賴于人的、有著自己的規(guī)律的、控制和奴役人的物的世界和物與物之間的關系的世界，盧卡奇稱之為“第二自然”。對于這樣一個世界，我們只能直觀它，至多是認識它和有限地利用它，卻根本無法抵制它和克服它。在主觀方面，物化現(xiàn)象顯得更加隱蔽卻更加異化和更加殘酷，那就是人的對象性的本質(zhì)力量、人區(qū)別于動物的優(yōu)越性的實踐活動本身相對立于人自身而物化和客體化，也就是說人的勞動能力本身物化而成為商品，而且是在交換價值方面與其他商品全無二致的普通商品（但是勞動力商品在其使用價值方面卻有其獨特性，即它的使用價值可以創(chuàng)造出多于其價值的價值）。在馬克思看來，勞動力成為商品和貨幣轉(zhuǎn)化為資本，正是資本主義生產(chǎn)方式確立的基本條件和根本標志。

商品形式的獨特性在于其價值或交換價值，而不在于其使用價值。所謂商品的價值無非是凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動——人類感性的具體的勞動的抽象或人類的抽象勞動。商品的價值量實質(zhì)上就是社會必要勞動量，而衡量勞動量的天然尺度就是社會必要勞動時間。對于任何個別資本家而言，個別勞動時間越低于社會必要勞動時間則越好，因為這樣他通過工人勞動所創(chuàng)造的價值總量就越多，從而無償占有的剩余價值也就越多。資本家作為資本的人格化，其本性只有一個，那就是多快好省地占有剩余價值。因此，韋伯的形式理性批判思想和合理化原則其實都是以這個邏輯為前提的。所謂的合理化，其“理”無非是資本的邏輯，更準確地說，是資本無休無止而又高速高效地追逐剩余價值的邏輯。資本主義就是資本邏輯所支配的生產(chǎn)方式和社會形態(tài)。在資本主義社會中，合理化的原則必然以激進主義的和犬儒主義的方式被貫徹到整個社會的每一個領域和每一個角落，而且合理化的原則必定連續(xù)地和無限地被推進下去。合理化原則的實現(xiàn)主要依靠可計算化，而可計算化又與專業(yè)化、機械化、信息化、自動化等現(xiàn)代技術(shù)主義互為因果和相互促進。這種合理化的結(jié)果就是生產(chǎn)過程被切割為許多部分，勞動的質(zhì)的有機性被肢解殆盡。產(chǎn)品本身只有作為生產(chǎn)過程的眾多分工環(huán)節(jié)的終點才形成。與此相對應，勞動的主體（提請注意，它并不是現(xiàn)代化大生產(chǎn)或資本自我生產(chǎn)的主體）即工人的勞動技能和勞動過程也同等程度地被肢解，每個工人所掌握的勞動技能越來越細化和單一化，因而也越來越貶值；工人的人性和個性越來越成為合理化的障礙和生產(chǎn)過程的錯誤之源；工人越來越由生產(chǎn)的主體墮落到機器的附庸的地位；工人越來越成為彼此毫無聯(lián)系的一個個孤立的原子。合理化帶來了物的世界的增值和人的世界的貶值，而且二者是成正比的。物的世界的增值表現(xiàn)為商品財富的極大豐富和商品價值的極大增長。人的世界的貶值表現(xiàn)為人降低到純粹工人即勞動動物的地位，工人越來越意志衰退和精神麻木，結(jié)果就是，工人對整個資本主義世界形成了一種直觀的態(tài)度。

但是物化現(xiàn)象的發(fā)展并非到此為止，正如盧卡奇所指出：“在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里?！薄?〕而且物化意識還會一步步展開，一直發(fā)展為龐大的物化意識形態(tài)。它的總的特征就是以直觀的態(tài)度僅僅達到對物化世界的直接性理解。物化的意識形態(tài)不能深入物化的根本，而只能在物化世界的表面和外圍徘徊，它的結(jié)果就是普遍而空洞、抽象而無內(nèi)容的純粹形式，例如康德哲學的形式主義就是其典型表現(xiàn)。無論資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學或社會學抑或哲學，無論資產(chǎn)階級的法律或官僚統(tǒng)治，莫不如此?？偠灾?，“只有資本主義才隨同實現(xiàn)整個社會的統(tǒng)一經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，產(chǎn)生出一種—正式的—包括整個社會的統(tǒng)一的意識結(jié)構(gòu)”?！?〕

但是凡事物極必反，正如極端的理性主義必然導致非理性一樣，極度的由資本邏輯制導的合理化必然導致不合理化。資本主義的合理性呈現(xiàn)出二律背反的本性。具體而言，由合理化要求的整個社會的各子系統(tǒng)內(nèi)部是自因的、自律的和自洽的，但是它們之間以及它們與由它們所構(gòu)成的社會總體之間的聯(lián)系卻是偶然的、紊亂的和沖突的。也就是說，合理性的部分構(gòu)成了不合理的總體，必然聯(lián)系的部分內(nèi)部與偶然聯(lián)系的部分與部分和部分與總體并存。因此，這樣的社會總體其實是一個危機四伏的結(jié)構(gòu)，它必然經(jīng)常地和日益激烈地帶來危機。

綜上所述，盧卡奇的物化理論的核心內(nèi)容可以概括如下：以馬克思的商品拜物教理論為基礎，以韋伯的形式理性批判思想和合理化原則為方法論，以資本主義社會的商品結(jié)構(gòu)為出發(fā)點，從而展開其物化理論研究。物化現(xiàn)象同時發(fā)生在客觀方面和主觀方面，而且二者是互相作用、互為條件的。合理化和可計算性是資本主義社會最為關鍵的兩大原則，它們必將滲透到資本主義社會的所有領域和所有方面。物化結(jié)構(gòu)必然沉浸入人的意識，亦即形成物化意識。物化意識作為資產(chǎn)階級的意識又進一步發(fā)展為規(guī)模龐大和內(nèi)容復雜的物化意識形態(tài)。由于必然的直觀主義的態(tài)度，資產(chǎn)階級的物化意識形態(tài)由于不能深入物化世界的本質(zhì)結(jié)構(gòu)而僅僅停留于其表面和直接性，結(jié)果是僅僅達到普遍而空洞、抽象而無內(nèi)容的純粹形式而已。資本主義統(tǒng)一的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)產(chǎn)生出統(tǒng)一的意識結(jié)構(gòu)。資本主義的合理性呈現(xiàn)出二律背反的本性，即合理性必然導致不合理性，合理性與不合理性并存、互為條件。

2．物化理論的理論地位和批判維度

盧卡奇是富有獨創(chuàng)性的思想家和理論家，同時也是具有強烈的現(xiàn)實關懷和實踐訴求的革命家和共產(chǎn)黨人。盧卡奇集理論和實踐于一身的品格決定了其思想充滿了現(xiàn)實批判和革命行動的活力。為了深入探討物化理論在盧卡奇思想體系中的樞紐地位和核心作用，首先應該概要地梳理他的思想發(fā)展歷程。

第一，盧卡奇在學術(shù)早期深受韋伯和西美爾的新康德主義的影響。盧卡奇深諳韋伯對資本主義社會的深刻揭示和批判。韋伯的資本主義社會批判主要體現(xiàn)為形式理性批判和合理性批判。韋伯認為形式理性原則和合理性原則是資本主義社會的兩大原則，它們對資本主義社會的支配和滲透是無孔不入和無休無止的。這兩大原則已然導致一系列嚴重后果：世界的祛魅化、外部世界和人的內(nèi)心世界的合理化、整個世界的碎片化、人的生活的無意義化。但是面對如此形勢嚴峻的現(xiàn)代世界的命運，韋伯開出的藥方卻是悲觀主義的——我們?nèi)绾蜗麡O被動地承受在劫難逃的命運。韋伯的這些思想對盧卡奇產(chǎn)生了重要影響，成為盧卡奇思想發(fā)展歷程的一個重要環(huán)節(jié)。另外一個重要環(huán)節(jié)就是浪漫主義的原則，這方面最顯著的體現(xiàn)就是盧卡奇曾經(jīng)一度對現(xiàn)代主義藝術(shù)的熱衷和推崇。新康德主義的現(xiàn)代主義藝術(shù)就是以浪漫主義為原則的。它概念地或自我認知地面對自由的、具有整全的生活意義的領域，因而與強制的、分裂的和無意義的外在世界的領域針鋒相對。但是浪漫主義不是在克服和解決現(xiàn)代世界的分裂和無意義，而是在逃避和粉飾現(xiàn)代世界的分裂和無意義，所以它不能實實在在地解決現(xiàn)代世界的深層次問題。結(jié)果是，新康德主義終于不能使盧卡奇感到滿意，這一點在盧卡奇的思想發(fā)展歷程中一直存在而且與日俱增。

第二，韋伯的形式理性批判和西美爾的資本主義文明批判雖然對資本主義社會進行了入木三分的剖析，但是對于克服資本主義社會的痼疾卻無濟于事。懷著這樣的不滿，盧卡奇必須超越他們的新康德主義立場。布洛赫的宗教思想的影響開啟和構(gòu)成盧卡奇思想發(fā)展歷程的第二個重要階段。正是布洛赫帶來的猶太教彌賽亞主義給盧卡奇以理論靈感和自信。在對現(xiàn)代世界的宗教視角的洞察中，盧卡奇認為現(xiàn)代世界是一個真實的上帝隱退和虛假的上帝掌控的世界，即“為上帝所遺棄了的世界”或“敵基督的世界”。同時盧卡奇還接受了陀思妥耶夫斯基的宗教思想，這是一個用人與人之間親密無間的一體關系取代人與上帝之間的一體關系的宗教的世界。這就為克服“為上帝所遺棄了的世界”或“敵基督的世界”提供了一條宗教式的解決路徑。

第三，又是在布洛赫的直接影響下，黑格爾的辯證法構(gòu)成盧卡奇思想發(fā)展歷程的又一重要階段，但是其中又存在著中介環(huán)節(jié)。為了在“為上帝所遺棄了的世界”或“敵基督的世界”和陀思妥耶夫斯基的宗教的世界之間找到溝通的橋梁，盧卡奇在俄國十月革命中得到了啟發(fā)，認為革命就是那溝通兩個世界的橋梁。這表明此時的盧卡奇已經(jīng)開始轉(zhuǎn)向馬克思主義的革命立場。馬克思主義的立場為盧卡奇提供了一個重要的思想資源——馬克思的商品拜物教思想。商品拜物教理論使盧卡奇明白了“為上帝所遺棄了的世界”或“敵基督的世界”歸根結(jié)底是人的關系的世界或人的造物的世界。革命從作為溝通兩個世界的橋梁轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€世界內(nèi)部自我生成和自我揚棄的歷史過程。這就是關于革命內(nèi)容的歷史辯證法。幾經(jīng)曲折，盧卡奇終于來到了布洛赫介紹給他的黑格爾辯證法面前。在黑格爾辯證法的基礎上，盧卡奇認為辯證法的實質(zhì)就是人們與“為上帝所遺棄了的世界”或“敵基督的世界”的關系問題。其辯證法的核心內(nèi)容是具有普遍性的無產(chǎn)階級的歷史性生成，而無產(chǎn)階級生成的首要條件和具體體現(xiàn)是無產(chǎn)階級意識的歷史性生成。因此，無產(chǎn)階級意識的生成問題遂成為盧卡奇《歷史與階級意識》的核心理論問題。

上述盧卡奇思想發(fā)展歷程的幾個重要階段，它們不僅是依次出現(xiàn)的，而且也是依次被下一個階段所揚棄和超越的。

明白了盧卡奇思想的發(fā)展歷程，現(xiàn)在可以分析物化理論在其思想體系中準確的地位和具體的作用了。盧卡奇的物化理論一方面借鑒和吸收了韋伯的形式理性批判思想和合理化思想，另一方面又在馬克思商品拜物教理論的指引下超越了對其產(chǎn)生重要影響的韋伯和西美爾的新康德主義哲學立場。物化理論揭示出現(xiàn)代資本主義世界正是一個由人類自己的抽象勞動所統(tǒng)治的“敵基督的世界”，亦即虛假的上帝統(tǒng)治的世界。該論斷不但勾連起盧卡奇受布洛赫和陀思妥耶夫斯基的宗教思想的影響而形成的“兩個世界”的理論，而且極大地深化了“兩個世界”的理論，即“兩個世界”的決絕對立和勢如水火的關系進一步被理解為現(xiàn)代資本主義世界內(nèi)部的自我對抗和自我揚棄的歷史性展開的辯證關系。在此基礎上，物化理論確證和體現(xiàn)著盧卡奇轉(zhuǎn)向黑格爾主義的馬克思主義和馬克思主義的黑格爾主義的立場，同時又聯(lián)結(jié)盧卡奇對現(xiàn)代資本主義世界的自我生成的邏輯——革命的辯證法。因此，盧卡奇的物化理論的樞紐地位是毋庸置疑的。

對盧卡奇而言，最為核心的問題是現(xiàn)代資本主義世界的碎片化和人的生活的無意義化。因此，盧卡奇的理論努力的最大目標就是要克服現(xiàn)代資本主義世界的抽象統(tǒng)治，實現(xiàn)人的整全的生活的意義。在此意義上，盧卡奇的物化理論就是對現(xiàn)代資本主義世界的揭示和批判，是對揚棄現(xiàn)代資本主義世界的理論探索。盧卡奇的物化理論所具有的綜合性的理論氣質(zhì)和激進性的批判精神，在繼承馬克思的物化理論的同時，也創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思的物化理論。更進一步，盧卡奇的物化理論特別強調(diào)物化意識和物化意識形態(tài)，并且強調(diào)資產(chǎn)階級的物化意識形態(tài)具有直接性、抽象性和片面性的致命缺陷，從而與無產(chǎn)階級意識的中介性、辯證性和總體性形成鮮明對比?？陀^地說，盧卡奇的物化理論開西方馬克思主義社會批判理論之先河，極大地影響了后來法蘭克福學派所代表的社會批判理論和意識形態(tài)批判理論。同樣客觀的是，盧卡奇的物化理論開創(chuàng)了馬克思主義新的研究領域和研究方法論。

二、盧卡奇的物化理論與馬克思的物化理論的比較

盧卡奇的物化理論與馬克思的物化理論都緊緊抓住資本主義生產(chǎn)方式條件下人與人的社會關系采取了物與物的社會關系的虛幻形式，證明了物化的根本原因在于商品形式本身，而商品形式的秘密在于人類生產(chǎn)商品的勞動是沒有任何差別的抽象勞動，以及抽象勞動之間的分工、交換和與總勞動之間的相互關系。

在盧卡奇特別是在馬克思的時代或許可以理解，但是在今天看來，盧卡奇的物化理論和馬克思的物化理論有一個共同點，就是它們都側(cè)重于商品生產(chǎn)和商品交換的領域而不是商品消費領域。盡管馬克思在《1857－1858年經(jīng)濟學手稿》中確實詳細論述過資本主義生產(chǎn)方式條件下消費對于生產(chǎn)、分配和交換都具有重要的促進作用。但是我們這里要強調(diào)的不是那些經(jīng)濟事實，而是消費在一定程度上減弱和抵消了物化現(xiàn)象的異化作用。其實正是在人們的生活消費的領域，物化世界中的人們才實現(xiàn)了自己的肉體和精神享受，才在一定程度上恢復自己的主體地位，才能夠體驗自己的本真性存在。現(xiàn)代資本主義世界是宗教的實現(xiàn)，但是是以世俗化的方式實現(xiàn)的，消費就是世俗化的基本方式和主要體現(xiàn)。因此，消費在現(xiàn)代資本主義的物化世界與祈禱在傳統(tǒng)的宗教世界相比，只是以不同的方式起著相似的作用——獲得生活的意義和對存在的體驗。消費部分地緩解人的異化程度和生活意義的缺失程度，而且隨著資本主義社會的發(fā)展，這種緩解作用越來越顯著，并且越來越重要。對于今天的工人階級而言，差強人意的物質(zhì)生活和較易獲得的發(fā)展或享受資料麻痹了他們的階級意識。我們認為，消費主義是無產(chǎn)階級意識的敵人，卻也是人在物的依賴性的前提下發(fā)展自己的全面的能力的必要途徑。

盧卡奇的物化理論與馬克思的物化理論的差別，是我們這里闡述的重點。我們將從不同的方面加以具體而細微的比較。

第一，馬克思的物化理論是建立在歷史唯物主義存在論基礎上的，是對資本主義生產(chǎn)方式下的商品、貨幣、雇傭勞動和資本進行總體性的哲學考察的結(jié)果。因此，馬克思的物化理論是立足于現(xiàn)實的人的生產(chǎn)性、社會性和歷史性的存在而對人類歷史資本主義發(fā)展階段的政治經(jīng)濟學批判和存在論澄清。盧卡奇的物化理論雖然繼承了馬克思的物化理論，但是它并沒有穩(wěn)固地堅持馬克思歷史唯物主義存在論的基本立場，也沒有對資本主義的生產(chǎn)方式進行系統(tǒng)的研究和充分的強調(diào)，而是把理論的重心放在無產(chǎn)階級的階級意識、心靈和倫理的物化機制及其克服的可能性方面。這一點在盧卡奇的后繼者尤其是當代西方馬克思主義者那里表現(xiàn)得最為明顯。盧卡奇的物化理論的進路一方面確實創(chuàng)新和發(fā)展了馬克思的物化理論，但是另一方面缺乏對資本主義生產(chǎn)方式及其經(jīng)濟基礎的研究和強調(diào)，進而滑向黑格爾主義式的唯心主義。

第二，馬克思的物化理論是建立在異化理論基礎上的，馬克思嚴格區(qū)分了物化、異化和對象化。而盧卡奇的物化理論并沒有區(qū)分物化和異化，從而也沒有區(qū)分異化條件下的對象性和本真的對象性。結(jié)果是，對馬克思而言，揚棄異化而返回本真的對象性意味著通達本真的歷史性存在。而對盧卡奇而言，揚棄物化是否意味著返回本真的對象性，是一個隱而不彰的問題。其實，盧卡奇的物化理論的目的是發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級的階級意識進而促進無產(chǎn)階級革命的開展和勝利。至于無產(chǎn)階級革命取得勝利以后何時實現(xiàn)和如何實現(xiàn)人類的本真性存在，坦白地說，該問題并未進入盧卡奇的理論視域。

第三，馬克思的物化理論側(cè)重于揭示商品拜物教的本性和資本的發(fā)展邏輯，也就是說它強調(diào)的是資本主義社會的物質(zhì)生活和生產(chǎn)關系，強調(diào)的是其“自然史的發(fā)展過程”。盧卡奇的物化理論側(cè)重于揭示現(xiàn)代資本主義社會在形式理性原則和合理化原則條件下的歷史展開和發(fā)展趨勢，側(cè)重于研究它必然從經(jīng)濟領域沉浸入社會的所有領域——政治領域、倫理領域和意識形態(tài)領域等。

第四，馬克思的物化理論遵循其歷史唯物主義的辯證法，對資本主義社會的物化現(xiàn)象不僅嚴厲批判而且高度認同。譬如在“三大社會形態(tài)”理論中馬克思就明確肯定了物化現(xiàn)象在人類歷史發(fā)展過程中的積極而巨大的推動作用和進步意義。盧卡奇處于資本主義社會矛盾更加突出、問題更加嚴峻的時代，他的物化理論幾乎完全是對現(xiàn)代資本主義社會嚴厲而無情的批判，而幾乎沒有同時肯定物化現(xiàn)象的歷史推動作用和進步意義，沒有深刻把握物化現(xiàn)象發(fā)展的歷史必然性。當然，盧卡奇有他這么做的充分理由，他所處時代的重要特征、他的黑格爾主義的視角和他實踐變革現(xiàn)代資本主義世界的根本問題的強烈愿望，使得他把研究重心放在了對物化現(xiàn)象進行批判而不是肯定的維度。

第五，馬克思的物化理論從屬于資本的邏輯，因此，對物化的揚棄首先要求從資本主義生產(chǎn)關系即資本主義私有制開始，這是馬克思所主張的無產(chǎn)階級革命的首要任務。盧卡奇的物化理論強調(diào)無產(chǎn)階級的階級意識的歷史性生成，從而對物化的揚棄要求首先在意識形態(tài)領域發(fā)生，這就從馬克思主義的立場滑向黑格爾主義甚至是青年黑格爾主義的立場。盧卡奇之所以最終在無產(chǎn)階級的階級意識的歷史性生成問題上苦心孤詣而無所成果，恐怕正是因為偏離了馬克思主義的根本立場。對于盧卡奇的理論困境，馬克思的回答必定是：“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產(chǎn)生?！薄?〕

第六，由于馬克思主義的立場與黑格爾主義的立場的巨大差別，馬克思的物化理論的辯證法表現(xiàn)為人的物質(zhì)生產(chǎn)和革命活動的辯證法，物化的歷史表現(xiàn)為物化的人和社會的自我生產(chǎn)、自我發(fā)展和自我揚棄的歷史。盧卡奇的物化理論的辯證法表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的階級意識和現(xiàn)代資本主義世界的認識關系的辯證法，物化的歷史表現(xiàn)為物化狀況發(fā)展的歷史、物化意識發(fā)展的歷史和無產(chǎn)階級的階級意識生成的歷史。

第七，如果從批判的角度加以對比，馬克思的物化理論主要屬于資本視角的資本主義社會批判理論，強調(diào)商品、貨幣和資本的生產(chǎn)關系的屬性，強調(diào)資本對整個資本主義社會的經(jīng)濟基礎地位以及對政治上層建筑和思想上層建筑的規(guī)范和導向作用。盧卡奇的物化理論主要屬于宗教和意識形態(tài)視角的資本主義社會批判，它強調(diào)物化了的現(xiàn)代資本主義世界就是虛假的宗教世界或魔鬼的世界，揚棄它的道路在于歷史地形成總體性的主體和主體的總體性意識——無產(chǎn)階級及其意識。因此，宗教批判和意識形態(tài)批判構(gòu)成盧卡奇資本主義社會批判的雙重維度。

應該說，盧卡奇的物化理論與馬克思的物化理論之間的差別大于共性，前者對后者的創(chuàng)新和疏離也大于繼承和趨同。但是這并不表示我們肯定馬克思的物化理論而否定盧卡奇的物化理論，或是相反。我們的對比性研究旨在指明各自的物化理論的邏輯前提、發(fā)展軌跡和理論后果。

三、總結(jié)：真正的哲學都是“自己時代的精神上的精華”

物化理論是盧卡奇思想體系的樞紐，是他總結(jié)無產(chǎn)階級革命失敗原因和探尋革命出路的理論努力中最為關鍵性的一個環(huán)節(jié)。物化理論代表著盧卡奇的理論風格，它一方面體現(xiàn)出盧卡奇作為馬克思主義者對馬克思的基本理論的繼承，另一方面又代表著對馬克思基本觀點的黑格爾主義的詮釋和改造。盧卡奇的物化理論與馬克思的物化理論確實表現(xiàn)出較大的差異，但是這并不表明孰對孰錯，而是反映了他們所生活的歷史時代和所面對的社會問題的諸多不同。哲學探索總是在繼承中根據(jù)時代特點而有所創(chuàng)新，但是真正的哲學都是“自己時代的精神上的精華”。

[1][匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智等,譯.北京:商務印書館,1999:146、147、147、159、166.

[2]馬克思恩格斯全集(第13卷)[M].中央編譯局,譯.北京:人民出版社,1962:9.