羅永寬 李 燕

紅色文化的精神內(nèi)核與當代價值

羅永寬 李 燕

在對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的中國革命歷程整體把握的基礎(chǔ)上，切入對于中國革命之“紅色”敘事緣起及其隱喻的揭示。狹義的紅色文化主要喻指紅色革命文化，其精神源流上溯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，近接近代救亡文化和革命文化，與馬克思主義傳入中國后的五四新文化融會，與民族的科學(xué)的大眾的新民主主義文化相貫通，下啟中國特色社會主義文化。紅色文化的精神內(nèi)核集中體現(xiàn)在四個緊密依存而又各有側(cè)重的面向：革命理想主義、革命英雄主義、革命樂觀主義和革命集體主義。紅色文化的當代價值在于堅定理想信念，增進政治認同，提升文化自信，助力社會主義先進文化建設(shè)。

紅色文化 中國革命 精神內(nèi)核 當代價值

黨的十八大以來，習近平同志曾到西柏坡、延安、遵義、沂蒙、井岡山、古田等革命圣地和革命老區(qū)考察，指出紅色革命文化是中國共產(chǎn)黨人世界觀、人生觀和價值觀的全面展示，構(gòu)成了我們黨在前進道路上戰(zhàn)勝各種困難和風險、不斷奪取新勝利的強大精神力量和寶貴精神財富，強調(diào)要讓紅色精神放射出新的時代光芒。為了堅定新形勢下對于紅色文化的自覺和自信，進而把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、把紅色基因傳承好，有必要在對中國共產(chǎn)黨奮斗發(fā)展史整體把握的基礎(chǔ)上，辨流考源中國革命的紅色隱喻，精微洞燭紅色文化的價值內(nèi)核，發(fā)掘闡揚紅色文化的當代價值。

一、中國革命的“紅色”敘事隱喻

人類創(chuàng)造的文化多源發(fā)生、多向發(fā)展，實可謂云蒸霞蔚，氣象萬千，但是賦予一種特定文化以色彩的隱喻，并在敘事中以“紅色”代表其獨特的精神標志，昭示其本質(zhì)內(nèi)涵的，可能唯有在近代中國革命史中孕育和發(fā)展的“紅色文化”了。

“紅色”和文化的因緣際會，首先源于自古偏愛紅色的中國人賦予“紅色”的文化意蘊。“中國紅”可追溯到古代國人對日神的虔誠膜拜。五行中的火對應(yīng)的顏色是紅色，八卦中的離卦象征紅色，原始人奉紅為上色，周朝人尚紅，漢高祖自稱“赤帝之子”，南北民俗中均有在本命年掛紅以鎮(zhèn)邪避災(zāi)的傳統(tǒng)，“中國結(jié)”富蘊多重祈福內(nèi)涵。總之，國人在使用紅色標志時，除了它在特殊的電磁波范圍內(nèi)對視覺產(chǎn)生獨特的沖擊之外，均被賦予象征意義，或喜慶，或吉祥，或莊嚴，或激昂，或富貴等，其賦義總是與此類語境相關(guān)聯(lián)。

近代以降，面對“三千年未有之變局，三千年未有之強敵”，“先進的中國人”于山河破碎、風雨飄搖之際，篳路藍縷，艱辛探索救亡圖存、民族復(fù)興之路，“革命”漸成繼“變法”“改良”之后最引人注目、最具沖擊力的進步話語，以此為志業(yè)的志士仁人以“革命者”自許，以浩氣赴事功，置死生于度外，血染大江南北，為近代中國革命涂上一抹鮮艷、壯烈、激越的紅色印記。“紅色是太陽和火的顏色，莊重、激昂，象征革命和反叛精神?！?周林潔：《中國人對紅色認知的文化探源》，《社會》2000年第3期，第39頁。

世界范圍內(nèi)紅色與革命的相伴而行，一般追溯到18世紀末的法國大革命。雅各賓派打出紅旗象征“烈士的鮮血”，掌控局勢后將紅旗作為非正式的國旗，幾與法蘭西三色旗并尊。1848年的法國二月革命，激進的社會主義者吁請用象征革命的紅旗取代三色旗，這一愿望終在1871年的巴黎公社得以實現(xiàn)。紅色在斯拉夫文化中含有美好寓意，1917年，列寧和托洛茨基組建紅軍赤衛(wèi)隊，1923年蘇聯(lián)將紅色用作第一面國旗的背景色，主要是向巴黎公社致敬。至此，紅色成為國際共產(chǎn)主義運動的鮮明象征。

20世紀中國的紅色文化發(fā)軔于十月革命之后，形成于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命時期。大革命失敗后，中國共產(chǎn)黨直接領(lǐng)導(dǎo)了帶有全局意義的武裝暴動——南昌起義，打響了武裝反抗國民黨反對派的第一槍，但為了爭取和團結(jié)國民黨左派，起義部隊沿用了國民革命軍的番號和旗幟。同年中共湖南省委在決定發(fā)動秋收起義之際，認真討論了革命旗幟的問題，毛澤東提出，國民黨的旗幟已經(jīng)成為白色恐怖的象征，應(yīng)該拋棄同時打出共產(chǎn)黨自己的旗幟，得到了省委的同意。1927年8月20日，毛澤東代表中國湖南省委向中共中央報告中說：“我們不應(yīng)再打國民黨的旗子了……從前我們沒有積極的取得國民黨領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，而讓汪、蔣、唐等領(lǐng)導(dǎo)去，現(xiàn)在既應(yīng)把這面旗子讓給他們，這已經(jīng)完全是一面黑旗。我們則應(yīng)立即堅決地樹立起紅旗，至于小資產(chǎn)階級，讓他們完全在紅旗的領(lǐng)導(dǎo)之下，客觀上也必定完全在紅旗領(lǐng)導(dǎo)之下?！?《毛澤東年譜(1893—1949)》(上卷)，人民出版社、中央文獻出版社1993年版，第211～212頁。于是，中國共產(chǎn)黨在9月的秋收起義時舉起了用一塊紅布制作、縫著五角星與鐮刀斧頭的工農(nóng)革命軍軍旗。自此以后，軍旗、黨旗的式樣雖有變動，但紅旗始終是象征中國革命的唯一旗幟。

秋收起義失敗以后，毛澤東引軍井岡山并創(chuàng)立了第一塊紅色革命根據(jù)地，1928年朱毛會師井岡山，并把隊伍合編為“中國工農(nóng)革命軍第四軍”，5月25日，黨中央發(fā)出第51號通報，規(guī)定各地工農(nóng)革命軍一律改稱“中國工農(nóng)紅軍”。1928年10月毛澤東在《中國的紅色政權(quán)為什么能夠存在》一文中以“紅色政權(quán)”指稱中國共產(chǎn)黨建立的根據(jù)地政權(quán)，此后，革命根據(jù)地由于旗幟的顏色也被稱為“紅區(qū)”，與國民黨統(tǒng)治區(qū)的“白區(qū)”相對。隨著根據(jù)政權(quán)建設(shè)的鞏固，中國共產(chǎn)黨開始在紅區(qū)開始了全面“赤化”的過程，在紅區(qū)里出現(xiàn)的各種新事物常以“紅色”命名，如紅色歌謠、紅色戲劇、紅色舞蹈、紅色醫(yī)院、紅色學(xué)校等。中央蘇區(qū)還創(chuàng)辦了紅色刊物，以報紙和雜志作為紅色文化宣傳的喉舌，如《紅色中華》《紅星》。其中《紅色中華》辟有“紅角”“赤焰”“紅色小辭典”“赤色戰(zhàn)士”“紅色區(qū)域建設(shè)”等彰顯紅色特征的欄目。紅區(qū)還在每年的5月開展“紅五月運動”，以進行革命的宣傳和鼓動工作。紅軍長征初期中央機關(guān)的兩個編隊分別取名以“紅星縱隊”和“紅章縱隊”。我們今天回顧這段歷史，仍可真切地感受到一幅幅紅旗漫卷西風的畫卷。第二次國共合作開始軍隊改編伊始，紅軍官兵要摘下紅軍帽時，許多人感情上難以接受，“紅色”向“白色”的轉(zhuǎn)換引起士兵情感上的抵觸，足見紅色文化已滲入廣大官兵的心靈深處。

中國革命的“紅色”敘事隱喻，主要有三重：其一，暗合了紅色自古被賦予的驅(qū)邪逐惡功效，而近代中國革命對象恰是極具侵略性、貪婪性的資本—帝國主義，以及帶有兇神惡煞嘴臉的國內(nèi)反動力量。其次，紅色象征著投身革命熔爐的革命者，以一念之誠滿懷對于革命理想的一顆赤子之心，以一腔熱血恪守忠于信仰的奮斗精神。“恰好與我們黨和人民的共同理想、品格情操、精神氣質(zhì)形成了異常完美的‘同構(gòu)’關(guān)系?！?劉潤為：《紅色文化 中國人的精神脊梁》，《紅旗文稿》2013年第18期，第4～9頁。其三，紅色也預(yù)示著革命是一個血與火的洗禮、淬煉歷程，革命者在布滿了荊棘和困厄的征途中拋頭顱灑熱血，以血染的風彩浸紅了共和國的旗幟。

二、紅色文化蘊含的精神內(nèi)核

近年來，國內(nèi)學(xué)界圍繞紅色文化的概念、核心與本質(zhì)等問題展開了討論，成果可觀*鄧顯超：《十年來國內(nèi)紅色文化概念研究述評》，《井岡山大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2006年第1期，第29～39頁。。綜匯和分析多家觀點，我們認為紅色文化應(yīng)有廣義和狹義的理解。廣義的紅色文化包括中國共產(chǎn)黨在革命、改革和建設(shè)時期創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，與社會主義核心價值體系相貫通。狹義的紅色文化就是紅色革命文化。本文主要是在狹義理解的基礎(chǔ)上探討紅色文化的。

紅色文化的原點、核心是革命文化，舉凡抗戰(zhàn)文化、解放區(qū)文化、新民主主義文化等，皆與之相會通、互滲、交疊。革命遺址、革命建筑、革命陵園、革命展館、革命武器、革命服飾、革命證章等“器物文化”作為喚起革命意識、發(fā)揚革命精神的手段和載體，為我們追尋、再現(xiàn)革命歷史提供了重要依據(jù)，但是這些作為承載紅色文化的外在符號而存在，不能直接反映紅色文化的核心內(nèi)涵。同時，那種認為紅色文化包含所謂紅色“制度文化”的看法，或者認為紅色文化就是社會主義核心價值體系的觀點，易導(dǎo)致紅色文化概念的泛化和紅色文化研究的“程式化”。有學(xué)者認為紅色文化的精髓就是紅色精神或革命精神，并以紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等列舉法來指代、呈示紅色文化的精神內(nèi)核，但對于整體意義上的紅色文化的精神實質(zhì)仍不甚明了。我們認為，準確把握紅色文化的精神內(nèi)核方能將紅色文化的研究引向深入，依循馬克思主義所包含的科學(xué)的本質(zhì)主義理路，從超越具象的層面觀照其整體性，哲學(xué)地把握其共通的品性、特質(zhì)、意蘊和風貌，才能揭示紅色文化的精神內(nèi)核。

具體而言，紅色文化的精神源流可上溯至中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，近接近代“先進的中國人”所力行的救亡文化和革命文化，更與馬克思主義傳入中國后的五四新文化融會，與民族的科學(xué)的大眾的新民主主義文化相貫通，下啟中國特色社會主義文化。紅色文化的精神內(nèi)核集中體現(xiàn)在四個緊密依存而又各有側(cè)重的面向：革命理想主義、革命英雄主義、革命樂觀主義和革命集體主義。

(一)革命理想主義

共產(chǎn)主義遠大理想是無產(chǎn)階級革命者的崇高追求，這一“初心”是中國共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)，也是紅色文化得以孕育并不斷成長的精神之源。正如習近平同志在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上所指出的：“我們黨之所以能夠經(jīng)受一次次挫折而又一次次奮起，歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求?！?習近平：《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話》，人民出版社2016年版，第10頁。也正是秉持這一初心，堅信正義事業(yè)必然勝利，革命者方會把全國人民和中華民族的根本利益看得高于一切，堅定的革命理想和信念方才有“高于天”的精神維度。

革命理想主義之大本大源，“建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規(guī)律的深刻理解之上”。無論時代如何變遷、科學(xué)如何進步，“馬克思主義依然顯示出科學(xué)思想的偉力，依然占據(jù)著真理和道義的制高點”。*習近平：《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》，人民出版社2016年版，第10頁。這兩個制高點，內(nèi)在地決定了源自革命理想主義的紅色文化的精神維度。

中國共產(chǎn)黨在馬克思主義指導(dǎo)下成立之時，革命、革命黨、革命文化已不是新生事物，為何在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命中才產(chǎn)生了獨具特色的紅色文化？說到底要歸于中國共產(chǎn)黨對共產(chǎn)主義理想信念的堅守。孫中山先生領(lǐng)導(dǎo)的中國同盟會、中華革命黨等革命組織，雖滿懷革命熱情，但終因思想混亂、組織不純而歸于解散。而改組之后的國民黨也在孫中山逝世以后背離“三民主義”的革命宗旨，與人民大眾漸行漸遠，終被人民所拋棄。所以說一個政黨的衰落，往往從理想信念的喪失或缺失開始。只有中國共產(chǎn)黨始終懷著對共產(chǎn)主義的不懈追求，矢志不渝，前仆后繼，才領(lǐng)導(dǎo)人民群眾在革命實踐中孕育了獨具特色的紅色文化。1927年大革命失敗，白色恐怖籠罩全黨，無數(shù)共產(chǎn)黨人和革命群眾慘遭殺害，嚴峻的形勢下，并非沒有人動搖、退縮，然而，那些在白色恐怖中頑強生存下來并突出重圍的革命者，憑著他們對于共產(chǎn)主義理想信念的決心重新站起來，掩埋同伴的尸首，揩去身上的血跡，繼續(xù)戰(zhàn)斗，這才有了全國各地反對國民黨反動派的武裝起義，有了第一塊農(nóng)村革命根據(jù)地，并在那里點燃了中國革命的星星之火，撒下了紅色文化的種子——井岡山精神。

共產(chǎn)主義的遠大理想與堅定不移的革命信念，是井岡山軍民一切革命力量的源泉。在井岡山革命根據(jù)地先后遭受“三月失敗”和“八月失敗”之后，紅軍和群眾中有人提出“紅旗到底打得多久”的疑問。毛澤東對中國紅色政權(quán)能夠存在和發(fā)展之原因及條件的條分縷析，撥開了籠罩在根據(jù)地軍民中的迷霧，不僅極大地堅定了井岡山軍民革命到底的信念，而且給這一信念提供了科學(xué)的理論依據(jù)，使他們能夠在極端困難的條件下把理想信念化為具體革命行動。后來，中央蘇區(qū)之所以能夠在敵眾我寡的形勢下打破敵人的數(shù)次軍事“圍剿”、在敵強我弱的環(huán)境中打破敵人的經(jīng)濟封鎖，紅軍長征之所以成為“一次理想信念的偉大遠征”和中國革命從挫折走向勝利的偉大轉(zhuǎn)折，中國共產(chǎn)黨之所以成為中華民族抗日戰(zhàn)爭中的中流砥柱，之所以贏得民心建立全國范圍的無產(chǎn)階級政權(quán)，“歸根到底在于心中的遠大理想和革命信念始終堅定執(zhí)著，始終閃耀著火熱的光芒”。

(二)革命英雄主義

滄海橫流，方顯英雄本色。中國歷史上不乏為民請命、忠君愛國的忠臣良將，不乏開疆拓土、收復(fù)失地的英雄豪杰，也不乏浩氣文膽、慷慨悲歌的凜然之士。他們從不同側(cè)面昭示著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵，主要體現(xiàn)在“自強不息”的奮斗精神，“精忠報國”的愛國情懷，“天下興亡，匹夫有責”的擔當意識，“舍生取義”的犧牲精神，“富貴不能淫，威武不能屈”的凜然正氣，“天行健，君子以自強不息”的奮進精神，“革故鼎新”的創(chuàng)新精神，“國而忘家，公而忘私”的奉獻精神等。

革命英雄主義傳承著中華民族精神的優(yōu)良基因，在革命年代集中體現(xiàn)為中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)的人民軍隊為了救國救民，不怕任何艱難險阻，不惜付出一切犧牲的精神。對此，毛澤東有過明確的論述：“這個軍隊有一往無前的精神，它要壓倒一切敵人而決不被敵人所屈服。無論在任何艱難困苦的場合，只要還有一個人，這個人就要繼續(xù)戰(zhàn)斗下去?！?《毛澤東選集》(第3卷)，人民出版社1991年版，第1039頁。

革命英雄主義生動詮釋了共產(chǎn)黨人對遠大理想的堅貞?！翱愁^不要緊，只要主義真”，“敵人只能砍下我們的頭顱，決不能動搖我們的信仰”，習近平同志在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上重述的這些革命英烈視死如歸、大義凜然的誓言，生動表達了革命英雄主義者勇于戰(zhàn)斗、敢于犧牲的浩然之氣，“一不怕苦、二不怕死”的堅韌意志力，“為有犧牲多壯志，敢教日月?lián)Q新天”的凌云壯志，而這一切，都源自對于其所投身的革命事業(yè)的堅貞。

革命英雄主義與個人英雄主義有著本質(zhì)的不同。首先，二者的理論基礎(chǔ)不同，前者堅實地立于唯物史觀及群眾史觀之上，后者則來自唯心史觀和英雄史觀；其次，二者在處理個人利益和革命利益關(guān)系上截然不同。朱德指出：“革命英雄主義是視革命的利益高于一切，對革命事業(yè)有高度的責任心和積極性，以革命之憂而憂，以革命之樂而樂，赤膽忠心，終生為革命戰(zhàn)爭事業(yè)奮斗，而不斤斤于作個人打算，為了革命的利益和需要，不僅可以犧牲自己的某些利益，而且可以毫不猶豫地貢獻出自己的生命。”*《朱德選集》，人民出版社1983年版，第117頁。

這也表明，真正的革命英雄主義是不摻雜質(zhì)、不含水分、不懷私心、不計私利的，是一種舍棄“小我”以保全“大我”的浩然之氣。這種浩氣長存的純?nèi)挥⑿蹥飧?，是紅色革命文化中最為攝人魂魄、感天動地的純粹精神品質(zhì)。

(三)革命樂觀主義

在艱窘困厄的革命歷程中，革命樂觀主義往往體現(xiàn)為革命英雄主義的一個重要表征，但其所洋溢的自信達觀和超邁豪放，所展現(xiàn)的不懼艱難和不懼險阻，所傳遞的“一不怕苦”和樂于吃苦，所踐行的苦行主義或艱苦奮斗精神，繪就了一幅史詩般瑰麗的革命長卷，生動而鮮活地詮釋了中華民族敢于擔當、堅韌不拔的內(nèi)在稟賦，成為滋養(yǎng)紅色文化盎然生機的一個重要的精神淵蔽。

革命樂觀主義體現(xiàn)為革命者在逆境下對革命前途的堅定信念和奮發(fā)有為的精神面貌。馬克思說過：“如果斗爭只是在極為順利的成功機會的條件下才著手進行，那么創(chuàng)造世界歷史未免就太容易了。”*《列寧論馬克思主義》，人民出版社2003年版，第82頁。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命是在積弱積貧的半殖民地半封建的中國社會中進行的，無論物質(zhì)條件還是精神文化條件都遠不及馬克思主義創(chuàng)始人預(yù)想的無產(chǎn)階級革命事業(yè)的前提，革命事業(yè)的艱難困苦程度也遠超一般人的想象。就物資匱乏而言，缺衣少被、缺糧少食、缺醫(yī)少藥、缺槍少炮幾成革命時期的常態(tài)。長征途中，紅軍翻越人跡罕至的雪山草地，渡過大江急流的生命禁區(qū)，沖過重重的敵軍封鎖線，然而卻時常只能靠挖野菜、吃樹皮充饑。延安時期，不少軍隊在“沒有得到一個銅板一顆子彈的接濟”*《鄧小平文選》(第1卷)，人民出版社1994年版，第77頁。的情況下，堅持了八年的敵后抗戰(zhàn)，面對嚴酷的經(jīng)濟形勢，根據(jù)地發(fā)起了“自己動手，豐衣足食”的號召，軍民大規(guī)模開展生產(chǎn)自給運動，三五九旅開發(fā)的“陜北的好江南”正是發(fā)揚艱苦奮斗創(chuàng)業(yè)精神的典范。根據(jù)地沒有基本的醫(yī)藥，就上山采集草藥，沒有手術(shù)刀就用竹片和剃頭刀替代，沒有紗布就用白棉布替代，沒有武器彈藥就自辦兵工廠，用簡陋的工具制造土槍、土雷。就是在這樣艱苦的條件下，黨領(lǐng)導(dǎo)的人民和軍隊始終保持著旺盛的革命斗志、抱定必勝信念，渡過了一個又一個難關(guān)，創(chuàng)造了一個又一個人間奇跡。

革命樂觀主義對艱難險阻的無懼和超越，源自對人類歷史發(fā)展規(guī)律的科學(xué)認識，以及基于這種遠見卓識而對革命前途持有正面看法的觀念。正如毛澤東所言：“我們可以藐視而且必須藐視人世遭逢的任何巨大的困難，把它們放在‘不在話下’的位置。這就是我們的樂觀主義。這種樂觀主義是有科學(xué)根據(jù)的?！?《毛澤東文集》(第六卷)，人民出版社1999年版，第393頁。革命年代，物質(zhì)資料的匱乏已是極度困難，更遑論精神文化生活了，然而，憑借著革命樂觀主義精神，革命期間根據(jù)地的文化工作做得有聲有色，革命官兵苦中作樂，文化教育和政治學(xué)習的結(jié)合，提高了知識水平，也激發(fā)了民眾投身革命的積極性和主動性。在這里，革命樂觀主義成為抵御逆境的一大法寶。以犀利之筆力主正義輿論，抨擊黑暗勢力的鄒韜奮尚言，“工作愈偉大，所受的反抗也愈厲害，簡直成為一種律令，對付這種厲害的反抗，最重要的工具是樂觀主義”。*《韜奮文集》(第一卷)，三聯(lián)書店1956年版，第10頁。

革命樂觀主義的精神內(nèi)核是艱苦奮斗。艱苦奮斗是中華民族的傳統(tǒng)美德，是馬克思主義政黨的政治本色，是我黨我軍的光榮傳統(tǒng)。我們黨正是憑著艱苦奮斗精神，凝聚起黨心軍心民心，使黨領(lǐng)導(dǎo)的革命隊伍成為一支無堅不摧的力量，戰(zhàn)勝了重重艱難險阻。可以說，黨是靠艱苦奮斗起家，也是靠艱苦奮斗發(fā)展壯大、成就偉業(yè)的。從井岡山上點起的革命星火到長征途中生死與共的煉獄，再到延安時期的勵精圖治，艱苦奮斗是我黨我軍一貫的作風，是黨和軍隊的根本立足點，是紅色文化之為“紅色”的極好印證。

(四)革命集體主義

集體主義是無產(chǎn)階級世界觀的基本內(nèi)容之一，是共產(chǎn)主義道德的核心，也是無產(chǎn)階級及其政黨為完成革命事業(yè)而奮斗的偉大力量源泉。無產(chǎn)階級在破壞舊世界、創(chuàng)建新世界的不屈斗爭中，正是依靠集體主義的道德原則，才使自己本階級及其先鋒隊團結(jié)一致，同心同德，英勇頑強，表現(xiàn)了任何反動勢力都不可戰(zhàn)勝的強大力量。尤其是在革命事業(yè)暫時處于艱難困苦的條件下，集體主義給人們戰(zhàn)勝困難以無比的勇氣、信心和力量。正因為如此，集體主義構(gòu)成了紅色文化的革命精神內(nèi)核。

革命集體主義基于我們黨的人民立場。“人民立場是中國共產(chǎn)黨的根本政治立場，是馬克思主義政黨區(qū)別于其他政黨的顯著標志。黨與人民風雨同舟、生死與共，始終保持血肉聯(lián)系，是黨戰(zhàn)勝一切困難和風險的根本保證?！?習近平：《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話》，人民出版社2016年版，第18頁。革命者正是堅信獻身的事業(yè)是關(guān)系人民福祉的事業(yè)，代表著中國最廣大人民的根本利益，才會把全心全意為人民服務(wù)這一宗旨意識內(nèi)化于心、外化于心，才會在革命征途在不計“小我”的名利、得失，“小我”與“大我”在階級和民族的解放事業(yè)中達到了前所未有的統(tǒng)一，革命的集體主義從而進入崇高的道德境界。

革命集體主義集中表現(xiàn)為革命者顧全大局、嚴守紀律的精神。中國共產(chǎn)黨在土地革命時期創(chuàng)建了多塊紅色根據(jù)地，在抗戰(zhàn)時期創(chuàng)建了19塊抗日根據(jù)地。在根據(jù)地形成的同時，有些地方不同程度地產(chǎn)生了狹隘的山頭主義。延安整風運動把反對宗派主義作為三大內(nèi)容之一，正是因為革命隊伍中突出存在黨員與非黨員、黨的干部與非黨干部、外來干部與本地干部、軍隊干部與地方干部、本軍干部與友軍干部、老干部與新干部等山頭主義傾向。毛澤東在1942年中央黨校開學(xué)典禮上提出：“要使我們?nèi)h的步調(diào)整齊一致，為一個共同目標而奮斗，我們一定要反對主觀主義和宗派主義?！彼€號召全黨同志要顧全大局、嚴守紀律，“要搞五湖四海，不要搞山頭主義”，有效地制止和克服了各種形式的自由主義、個人主義、分散主義，確保黨內(nèi)政治生態(tài)健康發(fā)展，確保全黨全軍在統(tǒng)一思想、統(tǒng)一意志、統(tǒng)一指揮下行動。

革命集體主義還體現(xiàn)為抱團取暖、同甘共苦、生死與共的團隊精神。人民軍隊是中國共產(chǎn)黨絕對領(lǐng)導(dǎo)下的武裝力量，歷來重視并保持命運共同體的團隊精神，并在長期軍事實踐中形成了崇尚集體主義精神的優(yōu)良傳統(tǒng)，以主人翁意識和高度的政治自覺服從服務(wù)于大局，勝利完成了黨和人民在革命、建設(shè)、改革各個時期賦予的艱巨任務(wù)?？梢哉f，緊密團結(jié)的集體主義精神是人民軍隊建設(shè)的基本要求，是軍事“軟實力”的核心和靈魂。在革命年代，置身于極其惡劣的生存環(huán)境，敵我力量對比懸殊，黨領(lǐng)導(dǎo)的武裝斗爭的時間之長、條件之差、戰(zhàn)況之烈，在世界戰(zhàn)爭史上也是罕見的。與國民黨軍隊派系林立、各自為陣、內(nèi)訌不斷等亂象形成強烈反差的是，人民軍隊內(nèi)部官兵平等、上下齊心、抱團取暖。而團結(jié)就是力量，團結(jié)方能勝利。正是靠著這種命運共同體的團隊精神，人民軍隊才能凝聚起磅礴之力，從小到大、由弱到強。

革命集體主義更體現(xiàn)為共產(chǎn)黨人的無私奉獻精神。無私奉獻精神是中華民族的傳統(tǒng)美德，無數(shù)仁人志士把為國為民無私奉獻當作其人生至高無上的志業(yè)而上下求索。近代中國革命的偉大先驅(qū)孫中山先生倡導(dǎo)的“天下為公”，激勵著他未競事業(yè)的繼承者們?yōu)槊褡鍙?fù)興而奮斗不息。無私奉獻精神是無產(chǎn)階級政黨不變的主題和本色，是共產(chǎn)黨人人生觀、價值觀和名利觀的具體體現(xiàn)和永恒追求，是無數(shù)革命先烈留下的一筆寶貴財富，是共產(chǎn)黨人在鍛造紅色文化的革命實踐中淬煉出的崇高品質(zhì)，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命事業(yè)戰(zhàn)勝各種艱難險阻取得偉大勝利的力量源泉。95年來，中國共產(chǎn)黨緊緊依靠人民跨過一道又一道溝坎，靠的正是任何時代、任何政黨中都無法找出的無數(shù)個光明磊落、廉潔奉公、淡薄名利、無私奉獻的先進分子。

三、紅色文化的當代價值

康德在《判斷力批判》中指出，文化乃是人作為有理性的實體為了一定的目的而進行的行之有效的創(chuàng)造。從一定意義上講，文化就是人的社會價值，是人的力量的顯現(xiàn)。廣義的紅色文化是中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國革命、改革和建設(shè)的實踐中孕育并創(chuàng)造的一筆富有豐贍內(nèi)涵和社會價值的精神資源，這種精神的力量轉(zhuǎn)化為足以創(chuàng)造史詩般人間奇跡的偉力，顯現(xiàn)出莫大的正能量和軟實力。它積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標志，至今生機盎然。它跨越時空、超越國度、富有魅力，是極具當代價值的文化。在歷史新起點上，紅色文化在增進政治認同、凝聚各方共識，增強文化自信，堅定理想信念、倡揚精神文明，建設(shè)先進文化、增強文化軟實力等方面，在整體推進中國特色社會主義事業(yè)的歷史進程中，愈益凸顯出重大戰(zhàn)略意義。

(一)增進政治認同

人類政治認同的前提，是政治情感認同、政治價值認同、政治理論認同和政治制度認同，在此前提條件或基礎(chǔ)上，方形成對于現(xiàn)行國家治理體系的認同度、忠誠度。當前中國的政治認同，集中體現(xiàn)為對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的現(xiàn)行政治體系和治理模式的認知、判斷、認可、服從和參與度。

當今世界，綜合國力競爭中的軟實力較量和國際思想文化領(lǐng)域的價值交鋒日趨激烈，西方把意識形態(tài)領(lǐng)域作為實施“價值滲透”“顏色革命”的“沒有硝煙的戰(zhàn)爭”的主要戰(zhàn)場，企圖利用各種方式和手段影響、誤導(dǎo)國人的政治認同和價值選擇，戕害我國的意識形態(tài)安全與國家安全。國內(nèi)近年來，歷史虛無主義思潮從歷史觀、方法論到具體研究，都對馬克思主義史學(xué)及其關(guān)于中國近現(xiàn)代歷史、中國共產(chǎn)黨歷史和新中國歷史話語予以全盤否定，在“理性反思”“重新評價”“還原真相”“范式轉(zhuǎn)換”中表達政治訴求。他們否認近代中國社會的半殖民地半封建性質(zhì)，否認中國人民反帝反封建斗爭是近代中國歷史的脊梁，否認中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命，向愛國英烈和革命英雄大潑臟水，對新中國成立后的歷史一味抹黑。這一思潮否定中國共產(chǎn)黨的歷史根基，詆毀、消解紅色文化，對國人的歷史認知、政治認同產(chǎn)生了嚴重誤導(dǎo)。

“一種意識形態(tài)一旦被人們接受之后便會以非凡的活力永久存在下去。在這個國家里出生的人們會把他們的一些愛投向支持這個制度的各種象征：共同的名稱、共同的英雄、共同的使命、共同的需要。”*[美]哈羅德·拉斯韋爾：《政治學(xué)》，商務(wù)印書館1992年版，第138頁。紅色文化不僅涵蓋了革命歷程中形成的共同的精神內(nèi)涵，而且銘記和傳頌著20世紀中國共同的民族英雄，因而具有精神感召的力量，是克制歷史虛無主義思潮、“普世價值”論，增強社會主義意識形態(tài)話語權(quán)的一把利器。

紅色文化的孕育形成史與黨的奮斗發(fā)展史具有共時性。對紅色文化的挖掘和闡發(fā)，也就是從政治文化的視角重溫黨的奮斗發(fā)展史，有助于堅定對于黨的歷史的自信，深化對于黨的領(lǐng)導(dǎo)地位的歷史根基的認識。紅色文化以一種生動鮮活的方式敘說歷史，使人們更清楚地理解歷史和人民是為什么和怎么樣選擇了黨、選擇了馬克思主義、選擇了社會主義，因而有助于形成自覺擁護黨的領(lǐng)導(dǎo)地位的意識。

以革命理想主義為其精神內(nèi)核的紅色文化生動地詮釋了“革命理想高于天”的崇高境界，革命先烈們?yōu)榱死硐霋侇^顱、灑熱血的革命事跡使黨的光輝形象巍峨而高大。無論身屬何種社會階層、利益群體，只要不以歷史虛無主義的認知去刻意消解或抹殺這段歷史，就能從革命者身上體會到一種崇高，感受到一種震撼，從這個意義上講，紅色文化無形中起到調(diào)節(jié)社會成員的政治行為的作用，是新形勢下對廣大黨員干部、青少年和社會各界人士進行理想信念教育、愛國主義教育、集體主義教育、社會主義教育的生動教材，是培育和踐行社會主義核心價值觀的優(yōu)質(zhì)育人資源。

總之，發(fā)揮紅色文化特有的精神感召、價值引領(lǐng)和文化滲透的作用，以利于增強廣大人民群眾對中國共產(chǎn)黨的認同感和向心力，增進政治認同，維護當今中國的文化安全尤其是意識形態(tài)安全。

(二)增強文化自信

在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會的講話上，習近平同志指出“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”。其語境之莊嚴，觀點之鮮明，態(tài)度之堅決，底氣之充沛，傳遞出這既是文化理念又是指導(dǎo)思想。

文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身所稟賦和擁有的文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化的生命力所持有的堅定的信心和發(fā)展的希望。簡而言之，就是在中國特色社會主義偉大實踐中，深刻把握和順應(yīng)時代發(fā)展潮流，對中華優(yōu)秀文化價值予以充分肯定，以及對中華優(yōu)秀文化生命力抱有堅定信念。

那么，我們提倡的“文化自信”的強大底氣源自何處？有沒有其深厚的歷史根基和現(xiàn)實依據(jù)？ 對此，習近平同志提出，在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標志。在這里，習近平同志把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化并列起來，把它們共同視為中華民族的精神標志，就是告訴我們中華民族的文化自信不僅來源于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，革命時期形成的紅色文化以及社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中形成的先進文化同樣是我們樹立文化自信的深厚土壤。

誠然，每一時代的精神和價值觀都有其傳統(tǒng)文化的淵源和基因。這些最基本的文化基因，是中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標志。這也是我們民族自信的總源頭，是我們戰(zhàn)勝風險挑戰(zhàn)、開創(chuàng)美好未來的精神動力和自信源泉。我們在弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上堅守社會主義核心價值體系，充分體現(xiàn)了我們黨的文化自信。

我們的文化自信，還源自我們擁有鮮明獨特、奮發(fā)向上的革命文化或紅色文化。從紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，到雷鋒精神、大慶精神、兩彈一星精神，再到航天精神、北京奧運精神、抗震救災(zāi)精神，這些富有時代特征、民族特色的寶貴財富，脫胎于中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，同時又在新形勢下不斷進行著再生再造、凝聚升華，從而為我們在新的歷史條件下推進文化建設(shè)奠定了堅實基礎(chǔ)。

近代中國的歷史業(yè)已證明，僅僅依靠中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)無法在列強環(huán)伺的現(xiàn)代社會維護國家生存和民族獨立，更無法實現(xiàn)國家富強和人民富裕。中華民族的獨立和解放是近百年革命先烈流血犧牲換來的，它靠的是黨和人民偉大斗爭中孕育的紅色文化。同理，21世紀的中華民族闊步走向富強、民主、文明、和諧的未來，則主要靠社會主義先進文化的指導(dǎo)，但這三個文化是一脈相承、共生共榮的，也是相得益彰、不可偏廢的。因此，“在文化自信中，我們既要重視傳統(tǒng)文化，又要重視紅色文化和社會主義先進文化。在文化傳承問題上，我們決不要忘記兩個傳統(tǒng)。一個是不能忘記中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，同樣也不能忘記中國人民在革命斗爭中用鮮血和生命創(chuàng)造的革命傳統(tǒng)。革命傳統(tǒng)就是紅色文化的傳統(tǒng)”。“如果拋棄兩個傳統(tǒng)，數(shù)典忘祖，或忘記紅船精神、井岡山精神、長征精神、西柏坡精神等，就無法理解社會主義時期先進人物的出現(xiàn)，無法理解在改革開放時期所呈現(xiàn)出的勃勃生機?！?陳先達：《文化自信中的傳統(tǒng)與當代》，《光明日報》2016年11月23日第013版。所以，對于5000年文化傳統(tǒng)我們要珍視，對于新民主主義革命以來形成的新的文化遺產(chǎn)即紅色革命文化，我們同樣需要珍視。在未來實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的道路上，我們既要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取智慧，又要傳承和弘揚紅色文化的精神內(nèi)核，更要建設(shè)社會主義先進文化，弘揚社會主義核心價值觀，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革開放為核心的時代精神，不斷增強全黨全國各族人民的精神力量，實現(xiàn)我們增強文化自信的最終目的。

(三)建設(shè)先進文化

社會主義先進文化是以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育社會主義“四有”公民為目標，面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的文化。它植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在新民主主義文化基礎(chǔ)上建立，立足于中國實際，吸收國外文化有益成果，通過不斷的改革創(chuàng)新，形成和發(fā)展于我們黨團結(jié)帶領(lǐng)全國各族人民進行革命、建設(shè)和改革的偉大實踐，代表時代進步潮流和歷史發(fā)展要求，在多樣化的文化觀念和社會思潮中居于主導(dǎo)地位。

紅色文化是中國化馬克思主義文化理論和文化實踐的結(jié)晶，孕育著社會主義先進文化的基因，二者有著一脈相承的精神追求、精神特質(zhì)、精神脈絡(luò)，因此，建設(shè)社會主義先進文化要從紅色文化的源頭汲取活水。

早在1940年，毛澤東就在中國化馬克思主義的光輝文獻《新民主主義論》中，提出了新中國的文化綱領(lǐng)，即建立中華民族的新文化，也就是民族的、科學(xué)的、大眾的新民主主義文化。中華人民共和國成立后，隨著社會主義制度的建立，新民主主義文化逐步轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x先進文化。兩年后的延安文藝座談會以及毛澤東的講話(以下簡稱《講話》)，成為我們黨領(lǐng)導(dǎo)文藝工作和文化建設(shè)的重要里程碑。毛澤東總結(jié)了中國革命文藝運動的基本歷史經(jīng)驗，解決了長期以來沒有解決好的文藝的革命方向問題，不僅對中國革命文藝運動的發(fā)展和文化建設(shè)具有重要的指導(dǎo)作用，也是對馬克思主義文化理論的豐富和發(fā)展?！吨v話》指引一代代文藝工作者投身革命、建設(shè)、改革的時代洪流，推動文藝工作和文化建設(shè)不斷走向發(fā)展繁榮。歷史充分表明，《講話》所指明的方向和道路，始終是我國文化建設(shè)必須堅持的正確方向和道路。沿著這條道路一路走來，是一條不斷延伸和拓展的社會主義先進文化發(fā)展的“中國道路”。

承前啟后、繼往開來的社會主義先進文化，是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和紅色革命文化的繼承和發(fā)展，是運用馬克思主義為指導(dǎo)所進行的文化創(chuàng)造。我們創(chuàng)造了中國道路、中國模式、中國奇跡，實現(xiàn)了中華民族由不斷衰落到根本扭轉(zhuǎn)命運、持續(xù)走向繁榮富強的偉大飛躍，實現(xiàn)了中國人民從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍。這已充分說明社會主義先進文化是一種有活力和生命力的文化，是一種體現(xiàn)人類文明發(fā)展進步方向的文化。這也同樣充分說明，紅色革命文化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣是富有活力和生命力的文化，完全可以理直氣壯地傳承下去、傳播開來。

“欲流之遠者，必浚其泉源?！奔t色文化是滋養(yǎng)、涵育社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在當今世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的底氣之所在。我們今天傳承和弘揚紅色文化，應(yīng)緊扣當代中國發(fā)展進步的總命題和中國文化建設(shè)的新課題，堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，以新發(fā)展理念為引領(lǐng)，以建設(shè)社會主義核心價值體系為根本任務(wù)，以滿足人民精神文化需求為出發(fā)點和落腳點，以改革創(chuàng)新為動力，最后落腳到培育和踐行社會主義核心價值觀上來。為此，我們要提升對于紅色文化的自覺和自信，彰顯其對于當下精神文明建設(shè)的積極意義，增強對紅色文化創(chuàng)新性發(fā)展、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的自主能力，以“取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”?？梢哉J為，這種文化自覺是對于紅色文化的淵源、發(fā)展、未來以及作用和地位等有清醒認識和自知之明，并主動承擔起紅色文化在現(xiàn)時代發(fā)展的歷史責任和使命擔當。在這里，文化自信并不是文化自傲，文化自覺也絕非妄自菲薄。

我們今天傳承和弘揚紅色文化，提升紅色文化的吸引力與影響力，還要秉持求真務(wù)實、與時俱進的精神，通過教育引導(dǎo)、輿論宣傳、文化熏陶、實踐養(yǎng)成、制度保障等，將其納入培育和踐行社會主義核心價值觀的系統(tǒng)工程之中，將其“融于教、涵于制、載于文、化于境、行于眾”*沈壯海：《文化強國建設(shè)的中國邏輯》，《人民日報》2016年9月21日。，內(nèi)化為人們的精神追求、外化為人們的自覺行動。為此，當前的一個迫切任務(wù)就是有力地應(yīng)對歷史虛無主義思潮的侵擾。同時，因地制宜地發(fā)掘、整理、開發(fā)、轉(zhuǎn)化和利用好各地積淀的獨特的紅色資源，把潛在紅色資源轉(zhuǎn)化為顯性的育人資源，把分散的紅色資源轉(zhuǎn)化為整體的育人資源，把歷史的紅色資源轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的育人資源，從而形成包括理論研究成果、黨性教育成果、思政課教學(xué)成果、藝術(shù)創(chuàng)作成果、文化傳播成果和實踐教育成果等在內(nèi)的一系列紅色文化育人成果，注重用中國近現(xiàn)代史、黨史和國史上的革命人物、英勇事跡、崇高精神和優(yōu)良傳統(tǒng)等感染、啟發(fā)、教育、引導(dǎo)人們，使學(xué)習紅色歷史與堅定信念相結(jié)合，學(xué)黨史知黨情與跟黨走相結(jié)合，開發(fā)資源與以文化人相結(jié)合，以體現(xiàn)歷史與現(xiàn)實、理論與實踐、傳承與弘揚、文化與育人的有機統(tǒng)一。

在實現(xiàn)“兩個一百年”偉大目標的新長征路上，需要理想之光和信念之燈的指引，需要紅色文化作為戰(zhàn)勝風險挑戰(zhàn)、開創(chuàng)美好未來的重要自信源泉。融入社會主義核心價值觀的紅色文化，完全能夠為我們更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，提供源源不斷的精神動力。

The Core Spirit and Contemporary Value of Red Culture

LuoYongkuan

(National Cultural Soft Power Collaborative Innovation Center，Wuhan University，Wuhan，China)

LiYan

(School of Marxism，Wuhan University，Wuhan，China)

This paper approaches the origin and source of Chinese “Red Revolution” and reveals its metaphor based on the overal grasp of Chinese revolution history led by CCP. The limited sense of Red Culture means the Red Revolution Culture. It traces to Chinese excellent traditional culture，also Salvation Culture and Revolution Culture of recent times，combines with May 4th New Culture after Maxism’s spreading in China，linked up with New Democratism Culture and followed by Socialist culture with Chinese characteristics. The contemporary value of Red Culture is uprearing determined ideality，promoting political identity，enhancing cultural self-confidence and helping the construction of advanced socialist culture. Key words：Red Culture；China Revolution；Core Spirit；Contemporary Value

10.19468/j.cnki.2096-1987.2017.01.001

羅永寬，武漢大學(xué)國家文化軟實力協(xié)同創(chuàng)新中心教授，馬克思主義理論與中國實踐協(xié)同創(chuàng)新中心研究員，湖北省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員，主要研究馬克思主義中國化。 李燕， 武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，主要研究馬克思主義中國化。