劉 作

(東南大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇 南京 211189)

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人是否可以撒謊?
——從康德的視角看

劉 作

(東南大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇 南京 211189)

康德認(rèn)為,在任何時(shí)候人都不可以撒謊。這一觀點(diǎn)引發(fā)很多批評(píng)。在康德那里,法權(quán)論涉及對(duì)外在行為的立法,不可以撒謊是一個(gè)無(wú)條件的義務(wù)。但是,人可以通過(guò)訴諸“事急無(wú)法”,即撒謊,來(lái)避免更大的惡。德行論是對(duì)內(nèi)在準(zhǔn)則的立法,但一些日?？此迫鲋e之行為是否被禁止,則需進(jìn)一步反思?？紤]到現(xiàn)實(shí)情況的復(fù)雜性,在未出版的《倫理學(xué)講義》中,他認(rèn)為人可以撒謊。在當(dāng)今社會(huì)，人們之間的信任出現(xiàn)了危機(jī)，不可以撒謊不能在任何情況下都適用?？梢?jiàn)，不可以撒謊是從理性存在者的角度來(lái)說(shuō)的，在特定情況下,為了維護(hù)自由,人可以撒謊,但人要清醒地意識(shí)到,任何撒謊都不是道德的,只是一種例外而已，否則就會(huì)導(dǎo)致偽善。

康德；撒謊;法權(quán);德行;自由；誠(chéng)信

康德把誠(chéng)信問(wèn)題納入其批判哲學(xué)的著作中。在論文《一項(xiàng)哲學(xué)中的永久和平條約臨近締結(jié)的宣告》中,他強(qiáng)調(diào),我們所說(shuō)的,不一定都是真實(shí)的,但是凡是所說(shuō)的,都必須是真誠(chéng)的,也就是說(shuō),我們不能欺騙。欺騙表現(xiàn)為兩種方式:“1.如果人們把自己畢竟意識(shí)到非真的東西冒充是真的;2. 如果人們把自己畢竟意識(shí)到主觀上不確定的某種東西冒充是確定的。說(shuō)謊(“說(shuō)謊之父,一切惡都借它來(lái)到世上”)是人的本性中真正腐敗的污點(diǎn);哪怕同時(shí)真誠(chéng)的口吻(按照許多中國(guó)小商販的實(shí)例,他們?cè)谧约旱纳痰晟戏綊熘鹱终信啤巴艧o(wú)欺”)尤其在涉及超感性事物時(shí)是慣常的口吻?！盵1]429第一種欺騙方式是人把不能認(rèn)識(shí)的對(duì)象誤認(rèn)為能夠認(rèn)識(shí)的。這就需要我們?cè)谡J(rèn)識(shí)開(kāi)始之前,系統(tǒng)地考察我們的認(rèn)識(shí)能力、范圍以及界限等。第二種欺騙方式是人在與他人交往中,把自己意識(shí)到假的東西傳達(dá)給別人。前者屬于理論哲學(xué)的范圍,后者屬于實(shí)踐哲學(xué)的范圍，二者都屬于批判哲學(xué)的內(nèi)容。本文從實(shí)踐哲學(xué)的角度來(lái)考察不可以撒謊的義務(wù)。

在康德那里,義務(wù)體系是在后期著作《道德形而上學(xué)》中得到展現(xiàn)的。康德把義務(wù)分為兩種:法權(quán)(Recht,有“權(quán)利”與“法”的意思,英譯為“right”,本文譯為“法權(quán)”)義務(wù)和德行義務(wù)。在這兩個(gè)部分中,他都談到不能說(shuō)謊的義務(wù)。另外在1797年的一篇論文《論出自人類之愛(ài)而說(shuō)謊的所謂法權(quán)》中,他提出,在任何時(shí)候都不能說(shuō)謊,乃至于對(duì)一個(gè)站在門口的殺人犯也不能說(shuō)謊。這篇論文的觀點(diǎn)引發(fā)學(xué)者們的爭(zhēng)議。本文試圖從這篇論文入手,結(jié)合法權(quán)義務(wù)和德行義務(wù)的區(qū)分來(lái)說(shuō)明:法權(quán)論涉及對(duì)外在行為的立法,不可以撒謊是一個(gè)無(wú)條件的義務(wù),但是,人可以通過(guò)“事急無(wú)法”,即撒謊,來(lái)避免更大的惡;德行論是對(duì)內(nèi)在準(zhǔn)則的立法,但一些日?？此迫鲋e之行為是否被禁止,則需進(jìn)一步反思?？紤]到現(xiàn)實(shí)情況的復(fù)雜性,在未出版的《倫理學(xué)講義》中,康德認(rèn)為人可以撒謊，不可以撒謊是從理性存在者的角度來(lái)說(shuō)的;在現(xiàn)實(shí)生活中,為了維護(hù)自由,人可以撒謊,但是人要清醒地意識(shí)到,這不是一種道德的行為,而僅僅是例外而已,否則就會(huì)導(dǎo)致偽善。

一、不可以撒謊之自由的根基

法國(guó)哲學(xué)家邦雅曼·貢斯當(dāng)在其著作《1787年的法國(guó)》中對(duì)康德提出批評(píng),康德認(rèn)定說(shuō)真話是一個(gè)無(wú)條件的義務(wù),以至于斷言:如果一個(gè)兇犯問(wèn)我們,我們那被其追殺的朋友是否躲在我們家里,對(duì)之說(shuō)謊也是一種犯罪。為了符合日常道德直觀,貢斯當(dāng)提出,義務(wù)的概念和法權(quán)的概念是相對(duì)應(yīng)的。說(shuō)真話是一個(gè)義務(wù),僅當(dāng)對(duì)方享有聽(tīng)取真話的法權(quán)。由于殺人犯不具有這種法權(quán),所以我們應(yīng)當(dāng)對(duì)殺人犯撒謊?？档略凇墩摮鲎匀祟愔異?ài)而說(shuō)謊的所謂法權(quán)》一文中做出反駁。他指出,貢斯當(dāng)?shù)摹皩?duì)真話有一種法權(quán)”是一個(gè)沒(méi)有意義的表述。人作為具有理性行為能力的存在者,有對(duì)真誠(chéng)或者說(shuō)主觀的真話的法權(quán)。康德以人格來(lái)表述具有理性行為能力或者說(shuō)自由屬性的存在者。真誠(chéng)是一個(gè)義務(wù)。

在這個(gè)例子中,我們無(wú)法回避用“是”或者“否”來(lái)回答,同時(shí),我們是在一種受強(qiáng)迫的場(chǎng)合下來(lái)反思真誠(chéng)的問(wèn)題?？档抡J(rèn)為,真誠(chéng)是對(duì)每個(gè)人的形式的義務(wù),不管由此給我們帶來(lái)什么樣的后果。如果我對(duì)殺人犯講真話,那么我盡到自己的義務(wù),行為的后果不能歸責(zé)于我。如果我對(duì)殺人犯說(shuō)了假話,告訴他,我的朋友不在我家里,那么我對(duì)行為的后果要負(fù)責(zé)任?？档伦龀鋈缦抡撌?“誰(shuí)說(shuō)謊,不管他這時(shí)心腸多么好,都必須為由此產(chǎn)生的后果負(fù)責(zé),甚至是在民事法庭前負(fù)責(zé),并為此受到懲罰,不管這些后果多么無(wú)法預(yù)見(jiàn),因?yàn)檎嬲\(chéng)是一種必須被視為一切都能夠建立在契約之上的義務(wù)之基礎(chǔ)的義務(wù),哪怕人們只是允許對(duì)它有一丁點(diǎn)兒例外,都將使它的法則動(dòng)搖和失敗?！盵1]436人具有理性行為之能力,他可以通過(guò)其行為開(kāi)啟一個(gè)現(xiàn)象的序列,而自己本身不在這個(gè)序列里面?？档略凇都兇饫硇耘小分幸韵闰?yàn)自由來(lái)表達(dá)這種能力。先驗(yàn)自由處于本體的領(lǐng)域,不具有時(shí)間性。人的行為發(fā)生在現(xiàn)象領(lǐng)域,受機(jī)械的因果規(guī)律的決定。人性是目的之根據(jù)就在于人是自由的。他可以開(kāi)啟一個(gè)行為的序列,而自己不在序列之中。處于這種序列中的任何存在者都是手段。如果我們對(duì)這個(gè)殺人犯講了真話,那么我們就聽(tīng)從了理性的聲音,履行了理性的義務(wù)。此時(shí)我們讓自己的意志保持在自由的領(lǐng)域,讓自由成為自己的本真狀態(tài)。如果我們從后果的方面來(lái)考慮是否應(yīng)該講真話,那么,我們讓自己處于自然的領(lǐng)域之中,使得自己不自由,由此所發(fā)生的后果將由我們負(fù)責(zé)。

在《道德形而上學(xué)》的“德行論”中,康德再次討論說(shuō)謊的問(wèn)題。按照對(duì)象來(lái)劃分,德行義務(wù)分為對(duì)自己的義務(wù)以及對(duì)他人的義務(wù)?？档略谑谡n時(shí)所使用的是鮑姆嘉通的《哲學(xué)倫理學(xué)》。鮑姆嘉通把義務(wù)分為對(duì)上帝的義務(wù)、對(duì)自我的義務(wù)以及對(duì)他人的義務(wù)。對(duì)自我的義務(wù)分為對(duì)靈魂的義務(wù)以及對(duì)身體的義務(wù)等。康德反對(duì)這種劃分,因?yàn)榘凑张姓軐W(xué)的原則,無(wú)論從理性推論還是從經(jīng)驗(yàn)觀察,都無(wú)法確證靈魂的存在。同時(shí),義務(wù)有賦予義務(wù)者與承擔(dān)義務(wù)者。按照字面的意思,在對(duì)自我的義務(wù)中,我既是義務(wù)的賦予者,又是義務(wù)的承擔(dān)者。義務(wù)的概念包含著強(qiáng)制,對(duì)自我的義務(wù)概念就是自我對(duì)自我的強(qiáng)制。同一個(gè)自我既是強(qiáng)制者又是被強(qiáng)制者,這包含一個(gè)矛盾?？档陆又f(shuō),人們以如下的方式澄清(stellen ins Licht)這個(gè)矛盾:賦予義務(wù)者在任何時(shí)候都可以免除被賦予義務(wù)者的義務(wù)。義務(wù)不是無(wú)條件的,而是可以隨時(shí)被解除的。這就取消了義務(wù)。所以需要區(qū)分自我的不同含義。

在康德看來(lái),當(dāng)我們說(shuō)對(duì)自我的義務(wù)時(shí),這里的自我具有兩種不同的含義：第一,作為感官的存在者,人作為動(dòng)物物種之一而存在;第二,作為具有自由的理性存在者的人而存在?！艾F(xiàn)在人作為理性的自然存在者(現(xiàn)象的人),通過(guò)其理性的規(guī)定,作為原因在感官世界中行動(dòng),而在此尚未考慮責(zé)任的概念。但是,同一個(gè)人按照其人格性,也就是被思考為一個(gè)具有內(nèi)在自由的存在者(本體的人),被看作一個(gè)有能力承擔(dān)責(zé)任的存在者,確切地說(shuō),對(duì)自身(人格中的人性)的義務(wù),所以人(在兩種不同的意義上)能夠承認(rèn)對(duì)自身的義務(wù)而不陷入自相矛盾(因?yàn)槿说母拍畈皇窃谕粋€(gè)意義上被設(shè)想的)?！盵2]262-263對(duì)自我的義務(wù)是對(duì)自身的人格性或者說(shuō)自由的義務(wù),我們有維護(hù)和完善自己的自由的義務(wù)。自由是人的“天命”,在任何時(shí)候,我們都不能放棄自己的自由和理性的存在。否則,人與動(dòng)物就沒(méi)有區(qū)別。

作為一個(gè)道德的存在者,不撒謊、真誠(chéng)地面對(duì)自己的內(nèi)心是對(duì)自我的義務(wù)?？档掳讶鲋e看作對(duì)自我的義務(wù)的最嚴(yán)重的侵犯。撒謊可以分為外在的撒謊和內(nèi)在的撒謊。前者是向他人撒謊,后者是自欺和偽善。外在的撒謊來(lái)源于內(nèi)在的撒謊。自欺和偽善是一切惡之源。在理論上,它讓我們無(wú)法確定理性能力的限度和范圍;在實(shí)踐上,它讓我們無(wú)法正視自己的道德本性。行為的道德價(jià)值在于其行為的準(zhǔn)則與法則的一致性。自欺者認(rèn)為自己的行為準(zhǔn)則僥幸地沒(méi)有產(chǎn)生惡的后果,沒(méi)有絲毫內(nèi)疚,反而心安理得,誤以為自己是一個(gè)道德高尚之人。如果這種思維方式成為習(xí)慣,那么我們就喪失認(rèn)識(shí)自己和反思自我的精神,無(wú)法判斷自己的行為準(zhǔn)則到底是否與義務(wù)的原則相一致。自欺從根本上破壞自己的道德意向,進(jìn)而向外擴(kuò)張欺騙他人,違背對(duì)他人真誠(chéng)的義務(wù)。

康德在解釋不可以撒謊的理由時(shí),強(qiáng)調(diào)它不是基于撒謊的后果。我們不能說(shuō)撒謊會(huì)給自己或者他人帶來(lái)傷害,我們才不應(yīng)該撒謊,而是因?yàn)槿鲋e本身就是惡的。對(duì)他人的撒謊,使得自己成為他人眼中受鄙視的對(duì)象;對(duì)自己撒謊在更大程度上使得自己成為沒(méi)有價(jià)值的存在者。在《道德形而上學(xué)》中,他從兩個(gè)方面論證我們何以不可以撒謊。第一,自然目的論的證明。撒謊就是放棄其人格性的尊嚴(yán)。人具有傳達(dá)自己思想的獨(dú)特能力,這種能力是維護(hù)人之社會(huì)性的需要。只有在社會(huì)中,人才能保持和完善人的理性和自由，所以“通過(guò)包含與自己所設(shè)想的相反的語(yǔ)詞(有意的)傳達(dá)給他人,是一個(gè)與其傳達(dá)自己思想能力之自然合目的性相反的目的,由此是對(duì)其人格性的放棄,并且是人的一個(gè)純粹欺騙性的現(xiàn)象、而不是人本身”[2]278。自然的合目的性是說(shuō),每一個(gè)存在者都有其特有的功能,完善這種功能就是行為所應(yīng)當(dāng)實(shí)現(xiàn)的目的。亞里士多德以自然的合目的性原理來(lái)論證幸福是基于德性的活動(dòng)。近代機(jī)械論的確立,影響人們批判自然目的論的觀點(diǎn)。要注意的是,康德并沒(méi)有簡(jiǎn)單地回到古希臘的自然目的論,而是把它放在批判哲學(xué)的視域中。自然目的論不是對(duì)存在者的一種客觀認(rèn)識(shí)的原則,而是反思判斷力的主觀的調(diào)節(jié)性的原則。通過(guò)反思判斷力,自然目的論充當(dāng)溝通自然與道德的中介,說(shuō)明自由何以在自然中得到實(shí)現(xiàn)。所以,當(dāng)康德說(shuō),撒謊違背人傳達(dá)思想之能力的自然目的時(shí),他是在強(qiáng)調(diào),撒謊阻礙人的理性和自由的完善和實(shí)現(xiàn)[3]。

第二，人性公式的證明?？档掳讶朔譃榈赖碌拇嬖谡吆妥匀坏拇嬖谡邇刹糠帧Ｔ谒磥?lái),作為道德的存在者,人不能把作為自然的存在者的人僅僅當(dāng)做手段來(lái)使用,從而把后者只是當(dāng)做說(shuō)話的機(jī)器,而是受制于思想傳達(dá)的內(nèi)在目的。人要承擔(dān)起真誠(chéng)的義務(wù)。這種義務(wù)要求我們與自身的人格性保持一致,真實(shí)地傳達(dá)自己的思想。他舉了例子,比如為了避免懲罰或者獲得好處,我們向上帝表達(dá)自己的信仰,實(shí)際上我們并沒(méi)有真正的信仰。因?yàn)檎嬲男叛霾皇菫榱双@得額外的好處,而是應(yīng)建立在道德的基礎(chǔ)之上。

康德沒(méi)有具體地解釋,作為道德存在者的人何以能夠欺騙作為自然存在者的人,只是說(shuō):“相反,這個(gè)人對(duì)于與他自稱為道德存在者相一致的條件負(fù)有責(zé)任,并對(duì)自己本身承擔(dān)有誠(chéng)實(shí)的義務(wù)?！?康德的原文是：“Der Mensche als moralische Wesen (homo noumenon) kann sich selbst als physisches Wesen (homo phaenomenon), nicht als bloβes Mittel (Sprachmaschine) brauchen, das an den inneren Zweck (der Gedankenmitteilung) nicht gebunden w?re, sondern ist an die Bedingung der übereinstimmung mit der Erkl?rung (declaratio) des ersteren gebunden und gegen sich seblst zur Wahrhaftigkeit verpflichtet.”[2]279鄧曉芒教授譯為：“作為道德存在者的人(本體的人)，不能把作為自然存在者的自己(現(xiàn)相的人)當(dāng)作純?nèi)坏氖侄?會(huì)說(shuō)話的機(jī)器)來(lái)使用，機(jī)器是不會(huì)對(duì)內(nèi)在的目的(思想的傳達(dá))負(fù)責(zé)的，相反，這個(gè)人對(duì)于與他自稱為道德存在者相一致的條件負(fù)有責(zé)任，并對(duì)自己本身承擔(dān)有誠(chéng)實(shí)的義務(wù)。”感謝鄧曉芒教授對(duì)這句話的翻譯。自由的存在者應(yīng)該使得自我的自然的存在與自我的道德的存在者是一致的。然而,這個(gè)人把它們分開(kāi),一方面,為了達(dá)到自己的目的,把自我的自然的存在僅僅當(dāng)作實(shí)現(xiàn)任意目的的手段來(lái)利用,另一方面,宣稱自己是道德的。這是一種自欺和偽善。自欺和偽善看似是自由的,實(shí)際上是不自由的,從根本上毀壞了自由的根基。因?yàn)?自欺者仿佛做出自由的選擇,實(shí)際上這種選擇是自相矛盾的,只是一種例外,無(wú)法成為一條普遍的法則。

二、作為法權(quán)義務(wù)的不可以撒謊與作為德行義務(wù)的不可以撒謊

不可以撒謊作為法權(quán)義務(wù)和德行義務(wù)都是基于人的人格性,以實(shí)現(xiàn)人的自由為目的。但是康德對(duì)二者持有不同的態(tài)度。在法權(quán)的領(lǐng)域,不可以撒謊在任何時(shí)候都是必須堅(jiān)持的,而在德行領(lǐng)域,康德對(duì)它做了進(jìn)一步的探討。在“決疑論問(wèn)題”中,康德提出了一些有待于進(jìn)一步探索的問(wèn)題。一位作者問(wèn)他的讀者是否喜歡他的作品，讀者不喜歡,但是為了顧及作者的情面,他是直接說(shuō)出自己的想法,還是應(yīng)該幽默地隱藏自己的想法呢?這需要他進(jìn)一步思考。決疑論(Kasuistik)“既不是一門科學(xué),又不是科學(xué)的一部分;因?yàn)樗鼘⑹仟?dú)斷論,不是我們?nèi)绾伟l(fā)現(xiàn)真理的學(xué)說(shuō),而是如應(yīng)當(dāng)需要追尋真理一樣的訓(xùn)練”[2]256。也就是說(shuō),不能撒謊這個(gè)普遍的規(guī)則是要遵守的,但是在具體情境中,一些日?？此迫鲋e的行為是否被禁止,康德留有余地。不可以撒謊是一個(gè)無(wú)條件的命令,但是在特殊的情況下,我們還需要進(jìn)一步思考能否做出類似善意的謊言之行為。聯(lián)系現(xiàn)實(shí),在一位癌癥患者面前,醫(yī)生是否可以撒謊?我們都認(rèn)為醫(yī)生可以善意地撒謊,告訴患者疾病不嚴(yán)重。它一方面有利于患者減輕心理負(fù)擔(dān),提高患者的生活質(zhì)量,另一方面有益于患者康復(fù)。

作為法權(quán)義務(wù)的不可以撒謊與作為德行義務(wù)的不可以撒謊的區(qū)分,要結(jié)合法權(quán)義務(wù)和德行義務(wù)的關(guān)系來(lái)理解。依康德的觀點(diǎn),任何立法都有兩個(gè)方面:客觀的法則和主觀的動(dòng)機(jī)。由此存在兩種立法:倫理的立法和法學(xué)的立法。前者是內(nèi)在的立法,要求行為不僅合乎義務(wù),而且以義務(wù)為其動(dòng)機(jī);后者是外在的立法,行為能夠被外在地強(qiáng)制,合乎義務(wù),不一定出于義務(wù)。倫理的立法是對(duì)外在行為和動(dòng)機(jī)的立法,也就是說(shuō),它是對(duì)準(zhǔn)則的立法。法學(xué)的立法是對(duì)外在行為的立法,對(duì)動(dòng)機(jī)沒(méi)有強(qiáng)制的要求。

法權(quán)義務(wù)和德行義務(wù)都是以自由概念為基礎(chǔ),分別對(duì)應(yīng)著法學(xué)的立法和倫理的立法。由于立法的不同,與之相關(guān)的自由概念有區(qū)別。法權(quán)義務(wù)的基礎(chǔ)是外在的自由,德行義務(wù)的基礎(chǔ)是內(nèi)在的自由。外在的自由要求你的行為與他人的行為能夠按照一個(gè)普遍的法則共存。每個(gè)人都是自由的,只要我的自由不損害他人的自由就行,即使我很想破壞他人的自由。或者說(shuō),即使我很想傷害他人,然而我的外在行為沒(méi)有阻礙他人的自由,那么我并非不正當(dāng)?shù)?。因?康德得出普遍的法權(quán)原則:“如此外在地行動(dòng),使得你的任意的自由運(yùn)用與每一個(gè)人按照一個(gè)普遍法則的自由能夠共存”[2]35。共存的原文表述是bestehen,其原意是“存在、有”的意思?？档掠眠@個(gè)詞表達(dá),法權(quán)原則要求,你的任意與每一個(gè)人的任意按照一個(gè)普遍法則都能夠存在,而不是相互矛盾。此時(shí),bestehen有“共存的”意思?？梢钥闯?法權(quán)的義務(wù)所關(guān)注的是外在的行為。人是一個(gè)社會(huì)性的存在者,不得不與他人交往。在交往的過(guò)程中,法權(quán)原則要求我們的外在行為不能侵害他人的合法的自由和權(quán)利,但是它并不要求我們把這種外在行為本身當(dāng)作其行為的動(dòng)機(jī)。比如履行合同是一個(gè)義務(wù)，如果我們只是為了逃避外在的懲罰而履行合同,那么我們就是從法權(quán)的角度來(lái)看待這個(gè)義務(wù)；如果我們還把它看作自己行為的動(dòng)機(jī),認(rèn)為它是我們應(yīng)當(dāng)做的,即便沒(méi)有外在的懲罰,那么我們就是從德行的角度來(lái)看待這個(gè)義務(wù)。

作為內(nèi)在的立法,德行義務(wù)把行為本身看做我們應(yīng)當(dāng)做的。在德行論中,康德提出“同時(shí)是義務(wù)的目的”的概念。作為理性所賦予的目的,他論證德行義務(wù)是實(shí)現(xiàn)這些目的的義務(wù)。康德的基本意思是,德行義務(wù)基于內(nèi)在的自由。這種自由不僅是意志的自律,而且是意志的自治(Autokratie)。后者預(yù)設(shè)人的有限性,即人有違背道德法則的感性欲望。所以內(nèi)在的自由是屬于人的意志的自由,要求人用理性來(lái)控制自己的感性欲望。理性如何控制人的感性欲望呢?在康德看來(lái),與動(dòng)物不同,人的意志具有自發(fā)性。感性欲望對(duì)人的影響,是通過(guò)意志把它當(dāng)作行為的目的納入準(zhǔn)則來(lái)實(shí)現(xiàn)的。與之相反,理性要求人把理性所賦予的目的納入其意志的準(zhǔn)則之中,以此消除感性的影響,實(shí)現(xiàn)人的內(nèi)在自由。理性的這些目的就是自我的完善和他人的幸福。

由于立法的不同,法權(quán)義務(wù)是對(duì)外在行為的立法,德行義務(wù)是對(duì)行為的準(zhǔn)則的立法，因此，法權(quán)論對(duì)行為的規(guī)定非常精確,而德行論對(duì)具體行為之規(guī)定有進(jìn)一步討論的空間(Spielraum)。這就是德行論有“決疑論”的原因。如前所述,這種“決疑論”是為了鍛煉我們的實(shí)踐判斷力,搞清楚普遍的道德法則如何運(yùn)用到具體的情況之中。康德對(duì)二者的區(qū)分做出明確的表述:法權(quán)論“按照其性質(zhì)應(yīng)該被嚴(yán)格地(精確地)規(guī)定,正如純粹數(shù)學(xué)一樣,不需要一個(gè)判斷力應(yīng)當(dāng)如何運(yùn)作的普遍的規(guī)定(方法),而是通過(guò)事實(shí)使之成為真實(shí)的。與之相反,倫理學(xué)由于其不完全義務(wù)所允許的活動(dòng)空間,不可避免地導(dǎo)致判斷力要求去澄清的問(wèn)題,即在具體情況中,一個(gè)準(zhǔn)則如何被運(yùn)用的問(wèn)題……倫理學(xué)陷入決疑論,法權(quán)論不知道這種決疑論?！盵2]256

理清二者的性質(zhì)和區(qū)別,我們可以更好地理解康德對(duì)不可以撒謊的態(tài)度。在論文《論出自人類之愛(ài)而說(shuō)謊的所謂法權(quán)》中,康德強(qiáng)調(diào),即使在那個(gè)撒謊能夠挽救朋友之生命的場(chǎng)合,我們也不可以撒謊，這是從法權(quán)的角度來(lái)說(shuō)的。法權(quán)論對(duì)行為的規(guī)定如數(shù)學(xué)般的精確，在任何場(chǎng)合都不可以撒謊，因?yàn)槿鲋e的行為破壞人與人之間的交流與基本信任,與每個(gè)人按照普遍法則的自由不一致。在德行論的領(lǐng)域,醫(yī)生在面對(duì)患者時(shí),考慮其實(shí)際情況,允許善意的撒謊。善意的撒謊不是告訴患者錯(cuò)誤的消息,似乎他已經(jīng)完全康復(fù),能夠回復(fù)到過(guò)去的生活方式,而是用委婉的語(yǔ)氣告訴他,身體存在問(wèn)題,需要進(jìn)一步治療,但是有改善甚至康復(fù)的希望。此時(shí),醫(yī)生所選取的不是蓄意的撒謊，而是促進(jìn)他人幸福的準(zhǔn)則。

三、現(xiàn)實(shí)中的撒謊與自由的維護(hù)

康德真的認(rèn)為,如果我的撒謊必定能夠解救朋友的生命,我依然不可以撒謊嗎?在法權(quán)領(lǐng)域,我是不是絕對(duì)不可以撒謊呢?

在面對(duì)門口的殺人犯的例子中,由于情況的復(fù)雜性,我的真誠(chéng)不一定導(dǎo)致對(duì)朋友的傷害?？档乱庾R(shí)到這個(gè)問(wèn)題:“畢竟有可能的是,在你真誠(chéng)地用‘是’來(lái)回答兇犯他所攻擊的人是否在家的問(wèn)題之后,這個(gè)人不被察覺(jué)地走出去了,就這樣沒(méi)有落入兇犯的手中,因而行動(dòng)就不會(huì)發(fā)生;但是,如果你說(shuō)謊,說(shuō)他不在家,而且他確實(shí)(盡管你不知道)走出去了,兇犯在他離開(kāi)時(shí)遇到了他,并且對(duì)他實(shí)施行動(dòng),則你有理由作為此人死亡的肇事者而被起訴。因?yàn)槿绻惚M自己所知說(shuō)真話,則也許兇犯在家中搜尋自己的敵人時(shí)會(huì)受到路過(guò)的鄰居們的攻擊而行動(dòng)被阻止?！盵1]436即使我告訴兇犯我的朋友在家里,朋友是否被害有多種可能。這些可能性受到一些自然因素的影響,并非由我的行為所直接導(dǎo)致的。我所需要做的就是盡我的義務(wù),履行義務(wù)是我的自由的體現(xiàn)。

進(jìn)一步,如果我的真誠(chéng)會(huì)直接導(dǎo)致朋友的遇害,那我應(yīng)該怎么辦?假設(shè)我的朋友帶著面具站在我的旁邊,無(wú)處可走，如果我告訴兇犯我的朋友的位置,那么兇犯一定會(huì)找到他,沒(méi)有其他的可能性。也就是說(shuō),我的真誠(chéng)與朋友的被害之間存在直接的關(guān)系。從法權(quán)的角度來(lái)說(shuō),我應(yīng)該講真話，但是,我們依然可以從康德的文本中找到說(shuō)謊的理由。康德在詳細(xì)闡述法權(quán)的定義之后,在“附錄”中,提出“論有歧義的法權(quán)”。法權(quán)概念是由法則來(lái)規(guī)定的,然而在特殊的情況之下,人們會(huì)想到?jīng)]有法權(quán)規(guī)定的廣義的法權(quán)。有兩種這樣的法權(quán):公道和緊急法權(quán)。前者是沒(méi)有強(qiáng)制的法權(quán),一個(gè)人年終拿到其全部工資,由于貨幣貶值,其購(gòu)買力比不上簽訂合同時(shí)的預(yù)期，他不能根據(jù)自己的法權(quán)來(lái)要求補(bǔ)償,只能呼喚公道。后者是沒(méi)有法權(quán)的強(qiáng)制。康德所舉的例子是,船沉后,我與另外一個(gè)人在同樣的危險(xiǎn)中漂浮。為了活命,我把那個(gè)人從木板上推開(kāi)。我的行為不屬于自衛(wèi),所以沒(méi)有法則認(rèn)定我這樣做是正當(dāng)?shù)?。然?在危機(jī)的情況下,這樣的行為是無(wú)法懲罰的。在門口兇犯的例子中,如果我的真誠(chéng)與朋友的被害存在直接關(guān)系,那么我可以運(yùn)用緊急法權(quán),于此來(lái)拯救朋友的生命。但是,我依然要清醒地意識(shí)到,撒謊的行為是不正當(dāng)?shù)?此時(shí)的撒謊只是一種例外而已。

Korgaard在“說(shuō)謊的法權(quán):康德對(duì)惡的處置”一文中區(qū)分倫理學(xué)的理想理論與非理想理論。前者基于一個(gè)理想的環(huán)境,后者是理性的法則在存在惡的環(huán)境中的運(yùn)用。在非理想的環(huán)境中,正義的觀念無(wú)法有效地實(shí)現(xiàn)出來(lái),此時(shí)“特殊的正義觀念變成一個(gè)目標(biāo),而不是一個(gè)不辜負(fù)的理想;我們必須努力創(chuàng)造它在其中得以實(shí)現(xiàn)的條件”[4]148。不可以撒謊作為一條絕對(duì)的命令,在任何時(shí)候都必須遵守,只有在理想的環(huán)境中才得以可能。在非理想的環(huán)境中,比如在面對(duì)兇犯時(shí),我們可以撒謊來(lái)拯救朋友的生命，這有助于實(shí)現(xiàn)理想的環(huán)境(按照康德的術(shù)語(yǔ),目的王國(guó))。在康德的理論中,我們應(yīng)當(dāng)以目的王國(guó)的成員來(lái)要求自己采取道德的行動(dòng),對(duì)上帝的信仰為我們解決惡的問(wèn)題提供了希望。因而他沒(méi)有區(qū)分這兩種不同的理論,導(dǎo)致他雖然意識(shí)到惡的問(wèn)題的存在,卻沒(méi)有處理好惡的問(wèn)題[4]154。

Korgaard很深入地看到康德倫理學(xué)的問(wèn)題。人性公式以及目的王國(guó)的概念都是在道德形而上學(xué)的范圍之內(nèi)的。按照康德的設(shè)想,道德形而上學(xué)所研究的對(duì)象是純粹意志的理念及其原則。所以,人性公式以及目的王國(guó)的概念都是從理想的角度來(lái)談的。對(duì)上帝的信仰除了解決惡的問(wèn)題之外,還與至善的可能性有關(guān),涉及自然法則與自由法則之協(xié)調(diào)一致的問(wèn)題，本文不做詳細(xì)探討。需要強(qiáng)調(diào)的是,康德也意識(shí)到惡的問(wèn)題。在赫爾德的聽(tīng)課筆記中,康德認(rèn)為:“如果我們的不真誠(chéng)與我們的意圖是一致的,那么它是惡;但是如果只能通過(guò)這種手段來(lái)扭轉(zhuǎn)一個(gè)大的惡,那么……[5]27我們可以猜測(cè)省略號(hào)所省略的內(nèi)容,即在此種情況下撒謊是允許的”*羅爾斯的看法有助于我們理解康德的觀點(diǎn)。在《正義論》中,羅爾斯提到:“對(duì)平等自由的否定能夠得到辯護(hù),僅當(dāng)它是提高文明的水平,使得這些自由在一定階段上能夠被享有?！币?jiàn)參考文獻(xiàn)[6]第152頁(yè)。在羅爾斯看來(lái),為了更大的自由,我們才可以限制自由。。在1784—1785年的《倫理學(xué)講義》中,康德在談到對(duì)他人真誠(chéng)的義務(wù)時(shí)反思,我們對(duì)一個(gè)騙子撒謊,我們也是一個(gè)騙子嗎?“如果他人欺騙了我,我反過(guò)來(lái)騙他,我肯定沒(méi)有做錯(cuò)什么;既然他欺騙了我,他不能抱怨它,然而我還是一個(gè)騙子,因?yàn)槲业男袨檫`背了人性的法權(quán)?！盵5]203他人欺騙我,把我僅僅當(dāng)做其手段,處于實(shí)現(xiàn)其目的的鏈條的一個(gè)環(huán)節(jié);我也欺騙他,把他人僅僅當(dāng)做手段,把其置于保護(hù)我自己的鏈條的一個(gè)環(huán)節(jié)。他無(wú)法抱怨我的欺騙,因?yàn)槲覜](méi)有傷害他。但是，我的行為違背了人性的法權(quán)，我的欺騙行為如果普遍化,那么使得人們相互交往成為不可能。

綜上所述,法權(quán)論是對(duì)外在行為的立法,不可以撒謊在任何時(shí)候都是人必須遵守的，然而在特殊情況下,人可以通過(guò)“事急無(wú)法”,即撒謊,來(lái)避免更大的惡。德行論是對(duì)行為準(zhǔn)則的立法,撒謊之行為是否被完全禁止,需要我們進(jìn)一步反思。康德也意識(shí)到現(xiàn)實(shí)生活中的復(fù)雜性。在其《倫理學(xué)講義》中,他明確地提到,在特殊情況下,人可以撒謊。理解他的看似不一致的觀點(diǎn)在于,義務(wù)的基礎(chǔ)是自由,也是為了維護(hù)和完善人的自由。撒謊只能是為了維護(hù)更大的自由。當(dāng)我們不得不撒謊時(shí),我們要記住,這不是為了獲得更大的經(jīng)濟(jì)或者現(xiàn)實(shí)的利益,而是為了維護(hù)自由本身。

在當(dāng)今的社會(huì),人們之間的信任出現(xiàn)了危機(jī)。從康德的角度來(lái)看,這種環(huán)境存在惡,不是理想的環(huán)境。所以,不可以撒謊不能在任何情況下都適用。為了保護(hù)自己和他人的權(quán)利,在適當(dāng)?shù)膱?chǎng)合撒謊是允許的。然而,我們應(yīng)該記住,即使撒謊避免了更大的惡,撒謊這種行為也是錯(cuò)誤的,只是一種例外而已。我們不能自欺地把這種例外看作是道德的,讓撒謊肆意橫行,從而自我貶低。營(yíng)造一種合理、公正的社會(huì)秩序,是我們追求的目標(biāo)。在這樣的理想的秩序中,不可以撒謊才可以成為無(wú)條件的現(xiàn)實(shí)的義務(wù)。

[1] 康德. 康德著作全集(八)[M]. 北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2010.

[2] Kant. Die Metaphysik der Sitten[M]. Hambugr: Verlag von felix meiner in Hambugr,1966.

[3] 劉作.康德道義論之自然目的論審視[J]. 云南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2014(5).

[4] Korgaard C. Creating the Kingdom of Ends [M]. Cambridge: Cambridge University Press,1996.

[5] Kant. Lectures on ethics [M]. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

[6] Rawls J. A theory of justice [M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1999.

(責(zé)任編輯 許麗玉)

2017-02-06

國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“康德后期倫理學(xué)研究”(15CZX049)、江蘇省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“康德后期道德哲學(xué)研究”(14MLC005)以及2011計(jì)劃“公民道德與社會(huì)風(fēng)尚協(xié)同創(chuàng)新中心成果”階段性成果。

劉作(1983—),男,湖北仙桃人,博士,東南大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)與科學(xué)系副教授,研究方向：西方哲學(xué)。

B82-067；B516.31

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1671-511X(2017)04-0032-06