張登皓

土司宗祠的孝文化影響：湘省個(gè)案*

張登皓

土司文化作為湖南湘西特有文化之一，有著較大的學(xué)術(shù)研究價(jià)值和社會研究價(jià)值。在湘西，土司文化中很大一部分的內(nèi)容都直接反映在土司宗祠中。土司宗祠作為集結(jié)土司各種文化于一身的集合體，有著自身獨(dú)特的發(fā)展路線，但土司宗祠文化的發(fā)展始終離不開“孝”這一主心骨。以孝文化一以貫之的土司宗祠在經(jīng)過百年后仍對后世產(chǎn)生了重大影響。深入研究土司宗祠中孝文化的發(fā)展情況，合理分析土司宗祠中孝文化的時(shí)代內(nèi)涵，辯證看待土司宗祠中孝文化的現(xiàn)實(shí)意義，對于構(gòu)建良性土司宗祠的新型發(fā)展具有重大意義和價(jià)值。

土司宗祠文化 孝文化 中華傳統(tǒng)文化

作者單位中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院 湖南長沙 410083

中國傳統(tǒng)文化本質(zhì)上可稱為“孝的文化”[1]。孝文化作為內(nèi)化于中華民族的文化心理積淀，是一種道德觀念與倫理踐行的復(fù)合文化，對于中華民族的性格養(yǎng)成、倫理觀念、道德實(shí)踐等方面產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。相應(yīng)地，一定文化的發(fā)展需要一定的物質(zhì)載體，土司宗祠作為記載孝文化發(fā)展的重要載體，對于保留孝文化的傳統(tǒng)內(nèi)容、記載孝文化的時(shí)代變遷有著不可替代的作用。因此，深入分析研究土司宗祠中孝文化的變化與發(fā)展，對構(gòu)建具有時(shí)代價(jià)值的以孝文化為核心的新型土司宗祠文化是有所裨益的。

一、永順土司宗祠中孝文化的起源及發(fā)展

湖南省永順縣老司城土司王城見證了八百年來土司家族的興衰，是研究湘西土司文化的重要實(shí)地資料。老司城背靠太平山，太平山下又有三座山峰，它們好似手拉手般聯(lián)系在一起，分別叫做“福德山、祿德山、壽德山，合稱三星山，寓意太平盛世，三星照耀”[2]。老司城集生活、生產(chǎn)、軍事、政治、文化、教育、醫(yī)療等于一體，具有一整套滲入個(gè)人生活與政治生活的完整的治理模式。

永順彭氏土司共歷經(jīng)了三十五世，歷經(jīng)五代。兩宋、元明清時(shí)代。據(jù)記載，紹興五年（1135年），彭福石在繼承土司王后干的第一件大事就是遷都老司城。[3]此后，便大興土木修建宮殿，值得一提的是，此時(shí)的土司王并沒有修建宗祠，“孝”僅僅作為一種觀念內(nèi)化于彭氏個(gè)人的心中。元朝時(shí)，中央政府將地方土司制度納入中央政治制度體系。直到明朝萬歷十九年 （公元1591年），第24代土司彭元錦時(shí)任宣慰使，主持修建彭氏宗祠。宗祠修建起初僅僅只是為敬奉祖先，使祖先的靈魂得以安放，屆時(shí)彭氏后代可以享受祖先的蔭蔽。由此可見，此時(shí)彭氏對于“孝”的觀念開始外顯，不再是隱藏在個(gè)人的心中。不過，盡管彭氏宗祠此時(shí)已經(jīng)修建完成，但是對于“孝”來說仍舊是一種觀念，尚未形成系統(tǒng)與體系，其影響力也僅僅只是從家庭走向宗族，尚未達(dá)到成為社會治理的一種實(shí)踐性的文化手段。約于明末，彭氏土司宗祠在彭氏家族的幾位長老共同努力下，實(shí)現(xiàn)了宗祠的文化意義上的回歸，即幾位長老用明確的文字，共同的契約形成以孝為核心的文化體系，并對以后發(fā)展的路線作出了一定的設(shè)計(jì)。至此，彭氏土司宗祠中的孝文化成文化、體系化，成為后期永順彭氏土司宗祠的代名詞。清雍正六年（1728年），中央政府對于永順彭氏土司進(jìn)行了改土歸流。正因改土歸流，永順彭氏土司宗祠中的孝文化得以繼續(xù)發(fā)展，吸收了以“順”為內(nèi)核的新內(nèi)容。

近代以來，永順彭氏土司宗祠中的孝文化以自己獨(dú)特的方式進(jìn)行著傳承與發(fā)展，沒有形成斷點(diǎn)。面對外來入侵，以孝為根基的“忠”與“愛”成為鼓舞土家人堅(jiān)決斗爭的精神動力。隨著現(xiàn)代對于湖南湘西等地的解放，土司制不再，但融進(jìn)土家人特別是彭家人靈魂深處的關(guān)于“孝”的印記繼續(xù)發(fā)揮著它的功能。改革開放后，受物質(zhì)論的影響，永順彭氏土司宗祠中孝文化的發(fā)展面臨窘境。

二、永順彭氏土司宗祠中孝文化的傳統(tǒng)內(nèi)容

孝是中國傳統(tǒng)文化最深刻的內(nèi)涵之一，對于孝德的強(qiáng)調(diào)是傳統(tǒng)中國文化的一個(gè)顯著特征，孝文化是中國傳統(tǒng)文化的本質(zhì)所在[4]，深刻體現(xiàn)著中華民族的道德實(shí)踐與倫理要求。為更好地了解永順土司宗祠中的孝文化的發(fā)展歷程，把握永順土司宗祠中的孝文化的精神實(shí)質(zhì)，應(yīng)對永順土司宗祠中孝文化的傳統(tǒng)內(nèi)容作出考究與解讀。

（一）永順彭氏土司宗祠中孝文化的傳統(tǒng)特征

從整體上來看，孝與孝文化具有絕對普遍性，全國范圍內(nèi)的以“孝”為核心與養(yǎng)料形成的“孝文化”在內(nèi)容、形式、特征上等具有一定的普遍性。從局部來看，孝與孝文化具有相對的特殊性，尤其是在少數(shù)民族自我管理、自我治理的區(qū)域內(nèi)，或多或少地帶有地區(qū)民族色彩。在永順老司城土司宗祠中所體現(xiàn)的孝文化便具有較強(qiáng)的地區(qū)民族性，突出表現(xiàn)為“三個(gè)相統(tǒng)一”，即政治性與生活性相統(tǒng)一、教育性與文化性相統(tǒng)一、繼承性與強(qiáng)制性相統(tǒng)一。

1.政治性與生活性相統(tǒng)一

政治性是涉及國家治理的一些理論與觀念、觀點(diǎn)，具有鮮明的方向取向性。永順土司宗祠建立之初就是為土司政治統(tǒng)治服務(wù)的，希望用一種內(nèi)在的具有高度凝聚力的精神力量來輔助土司政治的長期有效統(tǒng)治。而這一力量就是傳統(tǒng)文化，就是傳統(tǒng)文化的本質(zhì)，即孝文化。因此，永順土司宗祠中的孝文化從發(fā)展之始便具有政治性的特征。生活性是孝文化的普遍特征，是作用于一個(gè)家庭、一個(gè)宗族的鮮明標(biāo)識，有利于維護(hù)家庭、宗族的倫理秩序，有利于實(shí)現(xiàn)良好家風(fēng)、族風(fēng)培育，有利于和諧家庭建設(shè)。永順土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化代表的是彭氏一族對于族風(fēng)、倫理、秩序等的現(xiàn)實(shí)建設(shè)，是彭氏土司王精神面貌的重要體現(xiàn)。所謂政治性與生活性相統(tǒng)一，是就永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化而言的，既服務(wù)于政治生活，又服務(wù)于日常生活。相對一般宗祠僅僅只是服務(wù)于日常生活所體現(xiàn)出的孝文化，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化在內(nèi)涵上顯得更為厚實(shí)，在結(jié)構(gòu)上顯得更為完善，在特征上顯得更為鮮明。

2.教育性與文化性相統(tǒng)一

“孝”不是與生俱來的，而是通過后天的教育來培養(yǎng)的。因此，“孝”是具有可教育性的，典型的例子就是“愚孝”。也正是由于“孝”具有可教育性，“孝的家教”才具有可能性。家教就是家庭教育，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化教育是一個(gè)關(guān)于“大家庭”孝道的教育，首先是教育的彭氏一族，其次是所統(tǒng)治區(qū)的全部居民。在過去，永順彭氏土司宗祠還承擔(dān)著懲罰那些不盡孝道的外姓人的任務(wù)。據(jù)調(diào)查，在彭氏土司王統(tǒng)治的幾百年里，因不盡孝道，違背家庭、宗族倫理秩序而受到處罰的彭姓人士約是6人，外姓人則多達(dá)10余人。此外，文化性亦是永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化的重要特征?！靶ⅰ睆挠^念到文化的體現(xiàn)的是一種完整體系的形成，實(shí)現(xiàn)的是一種體系的跨越。永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝觀念經(jīng)過歷代土司王的不斷完善，逐步形成了一種以“孝”為統(tǒng)治秩序的文化制度，實(shí)現(xiàn)了從孝觀念到孝文化的升華。因此，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化表現(xiàn)出的教育性與文化性相統(tǒng)一就是“孝文化”作為文化的教育性，與“孝”作為教育方式與教育內(nèi)容經(jīng)體系化所具有的文化性的統(tǒng)一。

3.繼承性與強(qiáng)制性相統(tǒng)一

繼承性是文化發(fā)展的重要的內(nèi)在屬性，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化在性質(zhì)上是作為一種文化而存在的，在形式上通過口口相傳、族規(guī)家訓(xùn)等方式流傳下來，無論是從內(nèi)在的文化特性來看還是外在的形式特征來看，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化具有繼承性是毋庸置疑的，這也是永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化為什么可以流傳幾百年仍舊生機(jī)盎然的原因之一。相對繼承性，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化的強(qiáng)制性特征主要表現(xiàn)為永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化的服務(wù)對象主要是政治生活與家族生活。馬克思說過，一個(gè)在社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，也是在思想上占統(tǒng)治地位的精神力量。因此，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化需要服務(wù)的政治生活就是在思想觀念上實(shí)現(xiàn)“占統(tǒng)治地位”，具體表現(xiàn)為彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化上升為統(tǒng)治地區(qū)的思想觀念發(fā)展的尺標(biāo)，內(nèi)化為人們內(nèi)心信念，外化為人們行動的規(guī)則。此外，家族生活亦是體現(xiàn)永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化具有強(qiáng)制性的重要表現(xiàn)。家族生活，即集體生活，“在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會內(nèi)，家族是最主要的集體或團(tuán)體，在經(jīng)濟(jì)的、社會的、政治的生活中，主要的運(yùn)作單位是家族?！盵5]因此，按照孝文化教育的單向性特征，小一輩必須服從大一輩人的孝道傳教，這是不可逆的。由此，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化中的繼承性與強(qiáng)制性可以看作同一過程中的兩個(gè)不同方面，強(qiáng)制傳授中進(jìn)行著繼承，在繼承中使用強(qiáng)制性的手段。

（二）永順土司宗祠中孝文化的具體內(nèi)容

“孝”字，上面是“老”字的上半部分，下面是兒子的“子”，這就意味著所謂孝就是孝養(yǎng)父母。[6]的確，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化中的部分內(nèi)容就是要孝養(yǎng)父母，這是一種情感，出于人對父母的愛，是仁德的根苗；也是一種實(shí)踐，是對仁德初步的實(shí)踐和對仁德根苗的培養(yǎng)[7]，表現(xiàn)了永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)的孝文化中對于孝養(yǎng)、仁德的看重，同時(shí)這也恰恰印證了西周時(shí)期的孝道觀。此外，永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化的具體內(nèi)容可分為“愛、敬、忠、順”。[8]

愛，在永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化中指的不僅僅是愛父母，更指的是要“愛人”，廣泛地去愛宗族中的其他人，愛受自己統(tǒng)治下的外姓人。這里的愛父母，不再是單一地要孝養(yǎng)父母，更增添了“敬”的意思，孝敬父母，不忤逆父母的意思成為其中的重要內(nèi)容。同時(shí)這種“敬”對應(yīng)的就是秩序，如果說孝養(yǎng)父母的這種“愛”是一種家庭內(nèi)部或家族內(nèi)部的一種 “秩序”，那么“敬”這種“秩序”就是為社會統(tǒng)治立法，無論是外姓人還是本姓人都得按照“敬”的“孝”規(guī)范日常生活。此外，要求愛他人，一是為了更好地團(tuán)結(jié)起來，二是為了壯大人口，這是一種民族情結(jié)的體現(xiàn)。因此，可以將這種具有廣泛意義上“愛”的孝看作民族情結(jié)的體現(xiàn)。

敬，在永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化中就是“敬愛”的意思，常常與“愛”連用。不過，除在“愛”中體現(xiàn)的所具有的“敬”的成分外，“敬”是一種恭敬，在其本質(zhì)表現(xiàn)上應(yīng)算作“禮”。這里所說的“禮”絕非一種秩序，相反，這種“禮”是一種處世態(tài)度。“對上恭敬，對下不傲，稱為禮”，也就是永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化中所體現(xiàn)的“敬”。

忠，是構(gòu)成永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化政治層面的重要內(nèi)容。在“孝”中強(qiáng)調(diào)“忠”是永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化的重要特征，為的就是盡可能地保障“忠孝兩全”，盡最大可能避免自古以來的“忠孝難全”的難題。在永順彭氏土司發(fā)展的歷史中，統(tǒng)治內(nèi)發(fā)生的沖突不多于5起，應(yīng)中央政府的要求派遣土家族將領(lǐng)、士兵外出征戰(zhàn)的不少于5起，其中，最為顯著的就是明朝時(shí)的抗擊倭寇。無論是在內(nèi)還是在外的沖突中，彭氏將領(lǐng)與土家族士兵都深受“孝、忠”傳統(tǒng)文化的影響，盡可能地平安歸來、孝養(yǎng)父母。

順，就是孝順，在永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化中，“順”是溝通“愛”、“忠”、“敬”的方法，能夠有效地調(diào)節(jié)自己與父母、自己與處于統(tǒng)治地位的階級的關(guān)系。在日常生活中，正是因?yàn)椤绊槨保庞辛Φ貙⒉煌矸?、不同角色、不同階級的人群凝結(jié)在一起。“順”所發(fā)揮的功能就是永順彭氏土司宗祠中傳統(tǒng)孝文化所有的穩(wěn)定社會的功能。

三、永順彭氏土司宗祠孝文化發(fā)展的時(shí)代變化

“時(shí)代變遷，移風(fēng)易俗，這是歷史的必然。”[9]世界是處于不斷運(yùn)動、發(fā)展的過程中的，永順彭氏土司宗祠中孝文化的內(nèi)涵歷經(jīng)幾百年發(fā)展至今，經(jīng)歷了種種變化，主要包括形式上的、特征上的、內(nèi)容上的與內(nèi)涵上的變化。

（一）形式上的變化：由日常大禮到簡化禮儀

在過去，關(guān)于如何表示自己是具有“孝”這一品質(zhì)的在形式上永順彭氏土司宗祠是有明確規(guī)定的，即要行日常大禮。永順彭氏土司所用來表現(xiàn)“孝”的日常大禮絕不等同于皇家的日常大禮或者現(xiàn)代意義上所理解的日常大禮。這種日常大禮分為言與行兩個(gè)方面，在“言”的方面主要表現(xiàn)為小輩對于長輩的“請安”。在傳統(tǒng)的彭氏土司家族，輩分低的人無論年紀(jì)的大小必須在早上早飯前向長輩“請安”，主要包括幫助長輩洗漱、聆聽長輩教誨、詢問一天安排等，日日如此，不得斷點(diǎn)，最為突出的就是兒子向父親請安。當(dāng)然，除去外出不在家的小輩。在“行”方面的日常大禮則主要是在特定的節(jié)日，小輩須向長輩行家族大禮，包括獻(xiàn)禮、表演，其規(guī)模較為龐大，儀式較為隆重，參與表演的本姓人將載入族譜重大事件記錄。

較之過去，現(xiàn)在永順彭氏宗族顯得簡單了許多，既沒有了過去中國式大家庭的集合居住，也沒有了層層分嚴(yán)的宗族等級制度。過去用來表現(xiàn)“孝”的形式卻保留了下來，但具體內(nèi)容發(fā)生了較大變化。同樣的“言”與“行”，但沒有了過去的那般繁瑣，變成了只是可能在路上遇到的互相問候，不過這種問候必須是由小輩先開口向長輩問好，一種日常簡化的問候變成了孝在“言”上的表現(xiàn)。相應(yīng)的節(jié)日大禮表演也變成了節(jié)日的拜訪，“行”也隨之簡化了。

（二）特征上的變化：由剛性要求到柔性教化

傳統(tǒng)上，永順彭氏土司對于孝的要求是剛性的、硬性的，與之對應(yīng)的是彭氏土司一整套的關(guān)于“孝”的教育系統(tǒng)。從娃娃抓起是彭氏土司關(guān)于“孝”的教育最為突出的特征。在永順彭氏土司宗祠仍舊可見的陳列在祠堂的就是彭氏家訓(xùn)，分別從教子、教女、教媳三個(gè)主體出發(fā)，包含品德、行為、教育、衛(wèi)生、生活、育子等在內(nèi)的方面進(jìn)行教育與規(guī)定。兒子、女兒、媳婦必須義務(wù)遵守家訓(xùn)，并且將之落實(shí)在日常生活中，否則就是“不孝”，需要接受家族內(nèi)長輩的懲戒。然而，隨著土司制度的土崩瓦解，這些家訓(xùn)、族訓(xùn)或早已被人遺忘，在對于彭氏家族進(jìn)行調(diào)查時(shí)，年輕的一輩已然沒有受這些祖先留下來的剛性的“孝”的規(guī)定性要求的訓(xùn)誡了。相應(yīng)地，隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，思想不斷解放，彭氏家族已悄然將這些剛性教化的內(nèi)容變成了符合現(xiàn)代發(fā)展要求的柔性教育。這種柔性教育主要依靠學(xué)校教育與家庭教育相結(jié)合，通過受教育者自我認(rèn)識、自我反思、自我完善，達(dá)到自身的相對和諧，在這一過程中不借助任何強(qiáng)制性的手段或工具。

（三）內(nèi)容上的變化：由權(quán)威“愚孝”到選擇“孝養(yǎng)”

永順彭氏土司宗祠孝文化由于在傳統(tǒng)內(nèi)容上原本便帶有政治色彩，那么相應(yīng)地對于權(quán)威的屈從是不可避免的。族權(quán)與孝道的相互加強(qiáng)，孝道被推向極端，出現(xiàn)了許多違背基本人性的愚孝行為，割肉療親就是在這種愚孝發(fā)展到登峰造極的一種表現(xiàn)。[10]據(jù)調(diào)查，在歷史上彭氏宗族出現(xiàn)過約2起割肉療親的事件。無獨(dú)有偶，除去割肉療親，彭氏宗族也出現(xiàn)過子代父之過接受殘忍的懲罰的行為。誠然，不可否認(rèn)，對于權(quán)威的崇拜與恐懼是造成這種愚孝的根本原因，這種愚孝面臨的代價(jià)就是性命的威脅。現(xiàn)下，這種受權(quán)威威脅而產(chǎn)生的愚孝行為早已被人拋棄，取而代之的則是“孝養(yǎng)”。這種孝養(yǎng)無論在內(nèi)容上、形式上還是特征上、內(nèi)涵上都不僅僅等同于傳統(tǒng)意義上的“孝養(yǎng)”。現(xiàn)在所說的“孝養(yǎng)”多是基于自我和諧條件下的家庭孝養(yǎng)推進(jìn)，為的是構(gòu)建和諧家庭、共享人倫天道。

（四）內(nèi)涵上的變化：由精神孝順到物質(zhì)孝順

歷史上，湖南湘西永順就是一個(gè)蠻夷之地，生產(chǎn)力極度落后，物質(zhì)生產(chǎn)相對落后，在此基礎(chǔ)上，關(guān)于孝道的踐行便停留在精神層面。彭氏土司作為湘西地區(qū)的最高統(tǒng)治者，擁有著湘西地區(qū)的最高物質(zhì)財(cái)富，然而由于內(nèi)在的質(zhì)樸性，盡管是在“帝王之家”，盡孝也更多地表現(xiàn)在精神層面的慰藉，而非物質(zhì)層面的享用。相反，在現(xiàn)代，孝觀念的物質(zhì)化卻大行其道，即認(rèn)為在物質(zhì)上供養(yǎng)父母就行[11]，而忽視了對于父母的精神層面的安慰，這直接表現(xiàn)為一種孝道危機(jī)。當(dāng)在對彭氏家族成員進(jìn)行調(diào)查時(shí)，不能陪同父母的原因大多數(shù)是沒有時(shí)間，得去掙錢。在對其進(jìn)行進(jìn)一步詢問如何孝養(yǎng)父母時(shí)，超過80%的人都表示等掙了錢多給父母一點(diǎn)錢。盡孝道由精神層面轉(zhuǎn)向物質(zhì)層面是彭氏宗族在由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的最為鮮明的標(biāo)志。

四、永順彭氏土司宗祠孝文化現(xiàn)存的問題及其原因

永順彭氏土司宗祠孝文化作為展示土家土司文化的一支重要力量，同其他任何少數(shù)民族文化一樣，由于其傳統(tǒng)文化內(nèi)在的復(fù)雜性及所處社會環(huán)境的時(shí)代性，對于永順彭氏土司宗祠孝文化的傳承與開發(fā)必然是各抒己見，仁者見仁，智者見智。

（一）永順彭氏土司宗祠孝文化存在的問題

社會總是處于“它現(xiàn)實(shí)是什么”與“人們希望它是什么”的張力之中。[12]這是問題出現(xiàn)的原因之一。永順彭氏土司宗祠孝文化在時(shí)代變遷中由于社會的外在影響與土家人民內(nèi)在情感變化，導(dǎo)致其在傳承與發(fā)展中出現(xiàn)了這樣那樣的問題，其中的突出代表就是孝文化下宗祠架子的出現(xiàn)、土司宗祠孝文化的內(nèi)涵物質(zhì)化、土司宗祠孝文化的意義流失、土司宗祠孝文化的精神需要滿足能力弱化。

1.孝文化下宗祠架子形式的出現(xiàn)

架子，原指盛放東西的支撐物，是一種姿勢或說一種形態(tài)；形式，則指的是某物的樣子和構(gòu)造，是物的外形。孝文化下的宗祠架子形式則指的是只剩下了宗祠的外形或是形態(tài)，沒有了內(nèi)在的“魂”。以孝文化為核心的永順彭氏土司宗祠，綜合涵蓋了“物態(tài)文化、行為文化、心態(tài)文化”[13]，在時(shí)代的不斷發(fā)展中剩下的就只是物態(tài)的架子了。綜合表現(xiàn)為“孝”的固化，以及與固化的“孝”指導(dǎo)下的土司宗祠發(fā)展的物態(tài)化。

“孝”是動態(tài)發(fā)展的，而非靜止不變的。這種發(fā)展不僅僅包含“孝”的內(nèi)容、形式，也包括“孝”的創(chuàng)造、享用。有力的證明就是關(guān)于《孝經(jīng)》的注疏，極大地豐富了“孝”的含義。而發(fā)展至今的永順彭氏土司宗祠孝文化走上了靜止之路，其內(nèi)涵與精神享用功能仍舊停留在土司制度瓦解的階段，沒有對其進(jìn)行時(shí)代性的豐富、加工與利用，以致其難以發(fā)揮出應(yīng)有的功效與作用，這也是導(dǎo)致現(xiàn)代彭氏家族出現(xiàn)家庭養(yǎng)老困難、代際之間矛盾沖突大的內(nèi)在原因。相應(yīng)地，在這種固化了的“孝”指導(dǎo)下的宗祠建設(shè)，是沒有靈魂的或者說靈魂是不完整的，純粹成為了物態(tài)化的死氣沉沉的建筑，不能彰顯出強(qiáng)大的民族標(biāo)識的作用，和引導(dǎo)彭氏家族甚至影響其他家庭或家族的和諧發(fā)展，實(shí)現(xiàn)代際間的“綠色發(fā)展”。

2.土司宗祠孝文化的內(nèi)涵物質(zhì)化

永順彭氏土司宗祠中孝文化的物質(zhì)化既是永順彭氏土司宗祠發(fā)展出現(xiàn)的變化，也是永順彭氏土司宗祠發(fā)展存在的問題。馬克思說過，人所追求的首先是基本生存資料，其次是發(fā)展資料，最后是享受資料。由此來看，永順彭氏土司宗祠孝文化由精神轉(zhuǎn)變成物質(zhì)是一種發(fā)展的倒退，是不符合發(fā)展要求的。然而，導(dǎo)致這種倒退發(fā)展的關(guān)鍵就在于永順彭氏土司宗祠孝文化的內(nèi)涵物質(zhì)化了。

永順彭氏土司宗祠孝文化的內(nèi)涵物質(zhì)化指的是在物質(zhì)大爆炸的現(xiàn)代，彭氏家族過于受物質(zhì)論的影響，簡單地將能夠滿足長輩的物質(zhì)需要，甚至超過長輩的物質(zhì)需要當(dāng)作孝的一切內(nèi)容，拋棄了傳統(tǒng)孝文化中對于精神享用作用的功能，這也直接導(dǎo)致了孝文化發(fā)展的固化和土司宗祠建設(shè)的空洞。此外，物質(zhì)滿足能力的大小在現(xiàn)代以來成為或長期成為衡量彭氏人是否“孝”的唯一標(biāo)準(zhǔn)。這一觀念內(nèi)化于彭氏人的頭腦中。

3.土司宗祠孝文化的意義流失

永順彭氏土司宗祠孝文化的意義有兩個(gè)層面，從廣義來看，永順彭氏土司宗祠孝文化在實(shí)質(zhì)上是一種“泛孝主義”[14]，它廣泛地應(yīng)用于宗族、社會，分別作用于宗族的團(tuán)結(jié)、和諧、協(xié)調(diào)，社會的有序、穩(wěn)定、和善，發(fā)揮了孝文化在文化層面上轉(zhuǎn)化而成的現(xiàn)實(shí)作用力，實(shí)現(xiàn)了人文目的與政治目的。從狹義來看，永順彭氏土司宗祠孝文化是一種家庭文化，維護(hù)的是一個(gè)又一個(gè)家庭內(nèi)的和諧有序，為的是家庭內(nèi)的共享天倫，沒有到達(dá)在廣義上的“孝治天下”的意義范疇。

而在當(dāng)代，永順彭氏土司宗祠孝文化的意義流失恰恰也反映在這兩方面上。首先，不得不直視的一個(gè)現(xiàn)實(shí)是永順彭氏土司宗祠在當(dāng)代的衰落，且不說影響到外姓人，連彭姓人幾乎也沒有幾個(gè)踏足宗祠，感受祖先留下的文化教化。因此，永順彭氏土司宗祠孝文化首先失去的就是發(fā)揮孝治天下的功能，失去了構(gòu)建社會成員精神世界的意義，這與時(shí)代的發(fā)展是逆流的，若長期如此，面臨的就是永順彭氏土司宗祠孝文化的徹底消失。不僅如此，永順彭氏土司宗祠孝文化在狹義上的意義也流之殆盡，據(jù)調(diào)查，2001～2016年，彭氏家族內(nèi)部因養(yǎng)老問題、代際摩擦問題等發(fā)生口角，甚至暴力沖突的不下5起，直接造成了孝文化的調(diào)節(jié)作用失效。

4.土司宗祠孝文化的精神需要滿足能力弱化

在興建永順彭氏土司宗祠之處，最原始的目的就是為先人建造一個(gè)安放靈魂之處，使后代能夠享受祖先蔭蔽。久而久之，發(fā)展出了作為教育、訓(xùn)誡、懲處之處的功效，極大滿足了永順彭氏的精神需要。伴隨永順彭氏土司王朝的建立，這種精神滿足的功用作用于整個(gè)土家人們，使土家人們找到了根之所在，有著源源不斷的精神力量，獲得了民族支撐力量。然而，隨著土司王朝的瓦解，集體生活變成了單個(gè)家庭的生活，每個(gè)家庭為著自己的生計(jì)而不斷忙碌，難以繼續(xù)全身心為土司宗祠孝文化的豐富與發(fā)展作出必要的努力，這也是歷史的原因。受物質(zhì)論的影響，永順彭氏人漸漸沉浸于物質(zhì)的追逐上，而忘卻了土司宗祠孝文化對于精神的潔凈功能，沒有對其進(jìn)行時(shí)代性的發(fā)展，導(dǎo)致土司宗祠孝文化滿足人精神需求的能力弱化。

（二）永順彭氏宗祠孝文化式微的原因

原因，即某現(xiàn)象發(fā)生的根源、緣由。分析、尋找某現(xiàn)象發(fā)生的原因，即尋找該現(xiàn)象的根源所在，為更好地了解該現(xiàn)象的深層結(jié)構(gòu)以及更好地對癥下藥地“治療”該現(xiàn)象具有重大意義。

1.多元價(jià)值中個(gè)人價(jià)值取向的錯位

永順彭氏土司宗祠孝文化作為展現(xiàn)土司文化的重要組成部分，直接根植于土家人的精神世界，直接地對土家人的思維方式、價(jià)值判斷、價(jià)值選擇、行為方式產(chǎn)生重大影響。然而改革開放以來，國內(nèi)外的多元價(jià)值取向借助我國發(fā)展民族生產(chǎn)力、溝通國際經(jīng)濟(jì)的橋梁，或公然地或悄然地在社會中大肆宣傳，誤導(dǎo)、扭曲、荼毒了我國社會成員特別是偏遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的社會成員的價(jià)值取向，導(dǎo)致了永順彭氏土家人的價(jià)值取向錯位，以致出現(xiàn)一種“繼承斷代、形式殘缺、內(nèi)涵缺失”的“現(xiàn)代性彭氏土司宗祠”，在一定程度上還成為了永順土家人吸引外來消費(fèi)的重要手段。

個(gè)人價(jià)值取向錯位的延伸發(fā)展就是個(gè)人價(jià)值觀錯位。價(jià)值觀作為指導(dǎo)人們更好地追求幸福生活的社會踐行標(biāo)尺，是決定人們行為的心理基礎(chǔ)與思維起點(diǎn)。其中，構(gòu)成價(jià)值觀的重要內(nèi)容就是文化觀。孝文化作為一種文化而存在，對于孝文化的態(tài)度直接關(guān)系到個(gè)人價(jià)值觀的形成。當(dāng)下，永順土家人對于土司宗祠孝文化的定位發(fā)生了偏差，使得原本作為精神依托的殿堂變成了世俗的掙錢房，直接忽視了土司宗祠孝文化在當(dāng)代所具有的現(xiàn)實(shí)意義，成為制約、束縛永順彭氏土司宗祠孝文化完成時(shí)代脫變的外在枷鎖。

2.社會轉(zhuǎn)型中物質(zhì)論的誤導(dǎo)

社會轉(zhuǎn)型是每個(gè)國家都將面臨的不可跨越的“卡夫丁峽谷”，在我國無論是從哲學(xué)的角度上看還是從社會的角度上看，都包含著政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會、生態(tài)等多重層面、多層意義上的變化與轉(zhuǎn)型。而在現(xiàn)實(shí)社會活動中，社會轉(zhuǎn)型越來越以人類最基本的經(jīng)濟(jì)活動形式而存在。[15]而對于永順彭氏土司宗祠孝文化的發(fā)展來說面臨的最大的問題就是經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的物質(zhì)論的誤導(dǎo)。

一定的經(jīng)濟(jì)政治決定一定的文化，永順彭氏土司宗祠孝文化本身作為文化便具有相對于經(jīng)濟(jì)的相對獨(dú)立性。在現(xiàn)實(shí)中，永順彭氏土司宗祠孝文化在發(fā)展過程中不能保持自身的相對獨(dú)立性，變成了土司宗祠孝文化的一切發(fā)展都是為經(jīng)濟(jì)服務(wù)的，要滿足的應(yīng)該是物質(zhì)的需求，而不是精神的享用。因此，物質(zhì)論是威脅永順彭氏土司宗祠孝文化發(fā)展的最大阻礙。

3.現(xiàn)代發(fā)展中“破”與“立”的失衡

對于永順彭氏土司宗祠孝文化進(jìn)行盲目的“破”與“立”是導(dǎo)致彭氏土司宗祠孝文化發(fā)展停滯與畸形的根源。盲目地“破”，表現(xiàn)的是對永順彭氏土司宗祠孝文化的文化底蘊(yùn)的否定，追求的是現(xiàn)代物質(zhì)的衡量。盲目地“立”，即不尊重自身文化演進(jìn)的規(guī)律，不加思考地對永順彭氏土司宗祠孝文化進(jìn)行現(xiàn)代化的元素添加，導(dǎo)致永順彭氏土司宗祠孝文化在現(xiàn)代生活中變成了畸形的時(shí)代產(chǎn)物，相對應(yīng)地就反映在傳承與發(fā)展這兩者的失衡上。

傳承與發(fā)展是同一過程的兩個(gè)不同方面，彼此相互聯(lián)系、相互影響，不可分割。在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中傳承。任何文化、習(xí)俗都是在傳承與發(fā)展中得以延續(xù)、豐富，一旦割裂開傳承與發(fā)展的一脈性，就將導(dǎo)致該文化或習(xí)俗出現(xiàn)一系列的問題。永順彭氏土司宗祠孝文化之所以在現(xiàn)代的現(xiàn)實(shí)生活中出現(xiàn)了大量的問題就在于它在發(fā)展的過程中全盤否定了對于具有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義的內(nèi)容的繼承，割裂了繼承與發(fā)展的一脈性，導(dǎo)致兩者相失衡、相脫節(jié)。

4.土司宗祠建設(shè)的滯后性

近年來，永順著力發(fā)展旅游業(yè)，這對于彭氏土司宗祠孝文化的發(fā)展可謂一個(gè)契機(jī)，但是永順政府多開發(fā)自然風(fēng)光，對于人文風(fēng)景的開發(fā)、發(fā)展的力度不夠，一度導(dǎo)致了土司宗祠建設(shè)的滯后性。此外，宗祠本身發(fā)展的后勁不足也成為制約土司宗祠孝文化發(fā)展的一大硬傷，主要表現(xiàn)為宗祠的發(fā)展能帶來的經(jīng)濟(jì)價(jià)值有限、宗祠與人們所需的精神滿足方面不同等。

土司宗祠建設(shè)的滯后性直接帶來的影響一是土司宗祠孝文化在社會治理上的功能弱化，不能發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)作用，造成文化資源的浪費(fèi)。二是導(dǎo)致土司宗祠孝文化自身的發(fā)展受限，難以實(shí)現(xiàn)與時(shí)代的接軌，完成時(shí)代的蛻變，為后續(xù)發(fā)展積累能量。與之相應(yīng)的則是導(dǎo)致土司宗祠孝文化的意義流失與本質(zhì)固化，沒有鮮活力，長期下去，將面臨著時(shí)代的淘汰。

五、“孝”視角下土司宗祠良性發(fā)展的策略

社會只有處于一種良性的發(fā)展中才能有秩序，保障人民的幸福生活。永順彭氏土司宗祠孝文化也應(yīng)當(dāng)處于良性的發(fā)展中才能更好地成為民族的標(biāo)識，樹立民族自信心，增強(qiáng)民族自豪感。而在現(xiàn)實(shí)中永順彭氏土司宗祠孝文化發(fā)展出現(xiàn)了問題，如何使其朝著良性的方向發(fā)展成為急需解決的問題。

（一）倡導(dǎo)個(gè)體“以孝為本”型宗祠新發(fā)展

孔子曾說：“夫孝，德之本也，教之所由生?！盵16]也就是說，孝是一切品德的根本，一切教化都是根植于孝的基礎(chǔ)上的。因此，倡導(dǎo)個(gè)體“以孝為本”也就是努力實(shí)現(xiàn)個(gè)體的各項(xiàng)品德培育，幫助個(gè)體實(shí)現(xiàn)全面自由可協(xié)調(diào)發(fā)展。誠然，永順彭氏土司宗祠曾經(jīng)扮演過承擔(dān)著“孝的教化”的角色甚至具有這樣的功能。而現(xiàn)代，土司制不再，凝結(jié)彭氏人于一體的政治強(qiáng)力不再；彭氏土司宗祠收歸公有，凝結(jié)彭氏人于一體的精神殿堂被社會化，內(nèi)含于中的文化內(nèi)核難以繼續(xù)發(fā)揮功效。這致使了彭氏個(gè)體的發(fā)展從小就是相對不完整的，甚至這片區(qū)域個(gè)體的發(fā)展都有待加強(qiáng)。因此，要重構(gòu)永順彭氏土司宗祠孝文化在時(shí)代上的價(jià)值指導(dǎo)，引導(dǎo)新型宗祠的建設(shè)，必須將個(gè)人的“以孝為本”的孝道觀念與成套孝道文化加以重鑄，深刻融入到永順彭氏土司宗祠的新興建設(shè)中去。

（二）實(shí)現(xiàn)社會轉(zhuǎn)型中打破“唯物論”型宗祠新發(fā)展

我國當(dāng)代社會面臨的是多重轉(zhuǎn)型的時(shí)期，回歸文化意義上宗祠新發(fā)展應(yīng)當(dāng)成為實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠良性發(fā)展的關(guān)鍵，這就要求打破經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展中的“唯物論”的禁錮。所謂回歸文化意義指的就是要重構(gòu)永順彭氏土司宗祠的時(shí)代孝文化，在時(shí)代孝文化的指導(dǎo)下發(fā)展出文化性的彭氏宗祠。這要求理性協(xié)調(diào)好政治制度、經(jīng)濟(jì)制度、文化制度三者的關(guān)系，使之更好地為實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠健康發(fā)展而服務(wù)。

協(xié)調(diào)政治制度，使得政治制度在實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠良性發(fā)展中平衡好自身顯現(xiàn)的或潛在的矛盾，努力克服可能因政策的傾斜而潛伏的弊端，在政治制度上實(shí)現(xiàn)高度的邏輯嚴(yán)謹(jǐn)性、一脈相承性。協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)制度，要注重解決實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠良性發(fā)展中存在的物質(zhì)論誤導(dǎo)，保障實(shí)際成效。協(xié)調(diào)文化制度，要給予土家人民民族文化定心丸、定音鼓，使之不再左右搖擺。協(xié)調(diào)三者關(guān)系，實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠在良性發(fā)展中以政治制度為保障，以經(jīng)濟(jì)制度為核心，以文化制度為導(dǎo)向的三者有機(jī)聯(lián)合，更好地適應(yīng)我國當(dāng)下社會的多重轉(zhuǎn)型，實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠中的孝文化的協(xié)調(diào)發(fā)展、綠色發(fā)展。

（三）平衡原則指導(dǎo)下宗祠孝文化的價(jià)值重構(gòu)型宗祠新發(fā)展

平衡，就是要平衡協(xié)調(diào)好永順彭氏土司宗祠中的孝文化在傳承與發(fā)展中的連續(xù)性與速度性的問題，完成永順彭氏土司宗祠孝文化的價(jià)值重構(gòu)。

連續(xù)性，是一種文化得以存在、發(fā)展的必要條件。在改革開放之后，永順彭氏土司宗祠因政治的原因收為公有，相應(yīng)地彭氏人也就不再涉足祖宗宗祠，對于祖宗宗祠的孝文化的內(nèi)涵、精神的傳承力度越來越小，至今已有不少彭氏年輕人不知道自己祖宗宗祠的所在，更何談對于宗祠中深厚的孝文化底蘊(yùn)進(jìn)行傳承。因此，必須有計(jì)劃有目的有科學(xué)方案地對永順彭氏土司宗祠中的孝文化進(jìn)行有效地繼承，實(shí)現(xiàn)永順彭氏土司宗祠在完成孝文化價(jià)值重構(gòu)的基礎(chǔ)上的新發(fā)展。

永順彭氏土司宗祠中孝文化發(fā)展的速度與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度不相協(xié)調(diào)。經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度相對永順彭氏土司宗祠中文化發(fā)展的速度而言較快，這也就直接導(dǎo)致了宗祠建設(shè)的滯后性。對于永順彭氏土司宗祠中文化發(fā)展的速度相對緩慢必須要“加大馬力”，使之適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度，才有可能借助經(jīng)濟(jì)發(fā)展的力量完成價(jià)值重構(gòu)，更好地運(yùn)用內(nèi)涵文化來影響人。

（四）提升滿足“孝”的精神需要能力建設(shè)型宗祠新發(fā)展

在談及永順彭氏土司宗祠中孝文化發(fā)展出現(xiàn)的問題時(shí)，很大一部分問題出現(xiàn)在自身，即永順彭氏土司宗祠中“孝”文化對于現(xiàn)代人的精神滿足力不足。這也印證了馬克思所說的內(nèi)因才是制約發(fā)展的根本。永順彭氏土司宗祠中“孝”文化在解放永順后便一直處于一種靜止不前的狀態(tài)，“孝”文化仍然處于傳統(tǒng)模式，沒有能夠及時(shí)地進(jìn)行更新，不能很好適應(yīng)現(xiàn)代人對于精神發(fā)展的需要。這也意味著如果不加以改造、創(chuàng)新，永順彭氏土司宗祠中孝文化將隨著時(shí)間漸漸消失，取而代之的將只是彭氏土司宗祠所能帶來的經(jīng)濟(jì)效益，對于社會具有一定指導(dǎo)意義的文化內(nèi)涵將不復(fù)再見。因此，要提升彭氏宗祠中滿足“孝”的精神需要能力的建設(shè)是勢在必行的，繼而提升滿足“孝”的精神需要能力型宗祠新發(fā)展自然出現(xiàn)。

六、結(jié)語

永順彭氏土司宗祠中的孝文化是展示土司精神面貌的重要標(biāo)識，研究土司宗祠中的孝文化是窺探土司文化的重要步驟，對于重構(gòu)土司宗祠文化的時(shí)代價(jià)值具有重要意義，有利于發(fā)揮孝感天下、孝行天下的積極作用，有利于引導(dǎo)社會風(fēng)氣良性發(fā)展，有利于實(shí)現(xiàn)社會和諧、穩(wěn)固社會結(jié)構(gòu)。此外，未經(jīng)創(chuàng)新的傳統(tǒng)土司宗祠孝文化不能自動成為加速社會現(xiàn)代化、促進(jìn)社會和諧的動力。因此，引導(dǎo)以孝貫之土司宗祠的新型發(fā)展，辯證地否定看待土司宗祠中的孝文化，創(chuàng)新土司宗祠中孝文化的時(shí)代發(fā)展是一項(xiàng)現(xiàn)實(shí)的要求。

[1]梁漱溟：《中國文化要義》，上海人民出版社，2011年，第390～391頁

[2]柴煥波：《永順老司城——八百年溪州土司的蹤跡》，岳麓書社，2013年，第2頁

[3]王禾芒：《司城春秋》，長江文藝出版社，2015年，第46頁

[4][10][11]李晶：《孝道文化與社會和諧》，中國社會出版社，2008 年，第 1～2、9、89 頁

[5][14]葉光輝 楊國樞：《中國人的孝道：心理學(xué)的分析》，重慶大學(xué)出版社，2009年，第26、24頁

[6]胡小林：《敬業(yè)三福 孝親尊師》，岳麓書社,2013年，第10～11頁

[7]徐復(fù)觀：《中國思想史論集》，九州出版社,2014年，第56～60頁

[8]肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社，2001年，第70～76頁

[9]喬繼堂：《中國人生禮俗大全》，天津人民出版社，1990年，第20頁

[12]陳萬柏：《思想政治教育學(xué)原理》，中國人民大學(xué)出版社，2013年，第75頁

[13]陶嘉煒：《中國文化概要》，北京大學(xué)出版社，2015年，第1～2頁

[15]汪應(yīng)曼：《經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型與道德發(fā)展》，中國財(cái)政經(jīng)濟(jì)出版社，2004年，第1～4頁

[16]《孝經(jīng)·開宗明義章》

Effect of Filial Piety Culture in Tusi Ancestral Temple:Case of Hunan

Zhang Denghao

Tusi culture,as one of the unique culture in West Hunan,has the value of academic research value and social research greatly.And a large part of the contents of the Tusi culture are directly reflected in the Tusi ancestral hall in a toast.Tusi ancestral hall,as the assembly of various cultural,has its own unique development path,but the development of Tusi ancestral culture always cannot do without"filial piety"which is the backbone.Tusi ancestral hall with filial piety culture making it one principle runs through it all still has a significant impact on future generations after hundred years later.It is of great significance and value for the development of the benign Tusi ancestral hall.to do research on development of filial piety culture in Tusi ancestral hall,make reasonable analysis of the connotation of the filial piety culture in Tusi ancestral hall and have dialectical view on practical significance of the filial piety culture.

Tusi Culture Hall,filial piety culture,Chinese traditional culture

*該標(biāo)題為《重慶社會科學(xué)》編輯部改定標(biāo)題，作者原標(biāo)題為《關(guān)于土司宗祠中孝文化發(fā)展的調(diào)查與研究——以湖南省永順縣老司城彭氏宗祠為例》。