張慶熊
(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)
宗教研究
通往羅馬路上的文化交流和融合
——解讀早期基督教會(huì)從受迫害的宗教到成為“國教”的歷史
張慶熊
(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)
早期羅馬帝國的宗教格局是多元的。羅馬帝國在不危及其政治統(tǒng)治的前提下容忍各種民族宗教的存在。到了羅馬帝國后期,羅馬皇帝想把某一種滿足其需要的宗教扶植為國教,以便建立大一統(tǒng)的帝國意識(shí)形態(tài)。這里有政治方面的考量,也有文化和社會(huì)方面的因素。羅馬后期,某些宗教已經(jīng)從一種地域性的宗教演變?yōu)榱鱾饔诹_馬全境的具有“公共性”特征的宗教,基督教就是其中的一個(gè)典型。羅馬皇帝最初選擇把拜日教(太陽神崇拜)立為“國教”,但遭到基督教不屈不撓的反抗。鑒于基督教是一種“公共宗教”,在很大程度上能滿足帝國的需要,羅馬皇帝最終選擇收編基督教為“國教”。這樣做的原初目的是為了強(qiáng)化其統(tǒng)治,但宗教政策上的這一重大轉(zhuǎn)變也帶來新的問題。成為“國教”的基督教并不能挽救羅馬帝國覆滅的命運(yùn),這種大一統(tǒng)的宗教導(dǎo)致西方文化從古典多元形態(tài)的“活躍期”走向中世紀(jì)的一元形態(tài)的“僵化期”。
基督教 羅馬帝國 國教 公共宗教
有句諺語,條條大路通羅馬。古代的絲綢之路東起長安西至羅馬。本文探討的大路可謂絲綢之路的重要延伸段,那里有海路也有陸路。本文要探討的是從耶路撒冷到羅馬的宗教交流和融合。
早期羅馬帝國的宗教是多元的。羅馬有羅馬的宗教,希臘有希臘的宗教,被羅馬軍隊(duì)征服的波斯、巴比倫、埃及、以色列各有自己的傳統(tǒng)宗教。當(dāng)羅馬帝國的疆域擴(kuò)展到整個(gè)地中海沿岸地區(qū)后,條條通往羅馬的道路就更加通暢了,各民族的宗教沿著海路和陸路在羅馬帝國的廣袤疆域內(nèi)進(jìn)行交流和融合。其中最大的事件是,基督教從猶太教的一個(gè)新生的分支一躍而為羅馬帝國的“國教”。為什么是基督教而不是其他的宗教成為羅馬帝國的國教呢?這里除了某些偶然的因素外,有沒有一些不可或缺的必要條件呢?這是本文要探討的問題。
先來探討作為“國教”要具備哪些不可或缺的條件。在我看來,它的必備條件是公共性。公共性的基本要求是對(duì)所有的人開放。如果它只是某一民族、某一社會(huì)階層的人的宗教,它就會(huì)引起民族沖突和社會(huì)沖突。因此,它必須對(duì)所有的民眾開放,即便有些人以往由于各種民族或社會(huì)的原因不屬于該宗教,但是該宗教在原則上應(yīng)對(duì)他們敞開大門。其次,它要承擔(dān)具有普遍意義的道德教化和社會(huì)服務(wù)的職能。宗教以神道設(shè)教,不僅崇拜神祗,而且以神圣的名義進(jìn)行道德教化,這是當(dāng)時(shí)大部分宗教已然具有的品性。然而,這種道德教化是否具有普遍性呢?這在不同的宗教之間是有差異的。有的宗教的道德教化只是有助于激勵(lì)部分人的道德情感,如對(duì)戰(zhàn)神崇拜的宗教只有助于提升戰(zhàn)士的作戰(zhàn)勇氣,而主張要像上帝愛所有人那樣愛自己鄰人的宗教,則有助于發(fā)揚(yáng)具有普遍意義的博愛精神。宗教不僅僅停留在道德宣講的層次上,而且要把道德意識(shí)落實(shí)在社會(huì)服務(wù)的行動(dòng)中去。這表現(xiàn)在教友之間的互相幫助,以及對(duì)天災(zāi)人禍中的一切受難者和老弱病殘者的救援和照顧。最后,它要順應(yīng)社會(huì)的主流文化和適應(yīng)國內(nèi)大多數(shù)人的生活習(xí)慣。我這里說的主流文化指各種主要的傳統(tǒng)文化在相互交融的過程中形成的在價(jià)值觀念和認(rèn)知水準(zhǔn)上的基本共識(shí)。哲學(xué)、宗教、人文和自然的學(xué)說參與到主流文化的建構(gòu)過程中來,政界和民間的有學(xué)識(shí)的知識(shí)精英維護(hù)和推動(dòng)這些價(jià)值觀念和認(rèn)知水準(zhǔn)的發(fā)展。我這里所說的國內(nèi)大多數(shù)人的生活習(xí)慣指他們的衣食住行和日常交往的習(xí)慣。如果一個(gè)宗教與社會(huì)的主流的價(jià)值觀念和認(rèn)知水準(zhǔn)相沖突,就會(huì)被認(rèn)為有違于常理和荒誕不經(jīng)。如果一個(gè)宗教的清規(guī)戒律非常奇特或苛刻,不符合國內(nèi)大多數(shù)人的生活習(xí)慣,那么人們就會(huì)避而遠(yuǎn)之,它也就難以傳播開來。
從以上三個(gè)條件看,當(dāng)時(shí)的基督教或者已經(jīng)具備或者正在具備。基督教所信奉的上帝是創(chuàng)造世界的主,愛所有的人和拯救所有的人。基督教對(duì)所有的民眾開放,不分民族,不分等級(jí),不分貧富,不分性別,所有的人都可以加入基督教。即便基督教當(dāng)初主要在流亡者、奴隸和下層人中傳播,但它也是對(duì)上層人士開放的,在它成為羅馬帝國的國教之前已經(jīng)有一些宮廷中的貴婦人和官員加入基督教了?;浇淘谶M(jìn)行具有普遍意義的道德教化和社會(huì)服務(wù)方面是有其特長的。因?yàn)?,基督教倡?dǎo)愛所有的人,而且它首先是在各種不同民族的下層人士和弱勢群體中傳布的,他們更懂得如何互相包容和互相幫助。據(jù)記載,(現(xiàn)土耳其境內(nèi)的)安提阿的主教依納爵(Ignatius of Antioch,約35~約117)首先使用“大公”(katholikós)一詞來形容基督教會(huì),后被普遍接受?!疤熘鹘獭?Catholic)原義就是“公教”或“大公教”,后來在羅馬帝國內(nèi)說拉丁語的西部教會(huì)與說希臘語的東部教會(huì)分裂后,才專指羅馬天主教,說希臘語的東部教會(huì)則被稱為東正教??梢姰?dāng)時(shí)基督教會(huì)具有廣為人知的公共性的特征。
基督教當(dāng)初只是猶太人中的小宗宗教。按照《圣經(jīng)》的記述,在耶穌受難、復(fù)活、升天和顯靈之后,耶穌的使徒到世界各地傳布基督教。其中使徒保羅在敘利亞的安提阿建立了一個(gè)信仰耶穌基督的社團(tuán),正是在這個(gè)地方最早(約公元44年)使用了“基督徒”這個(gè)名稱(《使徒行傳》11:25)?;浇痰膫鹘叹蛷陌蔡岚⒀由斓搅苏麄€(gè)希臘-羅馬的文化區(qū)域。使徒保羅在向希臘羅馬文化區(qū)域傳播基督教的過程中間顧及大多數(shù)人的生活習(xí)慣,通過書信向當(dāng)時(shí)的基督教團(tuán)體闡明什么是基督教的基本教義和什么是一些非本質(zhì)的所謂“律法”,建議修改一些從猶太教繼承下來的特殊的教規(guī),如有關(guān)割禮和飲食方面的教規(guī),并最終在公元49年的一次使徒的傳教會(huì)議上說服其他與會(huì)者,對(duì)基督教的教規(guī)作了必要的改革,以便適應(yīng)希臘羅馬文化區(qū)域內(nèi)大多數(shù)人的生活習(xí)慣。這項(xiàng)改革把基督教推向世界,掃除了由于風(fēng)俗習(xí)慣而造成的嚴(yán)重障礙。保羅是羅馬公民,從小受到希臘文化的教育,因此他也善于把耶路撒冷的宗教與雅典的哲學(xué)結(jié)合起來,把摩西律法中的道德觀念與當(dāng)時(shí)在希臘羅馬主流文化中流行的斯多亞學(xué)派的道德觀念結(jié)合起來。查士丁(Justin Martyr, 約100~165)等早期的基督教教父也注意到要把基督教的信仰與希臘哲學(xué)結(jié)合起來。查士丁認(rèn)為這種結(jié)合的基礎(chǔ)就是“約翰福音”序言中關(guān)于道與上帝的關(guān)系的論述,即太初有道,道與上帝同在,道就是上帝,耶穌基督是道成肉身的人,是邏各斯的化身。他一方面主張柏拉圖和斯多葛學(xué)派的觀點(diǎn)與此相符合,另一方面又強(qiáng)調(diào)耶穌基督的教導(dǎo)高于蘇格拉底和一切其他哲學(xué)家的智慧,因?yàn)槲ㄓ幸d基督是整個(gè)上帝的道的化身。由于保羅和查士丁等早期基督教思想家的工作,基督教在希臘羅馬的一些上層文化人士那里也變得可以接受了。
即便基督教具有公共性等的特點(diǎn),也不見得就能成為“國教”。作為“國教”的另一個(gè)必備條件是當(dāng)權(quán)者的接納和扶植。從歷史的進(jìn)程看,基督教成為羅馬帝國“國教”的歷史,是一段坎坷的血淚史。起初,基督教會(huì)在羅馬帝國傳布時(shí),至多得到勉強(qiáng)容忍,曾幾度受到嚴(yán)重迫害;彼得、保羅等眾多使徒及其弟子都殉教而死。后來,羅馬皇帝在左右為難中最終才選擇扶植基督教為“國教”?;浇虝?huì)經(jīng)歷這一變遷有其政治和文化的原因。
羅馬的宗教原初是多神宗教。這些神有的來自羅馬人自己的傳統(tǒng),但大多數(shù)來自外部,來自羅馬軍團(tuán)所征服的民族和文化區(qū)域。對(duì)于別的城邦的神,羅馬人為了某種目的,如為了獲取別的城邦的神的好感,不保護(hù)羅馬人企圖攻克的城市,會(huì)為其設(shè)立祭壇。羅馬建有萬神殿,吸收了許多被征服民族的神祇。羅馬人通常允許其他民族保持其宗教信仰,當(dāng)然這是以服從羅馬當(dāng)政者的統(tǒng)治為條件的。羅馬人有自己特別崇拜的神和自己的守護(hù)神,如:朱比特(諸神之王,閃電之神)、雅努斯(門神、象征開始)、維斯塔(灶神、羅馬城的保護(hù)神)、馬耳斯(戰(zhàn)神)、基林努斯(生育神)、索爾/赫利俄斯/阿波羅(太陽神)等。*索爾(Sol)是羅馬神話中的太陽神的名字,在希臘神話中太陽神名為赫利俄斯(Helios)。阿波羅(Apollo)在早期神話中是藝術(shù)神,大約在公元前5世紀(jì)流傳的神話和詩歌中,他兼具了光明神福波斯和太陽神赫利俄斯的職能,成為更為流行的太陽神的名稱。羅馬人不像希臘人那樣喜歡形而上學(xué)的思辨,而看重具體的實(shí)效。羅馬人組織嚴(yán)密,紀(jì)律嚴(yán)明,講究秩序和效率。羅馬人所信奉的神也像羅馬社會(huì)一樣處在等級(jí)和功能的體系之中。這些神各有其職能,地位有高低之分。羅馬人看各位神的地位的高低,只要看其相應(yīng)的祭司的職位的高低就夠了。羅馬人對(duì)宗教采取實(shí)用主義的態(tài)度。他們祭拜神,是為了獲得神的守護(hù)和讓神發(fā)揮他們所祈求的職能(如取得戰(zhàn)爭勝利、豐收等)。更重要的是,宗教活動(dòng)是羅馬當(dāng)政者維持統(tǒng)治的重要組成部分。國家政權(quán)中設(shè)立各級(jí)祭司官和一些祭司團(tuán),設(shè)有專門學(xué)院訓(xùn)練祭司。“公共祭祀由國家控制,由各級(jí)祭司或宗教公會(huì)主持。在王政時(shí)期,國王位居祭司階層頂端:他是圣王(rex sacrorum)?!?伊利亞德:《宗教思想史》,上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2004年,第541、542、728、762頁?!霸诩浪倦A層中,僅次于國王的有15位祭司,其中最重要的有三位主要祭司:朱庇特的祭司(flamines Dialis)、馬耳斯的祭司和基林努斯的祭司?!?伊利亞德:《宗教思想史》,上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2004年,第541、542、728、762頁。這三位神分別代表羅馬人所崇尚的司法力、戰(zhàn)斗力和繁衍力。
在這種宗教多元的格局下,為什么基督教常常得不到容忍而要招致迫害呢?這與基督教所特有的一神論信仰有關(guān)。按照猶太-基督教的教義,只許祭拜耶和華獨(dú)一的神,不許祭拜其他的神。隨著基督教在羅馬文化區(qū)域廣泛傳播,基督教的這種宗教性就與羅馬的公共祭祀相沖突。更有甚者,在羅馬帝國時(shí)期,有的羅馬皇帝在死后被封為神,有的在活著時(shí)就封為神。對(duì)于基督徒來說,要去崇拜這樣的“神”,絕對(duì)違背其信仰?!皬?世紀(jì)以來,基督徒拒絕崇拜皇帝,這成為他們受迫害的主要原因?!薄肮?50年,德修斯(Decius)頒布一道諭旨,要求全體公民向帝國的諸神獻(xiàn)祭。這次迫害雖然短暫,但是極其嚴(yán)酷,因而許多人公開放棄了信仰。盡管如此,由于那些公開表明其信仰的信仰者和殉教者,教會(huì)才從最終勝利的考驗(yàn)中誕生?!?伊利亞德:《宗教思想史》,上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2004年,第541、542、728、762頁。
在羅馬帝國后期,內(nèi)部矛盾益發(fā)尖銳,被征服民族的起義此起彼伏。這時(shí)羅馬當(dāng)政者想到建立一種統(tǒng)一的宗教,以此為國教,達(dá)到加強(qiáng)帝國統(tǒng)一和維持帝國穩(wěn)定的目的。羅馬當(dāng)政者首先想到的是太陽神教。因?yàn)閷?duì)太陽神的信仰,在希臘文化圈、拉丁文化圈,在波斯、敘利亞、埃及等中東和北非地區(qū)都比較流行?!跋ED與羅馬的阿波羅-赫利俄斯(Apollo-Helios)信徒、米特拉和敘利亞巴力的崇拜者,他們都承認(rèn)或預(yù)見太陽神的崇拜和神學(xué)具有普世意義的性質(zhì)。此外,有許多哲學(xué)家和神學(xué)家都相信一種一神論結(jié)構(gòu)的太陽神。其實(shí),公元三世紀(jì)末特有的一神論和普世主義傾向到四世紀(jì)已經(jīng)占據(jù)了主導(dǎo)地位。大量的宗教融合——各種秘儀、邏各斯的基督教神學(xué)的興起、太陽符號(hào)同時(shí)運(yùn)用到皇帝和帝國——展現(xiàn)了‘一’的概念以及‘統(tǒng)一性’神話的魅力。君士坦丁大帝(306~337)在改信基督教以前是太陽神崇拜的信徒,認(rèn)為戰(zhàn)無不勝的索爾是其帝國的基礎(chǔ)。在那些有裝飾的紀(jì)念碑、硬幣以及銘文上,太陽是大量描繪的對(duì)象?!?伊利亞德:《宗教思想史》,上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2004年,第541、542、728、762頁。
基督教原先是受到羅馬當(dāng)政者打壓的,但它具有某些更符合公共宗教的特點(diǎn)。如上所述,基督教經(jīng)過保羅改革后,擺脫了局限于猶太民族的某些戒律的束縛,不分種族、主奴、語言和性別,在羅馬帝國的各個(gè)地區(qū)和階層中傳播?;浇痰囊簧裾摵湍┤諏徟械男叛鲈诘赖陆袒矫姹攘_馬的多神崇拜的傳統(tǒng)宗教更有優(yōu)勢。還有一些基督教的神學(xué)家,設(shè)法調(diào)和基督教信仰與希臘古典哲學(xué)的關(guān)系,從而也贏得羅馬某些上層文化人士的好感。而且,基督教歷經(jīng)尼祿、德西烏斯、戴克里先等羅馬皇帝的殘酷鎮(zhèn)壓,不屈不撓,在逆境中發(fā)展壯大,滲透到帝國的各個(gè)角落、每一個(gè)階層,甚至皇帝的家屬。相傳君士坦丁大帝受其信仰基督教的母親和妻子的影響,對(duì)基督教產(chǎn)生好感,并自己夢見象征基督的異象,在十字架的啟示下贏得了米爾維亞橋戰(zhàn)役的勝利,導(dǎo)致他采取解禁和扶植基督教的政策。這說起來是偶然的,但在這種偶然性中也包含必然性。
313年,君士坦丁和東部皇帝李錫尼聯(lián)合頒布了《米蘭寬容敕令》,使得基督教在羅馬帝國得到官方正式承認(rèn)。由于君士坦丁大帝對(duì)基督教的支持,基督教會(huì)在不久以后還獲得更多特權(quán),尤其是原來“國教”所掌握的特權(quán)?!斑@些特權(quán)幫助教會(huì)走入帝國的社會(huì)組織。比如,圣職人員(司鐸、主教等)獲得不用納稅的權(quán)利(313年),而各地的教會(huì)團(tuán)體都獲得‘繼承權(quán)’(教會(huì)可以繼承財(cái)產(chǎn)),而主教們獲得被公認(rèn)的民法上的審判權(quán)(318年,333年,比如,他們可以判斷有關(guān)婚姻法的事);主日(星期天)被宣布為公共的休息日或慶日(321年)?!?畢爾麥爾等:《古代教會(huì)史》,北京:宗教文化出版社,2009年,第144、146頁。
這里值得一提的是一星期七天,星期天訂為公共休息日的制度。這個(gè)制度后來普世化了。中國不是基督教化的國家,但也采用這個(gè)制度。當(dāng)然,現(xiàn)在人們大多不考慮其“禮拜日”的宗教意義,而只從工作日和休息日關(guān)系的角度理解它。與此相關(guān),12月25日被定為紀(jì)念耶穌生日的“圣誕節(jié)”。若追溯歷史上的原初意義,星期日和圣誕節(jié)都與“太陽”有關(guān)。星期日(Sunday)是以太陽神來命名的。12月25日是羅馬人天文學(xué)意義上的冬至后太陽由弱轉(zhuǎn)盛的節(jié)氣,從那日開始,白天的時(shí)間由短變長。那日被認(rèn)為是太陽神的生日。本來,在羅馬的風(fēng)俗中,“星期日”和“冬至日”都是用來崇拜太陽神的,而在君士坦丁大帝和狄奧多西大帝(Theodosius I,379~395)等羅馬皇帝的扶植下,它們分別成為基督教的“禮拜日”和“圣誕節(jié)”。這從一個(gè)側(cè)面說明皇權(quán)支持下的公共宗教的建立和宗教融合的關(guān)系問題。
為了把基督教扶植為羅馬帝國的具有公共性的“國教”,羅馬帝國的皇帝還十分關(guān)心基督教會(huì)的統(tǒng)一問題。當(dāng)時(shí)基督教會(huì)在有關(guān)圣父、圣子、圣靈關(guān)系問題上爭論不休,已分裂成幾大派系,其中有的主張圣父、圣子、圣靈三位一體說,有的否認(rèn)三位一體,認(rèn)為只有圣父才是永恒的。為幫助教會(huì)統(tǒng)一教義和組織,君士坦丁大帝于公元323年在尼西亞召集了主教大會(huì),這是基督教歷史上第一次宗教大集結(jié)。大會(huì)通過了《尼西亞信條》,確立“三位一體說”為基督教的正統(tǒng)信仰。公元381年,狄奧多西大帝召集君士坦丁堡會(huì)議,通過了《尼西亞-君士坦丁堡信經(jīng)》。它除了重申《尼西亞信經(jīng)》三位一體的信仰外,還加上“我們信唯一、神圣、大公和使徒的教會(huì)”(We believe … [in] the one,holy,catholic,and apostolic church)的條文,確立了基督教會(huì)的“合一”、“神圣”、“大公”和“使徒”的標(biāo)志。
羅馬皇帝對(duì)基督教的支持,固然有助于基督教在整個(gè)羅馬帝國的傳播,但也給基督教會(huì)帶來新的問題。這時(shí),國家政權(quán)與基督教會(huì)之間建立了一種“同盟”關(guān)系。國家支持教會(huì),給予它一些特權(quán),但也想控制教會(huì),使其為帝國的統(tǒng)治服務(wù)。君士坦丁大帝自稱是“教會(huì)以外的主教”,是教會(huì)的指導(dǎo)者。他為了帝國和教會(huì)的統(tǒng)一,毫不猶豫地干涉教會(huì)的內(nèi)部事務(wù),驅(qū)逐他所不滿意的主教。他不僅僅為基督教在羅馬帝國的社會(huì)中奠定基礎(chǔ),也準(zhǔn)備了政教合一的“國教傳統(tǒng)”或“政治高于教會(huì)說”(Caesaropapismus)和“拜占庭主義”(Byzantinismus)。在后來的歷史上,東羅馬接受了這種制度,它成為了一個(gè)無法改變的恒定原則。*畢爾麥爾等:《古代教會(huì)史》,北京:宗教文化出版社,2009年,第144、146頁。隨著基督教成為羅馬帝國的國教,基督教會(huì)變得有權(quán)勢了。教會(huì)從民間的受壓抑的團(tuán)體成為政教合一的顯赫機(jī)構(gòu)。有一些投機(jī)分子為謀取權(quán)力、地位和利益加入教會(huì),教會(huì)的上層出現(xiàn)腐敗現(xiàn)象。這是基督教成為“國教”后的新問題。
羅馬皇帝扶植基督教為“國教”,原本是為了維護(hù)帝國的統(tǒng)一和穩(wěn)定,畢竟帝國政治上的大一統(tǒng)要有意識(shí)形態(tài)上的大一統(tǒng)來配合。是否基督教真的有助于羅馬帝國的統(tǒng)一和穩(wěn)定呢?歷來存在諸多爭議。從一個(gè)角度看,隨著基督教會(huì)在羅馬當(dāng)權(quán)者的大力扶植下像雨后春筍那樣在羅馬各行政省份建立,那些被征服民族的宗教受到擠壓、摧殘,被征服的國民也就在很大程度上失去了利用他們的傳統(tǒng)宗教來凝聚力量實(shí)現(xiàn)復(fù)國的意愿。試想一下,公元66~70年和公元132~135年猶太地區(qū)爆發(fā)了兩次反對(duì)羅馬人統(tǒng)治的起義,羅馬軍隊(duì)除了鎮(zhèn)壓起義者外,還摧毀猶太人的圣殿,這包含毀滅猶太人文化的意圖。據(jù)說,在這個(gè)過程中,巴勒斯坦的基督徒采取袖手旁觀的態(tài)度。*W. H. C. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church: A Study of a Conflict from the Maccabees to Donatus (Anchor Books, New York: Doubleday amp; Company, 1967) 171.可以設(shè)想,羅馬皇帝指望,當(dāng)把與帝國合作的基督教會(huì)扶植為全國各地的主導(dǎo)教會(huì)后,被征服的國民和普通民眾的反抗意識(shí)就會(huì)得到遏制。從另一個(gè)角度看,基督教擠壓與摧殘其他的宗教,也必然招致其他宗教團(tuán)體的反抗。在基督教成為“國教”的強(qiáng)大聲勢下,其他的宗教形態(tài)往往并不打出公開旗號(hào)與基督教對(duì)抗,而是在聲稱自己也是基督教的名義下推廣自己的教義和發(fā)展自己的信徒。這就是為什么在基督教的歷史上反對(duì)“異端”的斗爭極其激烈。
隨著基督教會(huì)的壯大,基督教會(huì)與王權(quán)之間的矛盾也此起彼伏。它們之間也存在劇烈的利益和權(quán)力之爭。說到底,作為“國教”的宗教至多只能起到某種社會(huì)穩(wěn)定劑的作用,無法從根本上解決社會(huì)矛盾。羅馬帝國在內(nèi)外矛盾加劇下不免走向滅亡。實(shí)際上,基督教作為整個(gè)羅馬帝國“國教”的歷史并不長。在君士坦丁大帝扶植基督教為“國教”兩百年后,西羅馬帝國就在東北部“蠻族”的入侵下崩潰了。有人把西羅馬帝國的滅亡歸罪于基督教。奧古斯丁寫了《上帝之城》,撇清作為“上帝之城”的教會(huì)與作為“地上之城”的羅馬城之間的關(guān)系:羅馬城象征罪惡,它的滅亡咎由自取;教會(huì)以“上帝之城”為追求目標(biāo),如此才能永保昌盛。
羅馬帝國早先容忍宗教多元,后來扶植基督教為大一統(tǒng)的“國教”,這對(duì)于文化的發(fā)展是否有利呢?這顯然弊大于利。早先,在羅馬帝國的廣闊版圖下,希臘文化區(qū)域、拉丁文化區(qū)域、波斯和巴比倫的文化區(qū)域、埃及和巴勒斯坦文化區(qū)域內(nèi)的各種宗教、哲學(xué)等思想學(xué)說互相交流,造就了羅馬時(shí)期的豐富多彩的文化。條條大路通羅馬,各派思想競斗妍。羅馬時(shí)期的學(xué)派很多,思想活躍,這是在包容地中海沿岸各民族文化的基礎(chǔ)上對(duì)古希臘文化的進(jìn)一步發(fā)展,堪稱希臘-羅馬古典文化中的一個(gè)輝煌階段。雖說希臘羅馬時(shí)期的基督教教父吸納了柏拉圖、亞里士多德、斯多亞學(xué)派的諸多哲學(xué)思想,但是這種吸收是在不違背基督教基本信仰原則之下的吸納。這就是所謂“哲學(xué)是神學(xué)的婢女”。如若哪位哲學(xué)家對(duì)基督教的信仰提出異議,或被認(rèn)為提出異議,就會(huì)遭到制裁。這種做法不僅出現(xiàn)在中世紀(jì),而且在基督教成為羅馬帝國“國教”不久之后就發(fā)生了。希帕蒂亞(Hypatia)是第一位有西方文獻(xiàn)記載的著名的女哲學(xué)家、天文學(xué)家和數(shù)學(xué)家。公元415年,亞歷山大里亞的基督教會(huì)的僧侶以反異端的名義殘忍地把她割肉處死。*M.E. Waithe, A History of Women Philosophers (Volume I), (Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, 1987) 169-193.隨著西羅馬帝國的滅亡,在基督教意識(shí)形態(tài)大一統(tǒng)的中世紀(jì),歐洲的文化黯然失色,要到一千年之后的文藝復(fù)興才重新走向多元和煥發(fā)生機(jī)。
無論如何,在基督教的歷史上,早期教會(huì)的事跡依然是一段可歌可泣、值得欽佩的歷史。在基督教成為羅馬國教之前,基督徒的堅(jiān)定信心和道德力量、經(jīng)受折磨和面對(duì)死亡時(shí)的勇氣,不僅使他們的同情者而且就連他們的一些敵人和迫害者也贊嘆不已。這是基督教歷經(jīng)殘酷鎮(zhèn)壓而最終被接納為“國教”的重要因素。在西羅馬帝國崩潰之際,基督徒以非同一般的凝聚力,照顧寡婦、孤兒和老人,贖回被海盜劫掠的人。每當(dāng)瘟疫流行、城市被圍,唯有基督徒在看護(hù)傷員,掩埋尸體。對(duì)于羅馬帝國大量無家可歸、眾多孤獨(dú)無依的人們,教會(huì)是他們獲得認(rèn)同、發(fā)現(xiàn)生命意義和繼續(xù)活下去的唯一希望。由于不受任何社會(huì)、種族或知識(shí)程度的阻礙,任何人都可以加入這個(gè)開放的團(tuán)體,基督教也在入侵的“蠻族”中傳布,并形成各民族的大家園。在這個(gè)團(tuán)體里,不論是有權(quán)勢的國王的近臣還是平民和奴隸,都被視為兄弟姐妹,一起過著平等、行善而友愛的生活。正因?yàn)檫@種道德力量和不分種族和階級(jí)的開放態(tài)度,基督教存活了下來,而西羅馬帝國滅亡了。
[責(zé)任編輯曉誠]
TheCulturalExchangeandMergeontheRoadstoRome:AReviewoftheEarlyChristianityfromthePersecutedReligiontothe“StateReligion”
ZHANG Qing-xiong
(SchoolofPhilosophy,FudanUniversity,Shanghai200433,China)
In the early Roman Empire the religious pattern was plural. The Roman Empire tolerated the existence of various national religions without prejudice to its political domination. At the end of the Roman Empire, the emperor of Rome wanted to foster a religion that met its needs as a state religion in order to establish a unified empire ideology. Why did the Roman emperor do that? There are political considerations, but also cultural and social factors. In the late Roman period, some religions had evolved from a regional religion to a religion of “public nature” that spread throughout Rome, and Christianity was one of them. The emperor of Rome had chosen to set Mithraism (sun-god worship) as a “state religion,” but was rebelled by Christianity. In view of Christianity is a “public religion,” to a large extent to meet the needs of the empire, the Roman emperor finally chose to incorporate Christianity as the “state religion.” The purpose of doing so was to strengthen its rule, but this major change in religious policy also brought new problems. Christianity, which became the “state religion,” did not save the fate of the Roman Empire, and this dominant religion brought the Western culture from the classical “active period” of the pluralism to the “rigid period” of the monolithic form.
Christianity; Roman Empire; state religion; public religion
張慶熊,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師。
? 本文系“孔學(xué)堂”重大項(xiàng)目“中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào):kxtzd201505)和國家社科一般項(xiàng)目“西方社會(huì)哲學(xué)研究”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào):15BZX078)的階段性成果。