斯蒂芬·考利+周文娟
[摘 要]分布式語言觀將語言看作多層級協(xié)調(diào)機制,并對語言學(xué)主流觀點提出質(zhì)疑:一方面反對主流語言學(xué)的語言“符號觀”,即言語結(jié)構(gòu)在心智大腦內(nèi)部表述;另一方面承認語言既具有集體性和個體性,同時具有思維感知性。語言分布于人類活動中。持語言分布觀的研究者,對語言科學(xué)發(fā)展做出兩大貢獻:首先,語言不再歸為大腦神經(jīng)機理,而是互動性發(fā)展史;其次,人類彼此之間缺乏了解,可借助“間距”概念解決困境。因此,這些進展可為兼收并蓄的生態(tài)語言學(xué)議題提供豐富的意義內(nèi)涵。同時,語言學(xué)家可致力于生物生態(tài)共存觀研究,并受益無窮。
[關(guān)鍵詞]分布式語言;生態(tài)心理學(xué);生態(tài)語言學(xué);分布式認知;認知生成主義;生物符號學(xué);語言學(xué)
一、呆子,問題出在生態(tài)
自從比爾·克林頓1992年競選以來,美國政治就與“呆子,問題出在經(jīng)濟”(“Its the economy, stupid”)這一口號息息相關(guān)。我的關(guān)注當(dāng)然既非美國競選或文化,也絕非全球經(jīng)濟,而是全球共同居住的星球所面對的生態(tài)危機:環(huán)境日益惡化,棲息地逐漸破壞,生物多樣性開始減弱。我們都知道,生態(tài)危機源自人類對生物世界(the living world)的改造,然而可悲的是,人類覺得事不關(guān)己、高高掛起,甚至一些自命不凡的國際社團將生態(tài)惡化的解決之道歸為精心管理經(jīng)濟增長、全新培訓(xùn)形式和數(shù)據(jù)創(chuàng)新的聯(lián)合努力,很少有人考慮這些科技手段對于解決危機的有效性。毫無疑問,他們認為生態(tài)環(huán)境與語言和社會生活毫無關(guān)系,語言學(xué)家們只是處理文本、言談和媒體,很少真正提出有效方案。
我真心期望我們可以轉(zhuǎn)變思路。我認為,生態(tài)災(zāi)難不僅會減弱生物多樣性,也會減小人類的發(fā)展空間。如格雷戈里·貝特森(Gregory Bateson)①所預(yù)見的,當(dāng)今世界的許多問題都是因為沒有把握好心智和自然的必然統(tǒng)一(the necessary unity of mind and nature)。貝特森認為,人們需要以一種因差生異(differences that make differences)的觀點看待問題,超越以連篇累牘的事實和普遍認可的觀點看待意義。因此,基于生態(tài)惡化的重要性,我也轉(zhuǎn)向心智和自然的統(tǒng)一,強調(diào)二者的依存關(guān)系。然而,我所理解的意義比貝特森的范圍更大一些,即語言可以促使人類創(chuàng)造差異和意義,達到和諧共生(language enables people to create differences and human meaning)。因此,語言學(xué)家可以培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀(bio-ecological awareness),從而闡明語言對世界的改變。這樣的理念沒有使用科學(xué)或者批判方法,而是和我對于中國和諧生態(tài)觀(Chinese idea of harmony)①的理解有異曲同工之妙。這一和諧共生觀為生態(tài)語言學(xué)的統(tǒng)一發(fā)展(a unified ecolinguistics)開辟道路,探討人類、人類生命、社會和語言如何促使人類作為自然的一部分,并成就人性。
二、生物生態(tài)中的語言
智人(h.sapiens)如果沒有語言,就只會是靈長類動物(primate)。達爾文(Darwin)將其定義為“兼具人文性和自然性”(part art, part instinct)②。語言賦予人類可以改變棲息地和生活世界(the lived world)的軌跡。我們可以想象,如果沒有語言,就沒有農(nóng)業(yè)發(fā)展、政治宗教體系甚至科技發(fā)明。這些因素都在語言時空分布(language is distributed in space and time)中改變語言③。然而自從索緒爾(Saussure)以來,語言經(jīng)常被看作是共時的封閉客觀系統(tǒng)(closed object-system)。語言學(xué)家不考慮語言的改造作用,而是研究人類如何“表達”所知,即所謂隱藏的客觀語言系統(tǒng)的“語言使用”。西方哲學(xué)傳統(tǒng)認為,語言就是深層認知的征兆(language is a symptom of “deep”knowing)。這種語言觀不管在休謨(Hume)還是笛卡兒(Descartes)的外衣下,都奉行割裂認知(knowing)和已知(the known)的心智觀。人們?nèi)粝雽Υ颂岢鲑|(zhì)疑,可以假設(shè)知識同人類思維、人類本性和人類活動一樣都在發(fā)展變化。如果不這樣想的話,人們注定會把生態(tài)危機的根源歸為人類理性(reason)。因此,要擺脫這種偏見,人們應(yīng)該摒棄語言學(xué)的舊論來研究語言和人類生命。
語言遠非封閉的客觀系統(tǒng),包括語種(languages),而是進化世界即生物生態(tài)(bio-ecology)的重要組成部分。基于這一生物生態(tài)共存觀,語言可以隨著人類能動性(agency)在與諸如宗教儀式、寫作系統(tǒng)、社會制度、印刷體系以及數(shù)碼科技等人類實踐融合的過程中,擴展人類的發(fā)音協(xié)調(diào)活動。當(dāng)然,這些社會實踐影響人類感知、思考、行為和合作模式。隨著人類及其社會實踐發(fā)生變化,人類語言也會改變,這就是巴赫金(Bakhtin)所說的“未完成性”(unfinalisable)④。然而,人類生命世界的發(fā)展變化越來越依賴大范圍適應(yīng)或者死亡的生物系統(tǒng),這是因為許多物種不像人類生命世界具有文化適應(yīng)的自然性(encultured nature),所以人造性較差(less plastic)。通常人類世界對于生物系統(tǒng)的主宰易被忽略:人類個體及社會群體使用包括計算機和文本在內(nèi)的語言資源創(chuàng)造新的控制協(xié)調(diào)模式。按此邏輯,分布式語言觀轉(zhuǎn)向語言的多層級協(xié)調(diào)(multi-scalar coordination)如何改變?nèi)祟?、生態(tài)系統(tǒng)以及共同居住的棲息地。語言對生物體的影響力日益蔓延至人類所期望的變化世界,成為地球生物量(biomass)的變時過程(chronotopic process)。這一變時過程觀至關(guān)重要,將世界帶入人類世時代(the epoch of the Anthropocene)。
分布式語言觀是基于一種視角(a perspective),而非理論(a theory)或者范式(a paradigm)提出的。這一分布觀反對后索緒爾語言學(xué)(post-Saussurean linguistics),而采納奈杰爾·拉芬(Nigel Love)的開創(chuàng)性研究,即語言統(tǒng)一兩種秩序,即 “第一秩序活動”(first-order activity)和“第二秩序文化建構(gòu)”(second-order cultural construct)⑤。語言既源于情景性(situated)的第一秩序身體活動(first-order bodily activities),也組織利用未在場的第二秩序資源(absent or second-order resources)。因此,正如現(xiàn)實無法解釋歷史,歷史也無法解釋現(xiàn)實,沒有生命體,語言的言語性只是空中樓閣。語言通過生命體(living beings)分布,實現(xiàn)其生態(tài)性(ecological)、對話性(dialogical)和部分非定位性(non-local)。概括語言的分布性(distributed nature)后,我進一步闡釋其理論框架:首先,語言與其他人類認知形式通過互動性(interactivity)產(chǎn)生。這種互動性就是意義充盈的身體與世界的協(xié)調(diào)活動(sense-saturated bodily world coordination);其次,個人遠非依賴心智,而是在社會互動活動中填補理解上的空白,并就此在間距上延展(range in time)①。分布觀以語言在時間、空間和物質(zhì)上的擴展為基礎(chǔ),為生態(tài)語言學(xué)的新發(fā)展提供可能性②。因此,我認為,既然生命體求同存異、共創(chuàng)新生(use differences to create differences),那么語言學(xué)家可以采用拉帕波特(Rappaport)的意義觀③來培養(yǎng)生態(tài)意識(ecological awareness)。語言學(xué)家也可以探索人類、語言和生物生態(tài)的相互關(guān)系,發(fā)揮其在解決生態(tài)危機方面的重要作用。
三、為什么我們需要一種視角
自從托馬斯·庫恩(Thomas Kuhn)出版《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》④以來,許多人致力于提出自己的研究范式,或者所謂的理論和方法(approaches)。從理論上來說,人們?nèi)〉昧艘恍┏晒?,例如人們所熟知的喬姆斯基(Chomsky)取得巨大成功,就是因為他創(chuàng)建的以理論自居的革命性成果。同樣,生成主義(enaction)⑤最近在認知科學(xué)領(lǐng)域自稱建立了自己的范式。然而,談到“范式”,既含糊其辭,又因人而異。如果說物理學(xué)范式源自數(shù)學(xué),那么生物學(xué)或者語言學(xué)范式絕非如此,因為在這些領(lǐng)域提出范式變革,通常會涉及一種形式、功能或者意義觀。所以,相關(guān)范式從變革本質(zhì)上來說只是涉及分析方法的新模式(a new mode of analysis)產(chǎn)生而已。因此,生成主義不是提出一種新的語言觀,而是延續(xù)美國描寫主義傳統(tǒng)(American descriptivist traditions)的形式主義(formalism)⑥。而且,20世紀60年代成千上萬的語言分析如雨后春筍出現(xiàn),與生成主義分庭抗禮。而生成主義的研究重點,雖然不是分析方法的新模式,但也僅僅是跟傳統(tǒng)認知心智機械論(the classic cognitive view that mind is like a machine)針鋒相對。許多理論就此隨波逐流,對生成主義興趣盎然。然而,通過與各類研究成果進行對比,就會發(fā)現(xiàn)它們只是在反對形式主義和心智計算論(computational theory of mind)、贊成生命和心智的連續(xù)性(life-mind continuity)兩方面達成一致。
新視角(A new perspective)的確挑戰(zhàn)研究領(lǐng)域的固有假設(shè),如同一種“開創(chuàng)性視野”(a creative vision)對某一領(lǐng)域的傳統(tǒng)觀念提出質(zhì)疑。因此,語言在語言學(xué)領(lǐng)域不再具有符號性(symbolic)和個人中心性(individual centered)。從巴赫金(Bakhtin)的角度看,拉芬(Nigel Love)提出了一種視角,以人們理解的“必然、一致和真實”⑦的方式(necessary, consistent, and true),聯(lián)系歷史和個人。既然視角可以展示作家的頂梁之作,視角也同樣會提出新名稱,并產(chǎn)生連鎖反應(yīng)(ripple effects)。因此,視角會通過“另立門戶”,質(zhì)疑甚至瓦解某一研究領(lǐng)域的研究對象,諸如陀思妥耶夫斯基(Dostoyevsky)、達爾文(Darwin)、弗洛伊德(Freud)和索緒爾(Saussure)等如雷貫耳的名家都代表各自領(lǐng)域的視角。我在另外一篇文章中提出分布式語言觀,可以為語言生成兩種秩序提供重要啟示①。因此,拉芬提出的相關(guān)理論不是范式,而是視角:他對普遍認可的語言符號觀(the received “idea of language” as a system-object)提出疑惑。這樣的啟示至少對語言的整合觀(integrationalist)、對話觀(dialogical)、生物認知觀(bio-cognitive)、認知生成觀(enactive)和生態(tài)觀(ecological)意義重大。既然這樣的視角對語言的民間觀(folk view of language)提出挑戰(zhàn),那么我認為它依靠的是一種循環(huán)往復(fù)(tautology),即學(xué)者必須在學(xué)術(shù)探索過程中求同存異、共創(chuàng)新生。
當(dāng)然提到拉芬研究的影響力,并不是就可以胸有成竹地說其理論帶來新視角。然而,語言學(xué)家似乎都在尋找心智計算論的解決之道。這種心智觀不管是從心理裝置(mental deices)還是從社會網(wǎng)絡(luò)(social networks)的角度來看,都假定形式系統(tǒng)(formal systems)毫無目的的運作機理,并將語言與生物體割裂開來。簡言之,運用計算機模式探索心智或者生命體本質(zhì)簡直是無稽之談。因此,認知科學(xué)領(lǐng)域情景式(situated)、具身式(embodied)和嵌入式(embedded)研究方法日漸盛行。以人類為例,所有的研究方法都認可身體互動(bodily interaction)促使生命體行動和感知世界;同時,人類通過文本、談話與計算機彼此互動。哈金斯(Hutchins)選取廣闊的視野,運用認知模式來探索社會群體進行航?;顒樱壕哂形幕厣娜斯ぶ破泛秃胶⑹略诠差I(lǐng)域傳播,并在社區(qū)間產(chǎn)生有趣變化②。認知具有文化性(culturally specific)和具身性:雖然大腦舉足輕重,但是事件在梅洛-龐蒂(Merleau-Ponty)所說的共有世界(a common world)③中產(chǎn)生。這點不僅在認知科學(xué)領(lǐng)域廣為人知,社會行為(social behavior)行動體網(wǎng)絡(luò)(actor networks)理論也與之相輔相成。在這樣的世界中,人們需要一種視角,將語言看作是文化適應(yīng)的自然(encultured nature)的重要組成部分,達爾文稱之為“兼具人文性和自然性”(“half-art and half-instinct”)。一旦時機成熟,語言學(xué)家便可開始個人、社會以及生物生態(tài)的重大變革。拉芬的思想精髓開創(chuàng)了新的語言觀:當(dāng)身體持續(xù)生成第一秩序活動時,語言便可穿越時空,融入人類驅(qū)動事件;同時,人類作為自我(as Selves),也向固有的歷史模式(historically established patterns)發(fā)展。
四、分布觀
不言而喻,語言連接生命體、計算機和文本,并在時空中擴展。強調(diào)語言分布觀,不是要發(fā)展一種理論,而是要提出一種變革人文科學(xué)的立場(a viewpoint),重中之重是激發(fā)人們思考語言和意義如何改變?nèi)祟惡蜕锸澜纾╰he living world)。這種分布觀具有變革的力量。既然人類可以使思想具體化,那么語言就具有動態(tài)性,并且能改造社會制度和個人理解。后索緒爾(post-Saussurean)思想的詬病在于將語言與行為分割,并將語言系統(tǒng)(a verbal system)與特定語言(a language)等同。這一隔離觀是不堪一擊的。本質(zhì)上來說,語言結(jié)構(gòu)(verbal patterns)具有第二秩序性(secondary)或者派生性(derived)。人們在從事改造世界和自我的合作或者個人活動時協(xié)調(diào)日常事務(wù)(coordinate their doings),同時他們逐步改變語言結(jié)構(gòu)對于身體活動和思維感知的限制。這一點便可以對甚囂塵上的語言形式(linguistic form)功能(function)觀提出反駁。因此,協(xié)調(diào)活動(coordination)使思維具體化,或者如下所述,語言具有生態(tài)性(ecological)、對話性(dialogical)和非定位性(non-local)。
語言在生命體與世界的協(xié)調(diào)過程中應(yīng)運而生。它遠非封閉或者“共時”系統(tǒng)(a“synchronic”system),而是可以使人類與外部資源和文化傳統(tǒng)緊密相連。人類在言語(wordings)發(fā)聲、協(xié)調(diào)手臉、發(fā)揮想象、處理事件、貫徹制度等過程中,協(xié)同言語(speech)、思維、態(tài)勢語和行動。因此,語言作為整體身體活動(whole-bodied activity),塑造社會實踐。一旦技巧得以養(yǎng)成,思維和行為模式形成,就可通過他人信仰、文本、制度和科技得以豐富。語言不再是封閉系統(tǒng),而是維持社會網(wǎng)絡(luò)的多層級(multi-scalar)語言之流(language flow)①。語言動態(tài)機制融合不同時段(time-scales)的事件,并使用行動資源聯(lián)系多方力量。語言經(jīng)驗(linguistics experience)改變社區(qū)和人類與他人的互動。正如我與我想象的讀者進行協(xié)調(diào),讀者也依靠閱讀期望、瀏覽材料,回憶過去經(jīng)歷,并展望未來;甚至在閱讀時,語言活動將眼腦活動與書面文字和感知言語事件(perceived wordings, i.e. events)聯(lián)系起來。我們可以讓那些只關(guān)注結(jié)果的人,思考當(dāng)人類創(chuàng)造和建構(gòu)語言時所發(fā)生的事情以及人類對于行動的管理。語言聯(lián)系現(xiàn)在、過去和關(guān)乎命運的未來。從這個角度講,語言是一種具有分布性的現(xiàn)象(a distributed phenomenon)。
雖然語言及其組成部分限制意義建構(gòu)(sense-making),但是人類既依賴語言結(jié)構(gòu),也與態(tài)勢語、聲音和人工制品的使用有著千絲萬縷的聯(lián)系。當(dāng)我們關(guān)注多層級動態(tài)機制(multi-scalar dynamics)時,對先驗語言能指(a priori linguistic signifier)或者語言客體(language object)就關(guān)注較少。在論述語言動態(tài)機制前,我將闡明為何語言符號或語詞(words)不能優(yōu)先考慮。首先,對于語言抽象形式(abstractions or forms)的關(guān)注會將語言與具身社會活動(embodied social activity)撕扯開來,這樣言語行為(acts of utterances)運動就會與語言結(jié)構(gòu)結(jié)果描述混淆對待。這不僅掩蓋了聲音、態(tài)勢語和人工制品的相互依賴關(guān)系,語言也會被錯誤地物化(reified)為由字母式結(jié)構(gòu)、更大的單位和語言形式組成的語言系統(tǒng)。這就陷入了佩爾·里奈爾(Per Linell)所描述的“書面語言歧視觀念”(written language bias)②的危險境地。雖然意義需要界定,但是語詞、語法對于語言系統(tǒng)客體的執(zhí)著是無法厘清人類行為活動的。簡單說來,人類所言所思以及思維的具體化,都是文化適應(yīng)的自然的一部分。符號優(yōu)先觀(symbol-first)指導(dǎo)下的方法論關(guān)注有機體及其部分,從而將人類活動邊緣化。因此,不能再將人類技巧歸為經(jīng)驗,而應(yīng)從心智、大腦、語篇運作、社會習(xí)俗知識角度去解讀。對語言系統(tǒng)的執(zhí)迷將實時動態(tài)機制(real-time dynamics)排除開來,認為大腦或者心智建構(gòu)意義,組織由某種有機物生成的言語,這種系統(tǒng)觀源自索緒爾的理念,即語言規(guī)則性(regularities)具有強制性(imposed),而非自然選擇性(freely chosen)。因此,人類對于語言形式或者功能“別無選擇”,只能“接受”③。所以,很多語言觀都認為語言符號事先設(shè)定,人類言語活動(human languaging)隨著“系統(tǒng)”操縱語言結(jié)構(gòu)而產(chǎn)生。分布式語言運動反其道而行之,提出了符號優(yōu)先觀的解決之道。
五、分布式語言運動的歷史背景
語言運用擴展群體、人工制品和時段的多層級動態(tài)機制,這一分布觀來源于整合語言學(xué)對主流傳統(tǒng)的批判①與分布式認知(distributed cognition)②的緊密聯(lián)系。這一理論進展對語言符號觀(code views of language)提出質(zhì)疑,同時對心智符號觀(the symbolic view of mind)提出挑戰(zhàn)③。人類語言與人類認知一樣,具有具身性、嵌入性,并與文化世界休戚與共。按照拉芬的視角觀④,第一秩序聽說活動圍繞第二秩序文化建構(gòu)為人類所感知、描述和闡釋。這是因為人類通過運用經(jīng)驗,也賦予人類行為“符號意義”(semiotic significance)。說話習(xí)得通過生物體能動者(living agents)的互動性活動(inter-subjective activity)進行⑤。情景化的身體(contextualizing bodies)促使嬰兒發(fā)聲,與他人互動,最終與語言結(jié)構(gòu)相關(guān)的限制條件互動⑥。嬰兒學(xué)習(xí)發(fā)出正確的聲音態(tài)勢語,從而建構(gòu)明確的信息。這為言語語言標本(verbal exemplars)的意愿行動(willful action)提供形式基礎(chǔ)。因此,兒童通過語言立場(a language stance)⑦獲得基于言語選詞的使用技巧。這一研究成果同樣適用于人類與萬事萬物與所思所想的互動中出現(xiàn)的即興談話。但是,數(shù)碼符號(digital signaling)⑧同樣與身體表達、音質(zhì)和韻律(prosody)如影隨形。因此,在言語活動中,聲音與非聲音表達能讓身體運用事件形成文化世界的社會實踐。羅斯(Ross)⑨追隨丹尼特(Dennett)⑩,一致認為人類將自我描述為存在(being)。生物體能動者承認人類融合不同事件、個體發(fā)生學(xué)(ontogenesis)結(jié)構(gòu)、學(xué)習(xí)活動、歷史發(fā)展和人類顯型(human phenotypes)的不爭事實。
一些學(xué)者試圖探索語言和人性(humanity)的雙重聯(lián)系進而變革語言科學(xué)。因此,分布式語言協(xié)會(Distributed Language Group)在劍橋大學(xué)悉尼蘇塞克斯學(xué)院(Sydney Sussex College)的第一次會晤?輥?輯?訛中提出了一系列強調(diào)認知動態(tài)、第一秩序語言(first-order language)和個人形成(individual becoming)的重要觀點。然而,在介紹近期研究多層級復(fù)雜性(multi-scalar complexity)的研究轉(zhuǎn)向之前,有必要先解釋一下語言的生態(tài)性、對話性和非定位性。
六、語言的生態(tài)性、對話性和非定位性
(一)語言的生態(tài)性
雖然后索緒爾主義者將語言與心智和社會割裂看待,但拉芬的視角觀可以引導(dǎo)人們聯(lián)系現(xiàn)實和歷史,因為語言作為社會網(wǎng)絡(luò)的一部分,與生物世界或者生物生態(tài)休戚與共。語言本質(zhì)會隨社會事件與人類身體、物理環(huán)境、文化傳統(tǒng)的變化而變化。因此,語言不可以定位(localized)到某一特定的個人或者社會事件屬性,它是一種無法停止的情景化循環(huán)(a never-ending round of re-contextualizing)。這一生態(tài)觀是對有機物中心論(organism-centered models)的正面挑戰(zhàn),是以“有機物與環(huán)境不可分割、自成一體”①為基本理念的。身體協(xié)調(diào)活動支撐人類技巧和社會實踐史,這當(dāng)中語言擴展并與人工制品、技巧和科學(xué)技術(shù)相融合。因此,人類在生存發(fā)展的同時,受社區(qū)運用語言和技術(shù)資源的影響,體驗自我和他人。據(jù)此,語言是一種言語發(fā)揮重要作用的人類活動(language is activity in which wordings play a part):人類依靠言語和源自歷史的即時事件(nonce events)。而語言結(jié)構(gòu)運用過去事件只剩雪泥鴻爪。對于語言的重新界定,就把言語、言語活動、第一秩序語言、對話(dialogue)②、會話(colloquy)③和具身嵌入式語言使用(embodied and embedded language use)④等重要概念加以融會貫通。
并非個人產(chǎn)生并處理言語類型,而將眾多協(xié)調(diào)活動歸為生態(tài)資源的具體化運用(embodied use)。人類與語言互動,做夢、思考、談話、閱讀、通話,不一而足。這一理念也把生態(tài)心理學(xué)納入研究范圍。更重要的是,語言通過有機物—環(huán)境系統(tǒng)(Organism-environment Systems)⑤,與持續(xù)活動的多重結(jié)果保持一致。因此,語言、行動和感知(perception)這三大概念適用于同一事件。例如,閱讀就是感知;同樣,超越已知信息,才可建構(gòu)文本。人類在對話中,聲音動態(tài)機制塑造所聽、所聞和所思,甚至寫作行為也源自監(jiān)控實時編輯行動。語言作為行動、想象和意識的一部分,塑造無聲語言(endophasia)和共有世界的認識:語言隨著重復(fù)性聲音態(tài)勢語(reiterated phonetic gestures)與人類聽說史縱橫交錯而融入生命經(jīng)驗,并且與感知融合。言語活動隨著人類發(fā)聲并追溯言語類型產(chǎn)生。豐富語言記憶,運用不同時段激發(fā)經(jīng)驗,賦予言語活動特定意義。我們報告和描述的言語類型也是協(xié)調(diào)聲音動態(tài)機制。對話活動受聲音態(tài)勢語和言語雙重限制:言語隨著人類協(xié)調(diào)神經(jīng)肌肉活動(neuromuscular activities)而產(chǎn)生。人們說話、感知自我、與他人交會、豐富情感⑥,并且作為生物體培養(yǎng)意識⑦。那么,經(jīng)驗就兼具與人類共同談話、水乳交融的主體性和公共觀察性(publicly observable)。據(jù)此,經(jīng)驗既沒有內(nèi)在性,也沒有有機物中心性:人類情感促使行動和感知產(chǎn)生,或者就是貝爾托(Berthoz)所說的“感知行動”(percaction)①。因此,各要素漸漸融入一個共有世界。
(二)語言的對話性
語言在本質(zhì)上具有對話性。語言的生態(tài)性源自其語音,其“數(shù)碼性”或語言結(jié)構(gòu)改變?nèi)祟惐舜瞬豢煞指畹淖晕艺J知。某種程度上,我們通過與他人交談成就自我。如巴赫金和米德(Mead)所述,對話經(jīng)驗(dialogical experience)逐漸將生命自我(a living Self)與身體感知、行動和思考融合,能力與行動融合。我們同自我一起,探索縱橫交錯的各種意義。這些意義隨言語塑造重復(fù)性事件產(chǎn)生,但是這樣的重復(fù)并非簡單復(fù)制:我們的自我很大一部分被描述為存在②,甚至語義(semantics)都頗具對話性。如果這一對話性沒有如期而至,那肯定是“書面語言歧視觀念”③遮蔽了人類實踐的“他者取向”(the other orientation)④。說話總是伴隨著對他人回應(yīng)的期待,同樣,行動總是伴隨著對社會準則的認可。因此,說話和行動就會驅(qū)使靈活適應(yīng)性行為(adaptive behavior)產(chǎn)生。語言雖然與認知密不可分,但是能統(tǒng)一社會行動、語言結(jié)構(gòu)和意義,以及至關(guān)重要的實時理解(real-time understanding)。而且,人腦自我簡化機制通過協(xié)調(diào)活動而實現(xiàn)個性造就(individuate)。人類學(xué)習(xí)說話,監(jiān)控說話內(nèi)容和期望表現(xiàn)。不測事件(contingencies)促進語言繁榮發(fā)展。因此,探索語言的復(fù)雜性,就要實現(xiàn)對話與行動同生,形成有力表達,或者生成關(guān)系經(jīng)驗。
也許有人就會疑惑不解:對于有機物—環(huán)境關(guān)系的關(guān)注如何將言語和對話實踐合二為一?語言如何生成(enact)控制力、感知力和思維力,從而進一步促進人們言語說話?里奈爾選取現(xiàn)象學(xué)視角(a phenomenological view),強調(diào)社會情景對于傳統(tǒng)、聲音和環(huán)境變化等表達方式的激發(fā)作用。雖然語言具有情景性,但是通過聯(lián)系人類生活事件(lived events)、物質(zhì)和密不可分的無聲或者“第三方”現(xiàn)象(“third-party” phenomena),典型地體現(xiàn)了雙重對話性(double dialogicality)⑤。巴赫金認為,“世界并非二重唱或三重唱,而是三方參演的獨角戲”⑥。社會制度充斥的世界絕非要轉(zhuǎn)向語言符號化(linguistic signification),而是指導(dǎo)人們以有意義的方式關(guān)注未在場的他人(absent others)。拉帕波特認為,人們共同感受這種共享(sames),偶爾會與他人和諧統(tǒng)一(feel at one with non-self )⑦。人類將活動、所聽、所望融合起來,通過說話,運用互動規(guī)則(interactional regularities)、不同類型文本(genres)、語域(register)和語言變體(language varieties),就促使高夫曼(Goffman)所說的“自我的公眾展示”(“public presentation of self”)⑧應(yīng)運而生。因此,語言是以對話塑造制度和社會行動為基礎(chǔ)的。分布式語言運動的挑戰(zhàn)在于如何將人類對話天性與文化屬性和人類原始譜系(a primate lineage)協(xié)調(diào)。
(三)語言的非定位性
融合時段之難事可以借助非定位本體論(non-local ontology)①迎刃而解。語言絕不像數(shù)學(xué)那樣從“0”開始發(fā)展壯大,語言依賴“未在場物”(the absent),即拉芬所說的第二秩序。意義基于重復(fù),從共享重復(fù)(the repetition of the “same”)收聽的即時事件中產(chǎn)生。人類將語詞和意義看作是共享世界的一部分。然而,不像傳統(tǒng)語言觀,語詞和意義沒有決定作用:它們隨人類鏈接語音、現(xiàn)象和其他第一秩序活動產(chǎn)生。語言作為人類行為也具有歷史結(jié)構(gòu)性(history-based patterns),其共生性聯(lián)系觀察主體和可觀察現(xiàn)象客體。因此,認為包括語言事件的社會事件有“定位”的決定作用(a localized “cause”),這是錯上加錯。換句話說,人們絕對不能對懷特海德(Whitehead)所提到的“簡單定位論”(assumptions of simple location)②盲目頂禮膜拜。他指出,石頭不管變化多么緩慢,總是處在變化狀態(tài)中。縱使千言萬語可以描述這一觀點,但是要強調(diào)意義與生物譜系的聯(lián)系還是要謹小慎微。生物系統(tǒng)并不“占據(jù)”時空,因為生物譜系在萬事萬物間通過持續(xù)不斷地復(fù)制蛋白質(zhì)結(jié)構(gòu)(protein structures)即DNA結(jié)構(gòu)而得以維系,即使簡單的觀察和行動都聯(lián)系進化、發(fā)展和集合史。對于實時語言的解釋,需要探討非定位性時空區(qū)域(non-local “regions of space-time”)。既然語言狀態(tài)或者語言過程聯(lián)系歷史和非在場物,斯特芬森(Steffensen)和我就提出了“非定位原理”(principle of non-localizability),認知動態(tài)激發(fā)非定位事件:語言既是可測量的第一秩序活動(measurable first-order activity),又是維系傳統(tǒng)的組織結(jié)構(gòu);語言既有動態(tài)性,又有符號性。簡言之,語言具有共生性(symbiotic)。一些研究者將這種交流二重性(communicative duality)追溯到虛擬結(jié)構(gòu)(virtual structures)的運用③,另外一些則將生物動態(tài)(biological dynamics)歸為物理限制(physical constraints)④。他們認為,人類使用物理結(jié)構(gòu)生成言語類型。雖然辯論仍在繼續(xù),但是前提已經(jīng)十分明確了。雖然人類建構(gòu)非定位,但是語言聯(lián)系人類、聲音活動、言語和歷史。雖然語言在時間里活動,但是通過兼具現(xiàn)象性和生物性的情景性結(jié)構(gòu)進行協(xié)調(diào)。
七、分布式語言觀十年歷程
人類生命和語言密不可分,都具有生態(tài)性、對話性和非定位性。我認為這一觀點已經(jīng)展示了其在變革語言科學(xué)的關(guān)鍵性進展。從2005年以來,分布式語言運動的倡導(dǎo)者提出兩大主張:互動性和間距(time-ranging)。由此引發(fā)的重要啟發(fā)油然而生,關(guān)鍵在于分布觀基于人類與世界的雙重聯(lián)系將語言看作是活動。所有語言活動都與運動和遷移(moves about movements)有關(guān)。溫貝托·馬圖拉納(Humberto Maturana)認為,言語促使人類利用語言的遞歸性(recursiveness)成為觀察者⑤。而且,第一秩序活動和微量級(pico-scale)態(tài)勢語研究可以用來闡明許多現(xiàn)象。長久以來,語言能促使人類談?wù)撐丛趫龅幕蛘呦胂蟮氖挛?,人們對此娓娓不倦。分布觀持有者不再轉(zhuǎn)向語言表征(linguistic representation)或者語言習(xí)慣,而是將回憶過去、投射未來歸為人類如何融合言語和人類實踐。與結(jié)構(gòu)主義和認知主義理論(cognitivist theory)相比,對黑猩猩和鸚鵡亞歷克斯(Alex)的文化馴養(yǎng)促使動物產(chǎn)生相關(guān)力量,這太引人注目了。這種能力與人類生命方式熟練度(familiarities with human ways of life)有關(guān)而非表征有關(guān)的論斷,為其提供了有力證據(jù)。人類運用面對面交流活動進行文化實踐,每一個社區(qū)依靠過去培養(yǎng)新方式。據(jù)此觀點,個人和群體獲得技巧而實現(xiàn)個性化,賦予人類蘊含有機體中心性的“身份”,回顧過去并設(shè)想未來。人類也可使用外部資源建構(gòu)可能世界和迷宮世界。間距雖然依靠語言限制和人類身體,但是既沒有語言性也沒有心靈性(mental)。相反地,人類在社會情景里利用環(huán)境、回憶過去、產(chǎn)生新知,從而挖掘有意識經(jīng)驗(conscious experience)。一句話,他們依靠自身的生態(tài)狀況(ecological status)。
(一)互動性
許多語言學(xué)家仍然執(zhí)迷于語言形式描述和語言形式使用的功能描述。如果采納分布觀,就要關(guān)注第一秩序活動以及認知和身體動態(tài)方面的力量。現(xiàn)在許多人認可嬰兒在與他人協(xié)調(diào)過程中學(xué)習(xí)說話,而且很多嬰兒在兩歲時所進行的活動已經(jīng)遠非行為流(behavioral flow)。拉芬認為,嬰兒開始學(xué)習(xí)言語或者言語類似物,他們開始自發(fā)地運用第二秩序語言結(jié)構(gòu)即未在場物,賦予人類行為以符號意義。我認為,這些嬰兒選取一種語言立場,即重復(fù)性經(jīng)驗,(repeated experience),并與言語結(jié)合,促使新的熟練性語言行動(skillful linguistic action)①產(chǎn)生。因此,考慮到語言立場與新生兒的語言能力(nascent capacities),一兩歲的小孩按照意愿行動(willful action),并在拒絕做事時言行一致,這與第一秩序動態(tài)和語言、非語言結(jié)構(gòu)運用緊密聯(lián)系。學(xué)會拒絕、否認或者反對,是證明語言共生性的人類能動性的一部分。今天,大量研究都在探討語言活動動態(tài)機制以及人類如何通過身體活動彼此互動去協(xié)調(diào)行為,而且這種人際互動促使活動多種多樣,例如兒童游戲、緊急救治、實驗難題解決、制作珠寶等。這一概念首先將感覺運動(sensorimotor)綜效(synergies)與動態(tài)系統(tǒng)理論(dynamics systems theory)聯(lián)系起來。從哲學(xué)意義上講,互動性與認知超越人腦論如出一轍,這當(dāng)中協(xié)調(diào)活動便是認知的潤滑劑。而且,一旦人們將語言資源看作是語言的限制,就可以將動態(tài)機制歸為人類運用能力預(yù)測未來。例如,賈勒斯托(Jrvilehto)等人②研究表明,大聲朗讀具有預(yù)期性(anticipatory)。人們在解決難題時充分利用實驗循環(huán),實現(xiàn)物質(zhì)化過程并采取行動③。通常尋找難題解決之道涉及語言與世界的聯(lián)系,并領(lǐng)會問題的關(guān)鍵所在。一旦人類活動被看作是反應(yīng)和預(yù)期,就會發(fā)現(xiàn)動態(tài)機制處于人類實現(xiàn)價值的核心位置④。所有復(fù)雜性活動,包括科學(xué)活動,在人類生命體中都負載價值(value laden)。斯特芬森則認為,人類協(xié)調(diào)史改變?nèi)祟惿鷳B(tài)(human ecology),或者破壞許多非人類生命形式的生存機會⑤。因此,語言聯(lián)系集合資源和歷史價值,影響行動和生命如何生存。
第一秩序活動研究具有重要啟示:語言和非語言活動運用相同微量級身體協(xié)調(diào)活動。言語態(tài)勢和其他復(fù)雜人類行為產(chǎn)生意義充盈的協(xié)調(diào)活動,連接感知和語言內(nèi)涵或者言外之意(overtones)。的確,這種微量級可以描述為互動性的參與和運用①。根據(jù)假設(shè),身體通過有意識經(jīng)驗,協(xié)調(diào)被感知物以及活動的真實意義和感知。例如在做煎蛋時,互動性觸發(fā)無聲言語。人類活動雖然負載價值,但是連接諸如煎蛋等實際效果和諸如思考煎蛋過程等認識論方法(epistemic means)。因此,互動性這一概念在不同場合不斷使用,并日益發(fā)展壯大。2012年,一群學(xué)者使用這一概念建立起國際互動性、語言與認知協(xié)會。兩年一次的第四屆會議將于2018年在美國夏威夷舉行。認知和語言動態(tài)機制如果不將語言的兩種秩序納入研究范圍,行動的語言模式和非語言模式將會就此天各一方。
(二)間距
拉芬的視角觀指出,語言具有多層級性(multi-scalar),或者行為性和歷史性。但早期分布式運動研究者考慮到傳統(tǒng)語言學(xué)的結(jié)構(gòu)理念,轉(zhuǎn)而探討第一秩序,即語言和非語言任務(wù)(non-linguistic tasks)如何在生命體時間層級(lived time-scales)發(fā)揮作用。這一早期發(fā)展頗具微發(fā)生學(xué)(micriogenetic)特色。當(dāng)然,隨著伊芙琳·特里布爾(Evelyn Tribble)運用莎士比亞(Shakespeare)的伊麗莎白式表演形式(Elizabethan performance)展示演員互動性和文化資源的聯(lián)系②,研究發(fā)生轉(zhuǎn)向。表演公司股份持有者和雇員一起運用物質(zhì)資源和特別規(guī)程提高劇目質(zhì)量。演員沒有唯劇本是從,而是冥思苦想,即興發(fā)揮,共同想象。他們聯(lián)系語言結(jié)構(gòu)、態(tài)勢語、特定場景使用的韻律結(jié)構(gòu)以及特殊敘事結(jié)構(gòu)進行表演,成了活生生的分布式認知系統(tǒng)(distributed cognitive systems)。斯特芬森和佩德森(Pedersen)③則認為,演員們實質(zhì)在使用間距。2009年,分布式語言協(xié)會在華沙(Warsaw)召開語言與進化(language and evolution)學(xué)術(shù)會議,將語言的多層級性提上議事日程;2013年在倫敦戈德史密斯學(xué)院(Goldsmiths College in London)召開了“時間級”主題論壇(symposium on time-scales)④。就此,研究重點轉(zhuǎn)向了拉芬的視角觀,即語言的歷史秩序不可將第一秩序簡化(the historical order of language is irreducible to the first)。進而強調(diào)隨著人類感知言語,種群持續(xù)使用語詞,信息將如何被壓縮。人類使用間距也許微不足道?;魟P特(Hockett)提出語言的區(qū)別性特征(design feature of language)⑤,托爾文(Tulving)則將心理時間之旅(mental time travel)歸為斷續(xù)記憶(episodic memory)⑥。霍凱特認為,諸如時態(tài)等語言資源促使人們回想過去,展望未來;托爾文則認為,記憶系統(tǒng)使回憶和想象成為可能。二人都認為,人們運用大腦或者習(xí)慣,沒有理會客觀現(xiàn)在(an objective present)。然而這些觀點都未考慮間距運作方式、其重要性以及賦予個人或者社區(qū)的重要意義。相比之下,引入兩種秩序則開辟了一種即時觀(a view of temporality),即人們在過去與無限可能共鳴的主世界(a subjective world)中生存發(fā)展,而非一種客觀時間(objective moment)。特里布爾認為,我們可共享當(dāng)下(presence),例如觀眾可以感受到語無倫次的李爾王(King Lear)。非定位本體論提供各要素在協(xié)調(diào)彼此資源時參與共同歷史的渠道。人類通曉社會實踐,將過去帶到現(xiàn)在,同造共享經(jīng)驗。通常這一點會追溯到聲音的形成發(fā)展,或者上帝對摩西(Moses)的談話,或者經(jīng)典著作如何流芳百世、歷久彌新,或者中國傳統(tǒng)世界觀(a Chinese worldview)①。這些方法與分布觀有異曲同工之妙,認可人們在時間中擴展開來②:人類雖然使用語言和人腦資源,但是他們依賴環(huán)境激發(fā)技巧,依賴過去投射無限可能。這一點托爾(Torre)的研究③提供了有力的例證:博主利用之前談話內(nèi)容將各條對話編輯成網(wǎng)頁標志或者物質(zhì)資源,從而改變其未來活動。因此,人們運用“個人和集體意愿、靈感和期望”“詮釋過去事件,展望未來事件”④。這一觀點厘清了問題的解決之道:雖然解決者必須“理解”問題,然后尋找出路,這樣的狀況看似“不言自明”,然而其出發(fā)點具有明顯的心智主義色彩(mentalist logic)。事實上,解決問題需要技巧活動(skilled activity),這樣人們可以融合經(jīng)驗、語言和其他社會實踐⑤。運用經(jīng)驗將包括無聲語言的熟練性語言行動與和人工制品運用齊頭并進,人們便可以變革情景,外化參數(shù),找到解決之道。這樣的探索來源于間距的延展。因此,間距遠非依賴已有資源(a priori resource),而是變革人類理解。根據(jù)假設(shè),群體也會達到同樣效果:種群齊心協(xié)力,尋找不明難題的出路。然而,要發(fā)揮語言的變革作用,我們需要將自我看作生物生態(tài)的一部分。
八、“伊布巴”與生物生態(tài)共存觀
西方傳統(tǒng)中許多描述世界的術(shù)語都深受二元主義(dualism)毒害,這典型體現(xiàn)在這些概念要么關(guān)注諸如環(huán)境、生態(tài)和生態(tài)系統(tǒng)等非生命體(the non-living)范疇,要么假定例如生物創(chuàng)造體(creatura)、符號圈(semiosphere)、客觀世界(umwelt)、生物群系(biome)等物理學(xué)與生物學(xué)的二分法(dichotomy);即使在最好的情況下,也只是關(guān)注物種和棲息地、生態(tài)位(niche)、風(fēng)景(landscape)等領(lǐng)域(domains)。為抵制這種舊有概念,我重新使用并擴展了克萊門茨和謝爾福德的生物生態(tài)觀⑥:生物系統(tǒng)和能量及其他資源共同構(gòu)成生物生態(tài),包括考古菌、細菌和真核細菌,以及它們存活的環(huán)境。今天,人類制度、科技發(fā)展、文本信息和語言已經(jīng)對生物生態(tài)發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。我甚至要大聲疾呼:人類不是存在于世界中,而是世界的一部分(humans are not in the world, but of the world)。雖然這一觀點可以推而廣之,但是我要重點論述經(jīng)驗意義(experience of meaning)如何增強我們在與自然的統(tǒng)一中發(fā)揮的作用。而要貫徹這一理念,就要培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀。
拉芬教誨人們,語言并非民間或者語言學(xué)家所描述的那樣。如斯特芬森和菲爾⑦所指,將語言和語言描述(linguistic descriptions)同日而語,只會給語言冠以純隱喻(purely metaphorical)的虛名。事實上,說話是一種意義充盈的方式,變革人類及其居住的世界。說話是以社會動態(tài)、共同行動(coaction)和所說內(nèi)容對合作的影響為基礎(chǔ)的。雖然意義具有語言結(jié)構(gòu)性(verbal aspect),但是更多包含意義(inclusive meaning)的種類占據(jù)人類行為活動。拉帕波特指明,人們應(yīng)該超越語義,依賴中級隱喻意義(middle-level meaning),或者在其他情況下賦予他人高級意義(high-level meaning)的統(tǒng)一性。雖然拉帕波特重點從宗教儀式角度論述這一點,但許多現(xiàn)代人提出它包含意義的多種方式。雖然人類大多數(shù)情況下依靠言語、人工制品和非定位現(xiàn)象(non-local phenomena)(例如交換順序、人情、金錢、教育資源),但生命遠比差異意義重大。我們對于隱喻(metaphors)、類比(analogies)和共享的關(guān)切出現(xiàn)在臉書(Facebook)的點贊(“l(fā)ikes”)上。雖然這一點還未深入討論,但是人們的確在藝術(shù)、體育、音樂和戶外活動中與他人交流。意義將技巧活動與維持生存和發(fā)展的語言跟其他結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來。雖然英語中并未有一詞去描述活動對于包含意義的基礎(chǔ)作用,但是人們對這種行動價值十分重視。在祖魯(isizulu)文化里,就有這樣一個詞,叫“伊布巴”(Imbumba)。這一詞雖然強調(diào)共同行動和勞作,但是將“團結(jié)就是力量”(unity is strength)和“和諧共處”(working together in harmony)兩大理念聯(lián)系起來。
“伊布巴”塑造歷史和諸多共享實踐、語言、社團和文化??死蚯倏疲↘ravchenko)認為,由此產(chǎn)生的社會網(wǎng)絡(luò)將技巧、相關(guān)力量、科技和社會制度聯(lián)系起來①。通過伊布巴,我們開始改變自我和他人,進而擴展開來,改變生物生態(tài)。同時,我們可以運用語言可供性(vernal affordances)“反思社會偏執(zhí)和所謂的生態(tài)旨趣”(“reflect social preoccupations and ecological interests”)②。生物限制激發(fā)人類構(gòu)建提供意義渠道的文化制度。間距者(time-rangers)可利用伊布巴理念依賴過去,創(chuàng)造未來。人類在包含意義的時間范圍內(nèi)掌握語言之流,領(lǐng)會共享真諦,與他人以及世間混沌和平共處??偠灾覀兟_始以別樣的眼光看待萬事萬物,包含意義隨人類重塑行動思維動態(tài)機制應(yīng)運而生。雖然語言結(jié)構(gòu)簡化論可以促進永無止境的學(xué)術(shù)探索,但是非定位資源可以使生物體跟決不雷同的內(nèi)涵結(jié)構(gòu)互動起來。我們在社會系統(tǒng)中和諧共生③。隨著人們共同行動,言語活動和科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造新意義。在伊布巴思維中,人類說、聽、思考,閱讀并創(chuàng)造文本,將顯而易見的思想、情感、習(xí)慣和行動聯(lián)系起來并從中尋找合適方法、實現(xiàn)價值。
這些理念雖然反對心智主義,但是仍然對生物生態(tài)輕描淡寫。同樣,語言也會通過說話、文本和科技等手段限制社會群體控制和協(xié)調(diào)行動。由此產(chǎn)生的意義充盈的協(xié)調(diào)活動絕非立場中立,而是使語言意義歷久彌新,超越對應(yīng)理論(correspondence theory)所能描述的范疇。因此,生態(tài)語言學(xué)必須謹慎對待類似環(huán)境、生態(tài)系統(tǒng)、氣候變暖等概念。這些術(shù)語都假定第三人稱中立觀察者(neutral third person observers)視角,都堂而皇之地將生態(tài)危機外化了。它們雖然對于科學(xué)以及海平面上升、人口增長、野生環(huán)境惡化等現(xiàn)象至關(guān)重要,但對于經(jīng)驗而言同樣如此。當(dāng)現(xiàn)代人對園藝或者養(yǎng)寵物等生命體互動方式樂在其中時,這只是局限于個體和社區(qū)層級。如果我們關(guān)注全球問題,包含意義就需要擴展到生物生態(tài)。既然這種全球關(guān)懷依靠人類情感和他人的統(tǒng)一,生態(tài)危機的解決之道當(dāng)然不能僅僅局限在技術(shù)層面。我們要追求與生物生態(tài)其他部分的和諧統(tǒng)一,每一分子都要肩負責(zé)任,從生命經(jīng)驗中學(xué)習(xí)。
語言學(xué)家就可以培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀,設(shè)法向人類展示人性的過去(what we were)、現(xiàn)在(what we are)和未來(what we can become),依靠與自然的相互依存。我們可以思考價值和美學(xué)問題,但是首要的是探討環(huán)境破壞如何剝奪生命的豐富多樣性。斯特芬森和菲爾就建議人們不要再考慮傳統(tǒng)語言學(xué)和應(yīng)用語言學(xué)傳統(tǒng),應(yīng)將語言擴展到生物生態(tài),并進一步詢問語言及其擴展內(nèi)容如何生成包含意義模式①。這一解決之道需要集中考慮生命及其資源如何豐富人類譜系。問題在于如何在各個領(lǐng)域培養(yǎng)這種共存觀,這樣至少人類可以保護地球生物生態(tài)遺產(chǎn)的一小部分。
九、未來前景
語言促使人類聯(lián)系生態(tài)資源、對話資源和部分非定位資源。人類需要超越傳統(tǒng)意義,求同存異,以敏銳的洞察力使用間距和互動性等概念改造自我、重塑世界。生物生態(tài)包括進化的共同棲息地(co-habitants)——考古菌、細菌和真核細菌。因此,氣候變暖的科學(xué)模式或迫在眉睫的物種滅絕需要與生命體研究交相輝映。行動和感知理念反對語言符號優(yōu)先觀,引導(dǎo)人們擴展包含意義。人類可以利用語言,通過感知差異,和諧共生,這樣方可將語言及其動態(tài)與符號視角(dynamic and symbolic perspectives)緊密相連:
兩大視角實則看待一種現(xiàn)象。最大挑戰(zhàn)來自對彼此相互依存的逐步領(lǐng)會。通過動態(tài)言語機制,我們才可能慢慢明白產(chǎn)生形式模式的聲音結(jié)構(gòu)。這樣的話,聲音秩序系統(tǒng)就和豐富動態(tài)機制水乳交融。②
身體維持語義和包含意義。概念具有自我強制性③,所以生物生態(tài)轉(zhuǎn)向意義非凡。如海德格爾(Heidegger)所說④,語言一言九鼎(language speaks)。將包含意義納入生物生態(tài)共存觀,是跟非洲智慧和中國哲學(xué)殊途同歸的。生物生態(tài)觀概念的提出,不僅是對建構(gòu)主義(constructivist)和基因神經(jīng)中心觀(gene/neuro-centric views)的重大質(zhì)疑,也是對人性問題的全新思考。人們可以探索生命經(jīng)驗對思考文化適應(yīng)以及語言的自然依存性,這的確也是心智和自然和諧統(tǒng)一的真諦所在。既然經(jīng)驗如此緊要,學(xué)術(shù)研究也該隨之轉(zhuǎn)變。生態(tài)語言學(xué)家需要創(chuàng)造新知,逐步共享包含意義:他們可以運用語言求同存異,同時提升他人自然性(the natural aspects of the non-self)的交流領(lǐng)悟。因此,讀者也許會領(lǐng)悟以下要旨:經(jīng)濟重要性實則可以和生態(tài)一樣被有意夸大其詞。如果這種反向觀循環(huán)往復(fù),對于應(yīng)對全球危機來說,恐怕只會是杯水車薪、紙上談兵。