斯蒂芬·考利+周文娟

[摘 要]分布式語言觀將語言看作多層級協(xié)調(diào)機制，并對語言學(xué)主流觀點提出質(zhì)疑：一方面反對主流語言學(xué)的語言“符號觀”，即言語結(jié)構(gòu)在心智大腦內(nèi)部表述；另一方面承認語言既具有集體性和個體性，同時具有思維感知性。語言分布于人類活動中。持語言分布觀的研究者，對語言科學(xué)發(fā)展做出兩大貢獻：首先，語言不再歸為大腦神經(jīng)機理，而是互動性發(fā)展史；其次，人類彼此之間缺乏了解，可借助“間距”概念解決困境。因此，這些進展可為兼收并蓄的生態(tài)語言學(xué)議題提供豐富的意義內(nèi)涵。同時，語言學(xué)家可致力于生物生態(tài)共存觀研究，并受益無窮。

[關(guān)鍵詞]分布式語言；生態(tài)心理學(xué)；生態(tài)語言學(xué)；分布式認知；認知生成主義；生物符號學(xué)；語言學(xué)

一、呆子，問題出在生態(tài)

自從比爾·克林頓1992年競選以來，美國政治就與“呆子，問題出在經(jīng)濟”（“Its the economy， stupid”）這一口號息息相關(guān)。我的關(guān)注當(dāng)然既非美國競選或文化，也絕非全球經(jīng)濟，而是全球共同居住的星球所面對的生態(tài)危機：環(huán)境日益惡化，棲息地逐漸破壞，生物多樣性開始減弱。我們都知道，生態(tài)危機源自人類對生物世界（the living world）的改造，然而可悲的是，人類覺得事不關(guān)己、高高掛起，甚至一些自命不凡的國際社團將生態(tài)惡化的解決之道歸為精心管理經(jīng)濟增長、全新培訓(xùn)形式和數(shù)據(jù)創(chuàng)新的聯(lián)合努力，很少有人考慮這些科技手段對于解決危機的有效性。毫無疑問，他們認為生態(tài)環(huán)境與語言和社會生活毫無關(guān)系，語言學(xué)家們只是處理文本、言談和媒體，很少真正提出有效方案。

我真心期望我們可以轉(zhuǎn)變思路。我認為，生態(tài)災(zāi)難不僅會減弱生物多樣性，也會減小人類的發(fā)展空間。如格雷戈里·貝特森（Gregory Bateson）①所預(yù)見的，當(dāng)今世界的許多問題都是因為沒有把握好心智和自然的必然統(tǒng)一（the necessary unity of mind and nature）。貝特森認為，人們需要以一種因差生異（differences that make differences）的觀點看待問題，超越以連篇累牘的事實和普遍認可的觀點看待意義。因此，基于生態(tài)惡化的重要性，我也轉(zhuǎn)向心智和自然的統(tǒng)一，強調(diào)二者的依存關(guān)系。然而，我所理解的意義比貝特森的范圍更大一些，即語言可以促使人類創(chuàng)造差異和意義，達到和諧共生（language enables people to create differences and human meaning）。因此，語言學(xué)家可以培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀（bio-ecological awareness），從而闡明語言對世界的改變。這樣的理念沒有使用科學(xué)或者批判方法，而是和我對于中國和諧生態(tài)觀（Chinese idea of harmony）①的理解有異曲同工之妙。這一和諧共生觀為生態(tài)語言學(xué)的統(tǒng)一發(fā)展（a unified ecolinguistics）開辟道路，探討人類、人類生命、社會和語言如何促使人類作為自然的一部分，并成就人性。

二、生物生態(tài)中的語言

智人（h.sapiens）如果沒有語言，就只會是靈長類動物（primate）。達爾文（Darwin）將其定義為“兼具人文性和自然性”（part art， part instinct）②。語言賦予人類可以改變棲息地和生活世界（the lived world）的軌跡。我們可以想象，如果沒有語言，就沒有農(nóng)業(yè)發(fā)展、政治宗教體系甚至科技發(fā)明。這些因素都在語言時空分布（language is distributed in space and time）中改變語言③。然而自從索緒爾（Saussure）以來，語言經(jīng)常被看作是共時的封閉客觀系統(tǒng)（closed object-system）。語言學(xué)家不考慮語言的改造作用，而是研究人類如何“表達”所知，即所謂隱藏的客觀語言系統(tǒng)的“語言使用”。西方哲學(xué)傳統(tǒng)認為，語言就是深層認知的征兆（language is a symptom of “deep”knowing）。這種語言觀不管在休謨（Hume）還是笛卡兒（Descartes）的外衣下，都奉行割裂認知（knowing）和已知（the known）的心智觀。人們?nèi)粝雽Υ颂岢鲑|(zhì)疑，可以假設(shè)知識同人類思維、人類本性和人類活動一樣都在發(fā)展變化。如果不這樣想的話，人們注定會把生態(tài)危機的根源歸為人類理性（reason）。因此，要擺脫這種偏見，人們應(yīng)該摒棄語言學(xué)的舊論來研究語言和人類生命。

語言遠非封閉的客觀系統(tǒng)，包括語種（languages），而是進化世界即生物生態(tài)（bio-ecology）的重要組成部分。基于這一生物生態(tài)共存觀，語言可以隨著人類能動性（agency）在與諸如宗教儀式、寫作系統(tǒng)、社會制度、印刷體系以及數(shù)碼科技等人類實踐融合的過程中，擴展人類的發(fā)音協(xié)調(diào)活動。當(dāng)然，這些社會實踐影響人類感知、思考、行為和合作模式。隨著人類及其社會實踐發(fā)生變化，人類語言也會改變，這就是巴赫金（Bakhtin）所說的“未完成性”（unfinalisable）④。然而，人類生命世界的發(fā)展變化越來越依賴大范圍適應(yīng)或者死亡的生物系統(tǒng)，這是因為許多物種不像人類生命世界具有文化適應(yīng)的自然性（encultured nature），所以人造性較差（less plastic）。通常人類世界對于生物系統(tǒng)的主宰易被忽略：人類個體及社會群體使用包括計算機和文本在內(nèi)的語言資源創(chuàng)造新的控制協(xié)調(diào)模式。按此邏輯，分布式語言觀轉(zhuǎn)向語言的多層級協(xié)調(diào)（multi-scalar coordination）如何改變?nèi)祟?、生態(tài)系統(tǒng)以及共同居住的棲息地。語言對生物體的影響力日益蔓延至人類所期望的變化世界，成為地球生物量（biomass）的變時過程（chronotopic process）。這一變時過程觀至關(guān)重要，將世界帶入人類世時代（the epoch of the Anthropocene）。

分布式語言觀是基于一種視角（a perspective），而非理論（a theory）或者范式（a paradigm）提出的。這一分布觀反對后索緒爾語言學(xué)（post-Saussurean linguistics），而采納奈杰爾·拉芬（Nigel Love）的開創(chuàng)性研究，即語言統(tǒng)一兩種秩序，即 “第一秩序活動”（first-order activity）和“第二秩序文化建構(gòu)”（second-order cultural construct）⑤。語言既源于情景性（situated）的第一秩序身體活動（first-order bodily activities），也組織利用未在場的第二秩序資源（absent or second-order resources）。因此，正如現(xiàn)實無法解釋歷史，歷史也無法解釋現(xiàn)實，沒有生命體，語言的言語性只是空中樓閣。語言通過生命體（living beings）分布，實現(xiàn)其生態(tài)性（ecological）、對話性（dialogical）和部分非定位性（non-local）。概括語言的分布性（distributed nature）后，我進一步闡釋其理論框架：首先，語言與其他人類認知形式通過互動性（interactivity）產(chǎn)生。這種互動性就是意義充盈的身體與世界的協(xié)調(diào)活動（sense-saturated bodily world coordination）；其次，個人遠非依賴心智，而是在社會互動活動中填補理解上的空白，并就此在間距上延展（range in time）①。分布觀以語言在時間、空間和物質(zhì)上的擴展為基礎(chǔ)，為生態(tài)語言學(xué)的新發(fā)展提供可能性②。因此，我認為，既然生命體求同存異、共創(chuàng)新生（use differences to create differences），那么語言學(xué)家可以采用拉帕波特（Rappaport）的意義觀③來培養(yǎng)生態(tài)意識（ecological awareness）。語言學(xué)家也可以探索人類、語言和生物生態(tài)的相互關(guān)系，發(fā)揮其在解決生態(tài)危機方面的重要作用。

三、為什么我們需要一種視角

自從托馬斯·庫恩（Thomas Kuhn）出版《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》④以來，許多人致力于提出自己的研究范式，或者所謂的理論和方法（approaches）。從理論上來說，人們?nèi)〉昧艘恍┏晒?，例如人們所熟知的喬姆斯基（Chomsky）取得巨大成功，就是因為他創(chuàng)建的以理論自居的革命性成果。同樣，生成主義（enaction）⑤最近在認知科學(xué)領(lǐng)域自稱建立了自己的范式。然而，談到“范式”，既含糊其辭，又因人而異。如果說物理學(xué)范式源自數(shù)學(xué)，那么生物學(xué)或者語言學(xué)范式絕非如此，因為在這些領(lǐng)域提出范式變革，通常會涉及一種形式、功能或者意義觀。所以，相關(guān)范式從變革本質(zhì)上來說只是涉及分析方法的新模式（a new mode of analysis）產(chǎn)生而已。因此，生成主義不是提出一種新的語言觀，而是延續(xù)美國描寫主義傳統(tǒng)（American descriptivist traditions）的形式主義（formalism）⑥。而且，20世紀60年代成千上萬的語言分析如雨后春筍出現(xiàn)，與生成主義分庭抗禮。而生成主義的研究重點，雖然不是分析方法的新模式，但也僅僅是跟傳統(tǒng)認知心智機械論（the classic cognitive view that mind is like a machine）針鋒相對。許多理論就此隨波逐流，對生成主義興趣盎然。然而，通過與各類研究成果進行對比，就會發(fā)現(xiàn)它們只是在反對形式主義和心智計算論（computational theory of mind）、贊成生命和心智的連續(xù)性（life-mind continuity）兩方面達成一致。

新視角（A new perspective）的確挑戰(zhàn)研究領(lǐng)域的固有假設(shè)，如同一種“開創(chuàng)性視野”（a creative vision）對某一領(lǐng)域的傳統(tǒng)觀念提出質(zhì)疑。因此，語言在語言學(xué)領(lǐng)域不再具有符號性（symbolic）和個人中心性（individual centered）。從巴赫金（Bakhtin）的角度看，拉芬（Nigel Love）提出了一種視角，以人們理解的“必然、一致和真實”⑦的方式（necessary， consistent， and true），聯(lián)系歷史和個人。既然視角可以展示作家的頂梁之作，視角也同樣會提出新名稱，并產(chǎn)生連鎖反應(yīng)（ripple effects）。因此，視角會通過“另立門戶”，質(zhì)疑甚至瓦解某一研究領(lǐng)域的研究對象，諸如陀思妥耶夫斯基（Dostoyevsky）、達爾文（Darwin）、弗洛伊德（Freud）和索緒爾（Saussure）等如雷貫耳的名家都代表各自領(lǐng)域的視角。我在另外一篇文章中提出分布式語言觀，可以為語言生成兩種秩序提供重要啟示①。因此，拉芬提出的相關(guān)理論不是范式，而是視角：他對普遍認可的語言符號觀（the received “idea of language” as a system-object）提出疑惑。這樣的啟示至少對語言的整合觀（integrationalist）、對話觀（dialogical）、生物認知觀（bio-cognitive）、認知生成觀（enactive）和生態(tài)觀（ecological）意義重大。既然這樣的視角對語言的民間觀（folk view of language）提出挑戰(zhàn)，那么我認為它依靠的是一種循環(huán)往復(fù)（tautology），即學(xué)者必須在學(xué)術(shù)探索過程中求同存異、共創(chuàng)新生。

當(dāng)然提到拉芬研究的影響力，并不是就可以胸有成竹地說其理論帶來新視角。然而，語言學(xué)家似乎都在尋找心智計算論的解決之道。這種心智觀不管是從心理裝置（mental deices）還是從社會網(wǎng)絡(luò)（social networks）的角度來看，都假定形式系統(tǒng)（formal systems）毫無目的的運作機理，并將語言與生物體割裂開來。簡言之，運用計算機模式探索心智或者生命體本質(zhì)簡直是無稽之談。因此，認知科學(xué)領(lǐng)域情景式（situated）、具身式（embodied）和嵌入式（embedded）研究方法日漸盛行。以人類為例，所有的研究方法都認可身體互動（bodily interaction）促使生命體行動和感知世界；同時，人類通過文本、談話與計算機彼此互動。哈金斯（Hutchins）選取廣闊的視野，運用認知模式來探索社會群體進行航?；顒樱壕哂形幕厣娜斯ぶ破泛秃胶⑹略诠差I(lǐng)域傳播，并在社區(qū)間產(chǎn)生有趣變化②。認知具有文化性（culturally specific）和具身性：雖然大腦舉足輕重，但是事件在梅洛-龐蒂（Merleau-Ponty）所說的共有世界（a common world）③中產(chǎn)生。這點不僅在認知科學(xué)領(lǐng)域廣為人知，社會行為（social behavior）行動體網(wǎng)絡(luò)（actor networks）理論也與之相輔相成。在這樣的世界中，人們需要一種視角，將語言看作是文化適應(yīng)的自然（encultured nature）的重要組成部分，達爾文稱之為“兼具人文性和自然性”（“half-art and half-instinct”）。一旦時機成熟，語言學(xué)家便可開始個人、社會以及生物生態(tài)的重大變革。拉芬的思想精髓開創(chuàng)了新的語言觀：當(dāng)身體持續(xù)生成第一秩序活動時，語言便可穿越時空，融入人類驅(qū)動事件；同時，人類作為自我（as Selves），也向固有的歷史模式（historically established patterns）發(fā)展。

四、分布觀

不言而喻，語言連接生命體、計算機和文本，并在時空中擴展。強調(diào)語言分布觀，不是要發(fā)展一種理論，而是要提出一種變革人文科學(xué)的立場（a viewpoint），重中之重是激發(fā)人們思考語言和意義如何改變?nèi)祟惡蜕锸澜纾╰he living world）。這種分布觀具有變革的力量。既然人類可以使思想具體化，那么語言就具有動態(tài)性，并且能改造社會制度和個人理解。后索緒爾（post-Saussurean）思想的詬病在于將語言與行為分割，并將語言系統(tǒng)（a verbal system）與特定語言（a language）等同。這一隔離觀是不堪一擊的。本質(zhì)上來說，語言結(jié)構(gòu)（verbal patterns）具有第二秩序性（secondary）或者派生性（derived）。人們在從事改造世界和自我的合作或者個人活動時協(xié)調(diào)日常事務(wù)（coordinate their doings），同時他們逐步改變語言結(jié)構(gòu)對于身體活動和思維感知的限制。這一點便可以對甚囂塵上的語言形式（linguistic form）功能（function）觀提出反駁。因此，協(xié)調(diào)活動（coordination）使思維具體化，或者如下所述，語言具有生態(tài)性（ecological）、對話性（dialogical）和非定位性（non-local）。

語言在生命體與世界的協(xié)調(diào)過程中應(yīng)運而生。它遠非封閉或者“共時”系統(tǒng)（a“synchronic”system），而是可以使人類與外部資源和文化傳統(tǒng)緊密相連。人類在言語（wordings）發(fā)聲、協(xié)調(diào)手臉、發(fā)揮想象、處理事件、貫徹制度等過程中，協(xié)同言語（speech）、思維、態(tài)勢語和行動。因此，語言作為整體身體活動（whole-bodied activity），塑造社會實踐。一旦技巧得以養(yǎng)成，思維和行為模式形成，就可通過他人信仰、文本、制度和科技得以豐富。語言不再是封閉系統(tǒng)，而是維持社會網(wǎng)絡(luò)的多層級（multi-scalar）語言之流（language flow）①。語言動態(tài)機制融合不同時段（time-scales）的事件，并使用行動資源聯(lián)系多方力量。語言經(jīng)驗（linguistics experience）改變社區(qū)和人類與他人的互動。正如我與我想象的讀者進行協(xié)調(diào)，讀者也依靠閱讀期望、瀏覽材料，回憶過去經(jīng)歷，并展望未來；甚至在閱讀時，語言活動將眼腦活動與書面文字和感知言語事件（perceived wordings， i.e. events）聯(lián)系起來。我們可以讓那些只關(guān)注結(jié)果的人，思考當(dāng)人類創(chuàng)造和建構(gòu)語言時所發(fā)生的事情以及人類對于行動的管理。語言聯(lián)系現(xiàn)在、過去和關(guān)乎命運的未來。從這個角度講，語言是一種具有分布性的現(xiàn)象（a distributed phenomenon）。

雖然語言及其組成部分限制意義建構(gòu)（sense-making），但是人類既依賴語言結(jié)構(gòu)，也與態(tài)勢語、聲音和人工制品的使用有著千絲萬縷的聯(lián)系。當(dāng)我們關(guān)注多層級動態(tài)機制（multi-scalar dynamics）時，對先驗語言能指（a priori linguistic signifier）或者語言客體（language object）就關(guān)注較少。在論述語言動態(tài)機制前，我將闡明為何語言符號或語詞（words）不能優(yōu)先考慮。首先，對于語言抽象形式（abstractions or forms）的關(guān)注會將語言與具身社會活動（embodied social activity）撕扯開來，這樣言語行為（acts of utterances）運動就會與語言結(jié)構(gòu)結(jié)果描述混淆對待。這不僅掩蓋了聲音、態(tài)勢語和人工制品的相互依賴關(guān)系，語言也會被錯誤地物化（reified）為由字母式結(jié)構(gòu)、更大的單位和語言形式組成的語言系統(tǒng)。這就陷入了佩爾·里奈爾（Per Linell）所描述的“書面語言歧視觀念”（written language bias）②的危險境地。雖然意義需要界定，但是語詞、語法對于語言系統(tǒng)客體的執(zhí)著是無法厘清人類行為活動的。簡單說來，人類所言所思以及思維的具體化，都是文化適應(yīng)的自然的一部分。符號優(yōu)先觀（symbol-first）指導(dǎo)下的方法論關(guān)注有機體及其部分，從而將人類活動邊緣化。因此，不能再將人類技巧歸為經(jīng)驗，而應(yīng)從心智、大腦、語篇運作、社會習(xí)俗知識角度去解讀。對語言系統(tǒng)的執(zhí)迷將實時動態(tài)機制（real-time dynamics）排除開來，認為大腦或者心智建構(gòu)意義，組織由某種有機物生成的言語，這種系統(tǒng)觀源自索緒爾的理念，即語言規(guī)則性（regularities）具有強制性（imposed），而非自然選擇性（freely chosen）。因此，人類對于語言形式或者功能“別無選擇”，只能“接受”③。所以，很多語言觀都認為語言符號事先設(shè)定，人類言語活動（human languaging）隨著“系統(tǒng)”操縱語言結(jié)構(gòu)而產(chǎn)生。分布式語言運動反其道而行之，提出了符號優(yōu)先觀的解決之道。

五、分布式語言運動的歷史背景

語言運用擴展群體、人工制品和時段的多層級動態(tài)機制，這一分布觀來源于整合語言學(xué)對主流傳統(tǒng)的批判①與分布式認知（distributed cognition）②的緊密聯(lián)系。這一理論進展對語言符號觀（code views of language）提出質(zhì)疑，同時對心智符號觀（the symbolic view of mind）提出挑戰(zhàn)③。人類語言與人類認知一樣，具有具身性、嵌入性，并與文化世界休戚與共。按照拉芬的視角觀④，第一秩序聽說活動圍繞第二秩序文化建構(gòu)為人類所感知、描述和闡釋。這是因為人類通過運用經(jīng)驗，也賦予人類行為“符號意義”（semiotic significance）。說話習(xí)得通過生物體能動者（living agents）的互動性活動（inter-subjective activity）進行⑤。情景化的身體（contextualizing bodies）促使嬰兒發(fā)聲，與他人互動，最終與語言結(jié)構(gòu)相關(guān)的限制條件互動⑥。嬰兒學(xué)習(xí)發(fā)出正確的聲音態(tài)勢語，從而建構(gòu)明確的信息。這為言語語言標本（verbal exemplars）的意愿行動（willful action）提供形式基礎(chǔ)。因此，兒童通過語言立場（a language stance）⑦獲得基于言語選詞的使用技巧。這一研究成果同樣適用于人類與萬事萬物與所思所想的互動中出現(xiàn)的即興談話。但是，數(shù)碼符號（digital signaling）⑧同樣與身體表達、音質(zhì)和韻律（prosody）如影隨形。因此，在言語活動中，聲音與非聲音表達能讓身體運用事件形成文化世界的社會實踐。羅斯（Ross）⑨追隨丹尼特（Dennett）⑩，一致認為人類將自我描述為存在（being）。生物體能動者承認人類融合不同事件、個體發(fā)生學(xué)（ontogenesis）結(jié)構(gòu)、學(xué)習(xí)活動、歷史發(fā)展和人類顯型（human phenotypes）的不爭事實。

一些學(xué)者試圖探索語言和人性（humanity）的雙重聯(lián)系進而變革語言科學(xué)。因此，分布式語言協(xié)會（Distributed Language Group）在劍橋大學(xué)悉尼蘇塞克斯學(xué)院（Sydney Sussex College）的第一次會晤？輥？輯？訛中提出了一系列強調(diào)認知動態(tài)、第一秩序語言（first-order language）和個人形成（individual becoming）的重要觀點。然而，在介紹近期研究多層級復(fù)雜性（multi-scalar complexity）的研究轉(zhuǎn)向之前，有必要先解釋一下語言的生態(tài)性、對話性和非定位性。

六、語言的生態(tài)性、對話性和非定位性

（一）語言的生態(tài)性

雖然后索緒爾主義者將語言與心智和社會割裂看待，但拉芬的視角觀可以引導(dǎo)人們聯(lián)系現(xiàn)實和歷史，因為語言作為社會網(wǎng)絡(luò)的一部分，與生物世界或者生物生態(tài)休戚與共。語言本質(zhì)會隨社會事件與人類身體、物理環(huán)境、文化傳統(tǒng)的變化而變化。因此，語言不可以定位（localized）到某一特定的個人或者社會事件屬性，它是一種無法停止的情景化循環(huán)（a never-ending round of re-contextualizing）。這一生態(tài)觀是對有機物中心論（organism-centered models）的正面挑戰(zhàn)，是以“有機物與環(huán)境不可分割、自成一體”①為基本理念的。身體協(xié)調(diào)活動支撐人類技巧和社會實踐史，這當(dāng)中語言擴展并與人工制品、技巧和科學(xué)技術(shù)相融合。因此，人類在生存發(fā)展的同時，受社區(qū)運用語言和技術(shù)資源的影響，體驗自我和他人。據(jù)此，語言是一種言語發(fā)揮重要作用的人類活動（language is activity in which wordings play a part）：人類依靠言語和源自歷史的即時事件（nonce events）。而語言結(jié)構(gòu)運用過去事件只剩雪泥鴻爪。對于語言的重新界定，就把言語、言語活動、第一秩序語言、對話（dialogue）②、會話（colloquy）③和具身嵌入式語言使用（embodied and embedded language use）④等重要概念加以融會貫通。

并非個人產(chǎn)生并處理言語類型，而將眾多協(xié)調(diào)活動歸為生態(tài)資源的具體化運用（embodied use）。人類與語言互動，做夢、思考、談話、閱讀、通話，不一而足。這一理念也把生態(tài)心理學(xué)納入研究范圍。更重要的是，語言通過有機物—環(huán)境系統(tǒng)（Organism-environment Systems）⑤，與持續(xù)活動的多重結(jié)果保持一致。因此，語言、行動和感知（perception）這三大概念適用于同一事件。例如，閱讀就是感知；同樣，超越已知信息，才可建構(gòu)文本。人類在對話中，聲音動態(tài)機制塑造所聽、所聞和所思，甚至寫作行為也源自監(jiān)控實時編輯行動。語言作為行動、想象和意識的一部分，塑造無聲語言（endophasia）和共有世界的認識：語言隨著重復(fù)性聲音態(tài)勢語（reiterated phonetic gestures）與人類聽說史縱橫交錯而融入生命經(jīng)驗，并且與感知融合。言語活動隨著人類發(fā)聲并追溯言語類型產(chǎn)生。豐富語言記憶，運用不同時段激發(fā)經(jīng)驗，賦予言語活動特定意義。我們報告和描述的言語類型也是協(xié)調(diào)聲音動態(tài)機制。對話活動受聲音態(tài)勢語和言語雙重限制：言語隨著人類協(xié)調(diào)神經(jīng)肌肉活動（neuromuscular activities）而產(chǎn)生。人們說話、感知自我、與他人交會、豐富情感⑥，并且作為生物體培養(yǎng)意識⑦。那么，經(jīng)驗就兼具與人類共同談話、水乳交融的主體性和公共觀察性（publicly observable）。據(jù)此，經(jīng)驗既沒有內(nèi)在性，也沒有有機物中心性：人類情感促使行動和感知產(chǎn)生，或者就是貝爾托（Berthoz）所說的“感知行動”（percaction）①。因此，各要素漸漸融入一個共有世界。

（二）語言的對話性

語言在本質(zhì)上具有對話性。語言的生態(tài)性源自其語音，其“數(shù)碼性”或語言結(jié)構(gòu)改變?nèi)祟惐舜瞬豢煞指畹淖晕艺J知。某種程度上，我們通過與他人交談成就自我。如巴赫金和米德（Mead）所述，對話經(jīng)驗（dialogical experience）逐漸將生命自我（a living Self）與身體感知、行動和思考融合，能力與行動融合。我們同自我一起，探索縱橫交錯的各種意義。這些意義隨言語塑造重復(fù)性事件產(chǎn)生，但是這樣的重復(fù)并非簡單復(fù)制：我們的自我很大一部分被描述為存在②，甚至語義（semantics）都頗具對話性。如果這一對話性沒有如期而至，那肯定是“書面語言歧視觀念”③遮蔽了人類實踐的“他者取向”（the other orientation）④。說話總是伴隨著對他人回應(yīng)的期待，同樣，行動總是伴隨著對社會準則的認可。因此，說話和行動就會驅(qū)使靈活適應(yīng)性行為（adaptive behavior）產(chǎn)生。語言雖然與認知密不可分，但是能統(tǒng)一社會行動、語言結(jié)構(gòu)和意義，以及至關(guān)重要的實時理解（real-time understanding）。而且，人腦自我簡化機制通過協(xié)調(diào)活動而實現(xiàn)個性造就（individuate）。人類學(xué)習(xí)說話，監(jiān)控說話內(nèi)容和期望表現(xiàn)。不測事件（contingencies）促進語言繁榮發(fā)展。因此，探索語言的復(fù)雜性，就要實現(xiàn)對話與行動同生，形成有力表達，或者生成關(guān)系經(jīng)驗。

也許有人就會疑惑不解：對于有機物—環(huán)境關(guān)系的關(guān)注如何將言語和對話實踐合二為一？語言如何生成（enact）控制力、感知力和思維力，從而進一步促進人們言語說話？里奈爾選取現(xiàn)象學(xué)視角（a phenomenological view），強調(diào)社會情景對于傳統(tǒng)、聲音和環(huán)境變化等表達方式的激發(fā)作用。雖然語言具有情景性，但是通過聯(lián)系人類生活事件（lived events）、物質(zhì)和密不可分的無聲或者“第三方”現(xiàn)象（“third-party” phenomena），典型地體現(xiàn)了雙重對話性（double dialogicality）⑤。巴赫金認為，“世界并非二重唱或三重唱，而是三方參演的獨角戲”⑥。社會制度充斥的世界絕非要轉(zhuǎn)向語言符號化（linguistic signification），而是指導(dǎo)人們以有意義的方式關(guān)注未在場的他人（absent others）。拉帕波特認為，人們共同感受這種共享（sames），偶爾會與他人和諧統(tǒng)一（feel at one with non-self ）⑦。人類將活動、所聽、所望融合起來，通過說話，運用互動規(guī)則（interactional regularities）、不同類型文本（genres）、語域（register）和語言變體（language varieties），就促使高夫曼（Goffman）所說的“自我的公眾展示”（“public presentation of self”）⑧應(yīng)運而生。因此，語言是以對話塑造制度和社會行動為基礎(chǔ)的。分布式語言運動的挑戰(zhàn)在于如何將人類對話天性與文化屬性和人類原始譜系（a primate lineage）協(xié)調(diào)。

（三）語言的非定位性

融合時段之難事可以借助非定位本體論（non-local ontology）①迎刃而解。語言絕不像數(shù)學(xué)那樣從“0”開始發(fā)展壯大，語言依賴“未在場物”（the absent），即拉芬所說的第二秩序。意義基于重復(fù)，從共享重復(fù)（the repetition of the “same”）收聽的即時事件中產(chǎn)生。人類將語詞和意義看作是共享世界的一部分。然而，不像傳統(tǒng)語言觀，語詞和意義沒有決定作用：它們隨人類鏈接語音、現(xiàn)象和其他第一秩序活動產(chǎn)生。語言作為人類行為也具有歷史結(jié)構(gòu)性（history-based patterns），其共生性聯(lián)系觀察主體和可觀察現(xiàn)象客體。因此，認為包括語言事件的社會事件有“定位”的決定作用（a localized “cause”），這是錯上加錯。換句話說，人們絕對不能對懷特海德（Whitehead）所提到的“簡單定位論”（assumptions of simple location）②盲目頂禮膜拜。他指出，石頭不管變化多么緩慢，總是處在變化狀態(tài)中。縱使千言萬語可以描述這一觀點，但是要強調(diào)意義與生物譜系的聯(lián)系還是要謹小慎微。生物系統(tǒng)并不“占據(jù)”時空，因為生物譜系在萬事萬物間通過持續(xù)不斷地復(fù)制蛋白質(zhì)結(jié)構(gòu)（protein structures）即DNA結(jié)構(gòu)而得以維系，即使簡單的觀察和行動都聯(lián)系進化、發(fā)展和集合史。對于實時語言的解釋，需要探討非定位性時空區(qū)域（non-local “regions of space-time”）。既然語言狀態(tài)或者語言過程聯(lián)系歷史和非在場物，斯特芬森（Steffensen）和我就提出了“非定位原理”（principle of non-localizability），認知動態(tài)激發(fā)非定位事件：語言既是可測量的第一秩序活動（measurable first-order activity），又是維系傳統(tǒng)的組織結(jié)構(gòu)；語言既有動態(tài)性，又有符號性。簡言之，語言具有共生性（symbiotic）。一些研究者將這種交流二重性（communicative duality）追溯到虛擬結(jié)構(gòu)（virtual structures）的運用③，另外一些則將生物動態(tài)（biological dynamics）歸為物理限制（physical constraints）④。他們認為，人類使用物理結(jié)構(gòu)生成言語類型。雖然辯論仍在繼續(xù)，但是前提已經(jīng)十分明確了。雖然人類建構(gòu)非定位，但是語言聯(lián)系人類、聲音活動、言語和歷史。雖然語言在時間里活動，但是通過兼具現(xiàn)象性和生物性的情景性結(jié)構(gòu)進行協(xié)調(diào)。

七、分布式語言觀十年歷程

人類生命和語言密不可分，都具有生態(tài)性、對話性和非定位性。我認為這一觀點已經(jīng)展示了其在變革語言科學(xué)的關(guān)鍵性進展。從2005年以來，分布式語言運動的倡導(dǎo)者提出兩大主張：互動性和間距（time-ranging）。由此引發(fā)的重要啟發(fā)油然而生，關(guān)鍵在于分布觀基于人類與世界的雙重聯(lián)系將語言看作是活動。所有語言活動都與運動和遷移（moves about movements）有關(guān)。溫貝托·馬圖拉納（Humberto Maturana）認為，言語促使人類利用語言的遞歸性（recursiveness）成為觀察者⑤。而且，第一秩序活動和微量級（pico-scale）態(tài)勢語研究可以用來闡明許多現(xiàn)象。長久以來，語言能促使人類談?wù)撐丛趫龅幕蛘呦胂蟮氖挛?，人們對此娓娓不倦。分布觀持有者不再轉(zhuǎn)向語言表征（linguistic representation）或者語言習(xí)慣，而是將回憶過去、投射未來歸為人類如何融合言語和人類實踐。與結(jié)構(gòu)主義和認知主義理論（cognitivist theory）相比，對黑猩猩和鸚鵡亞歷克斯（Alex）的文化馴養(yǎng)促使動物產(chǎn)生相關(guān)力量，這太引人注目了。這種能力與人類生命方式熟練度（familiarities with human ways of life）有關(guān)而非表征有關(guān)的論斷，為其提供了有力證據(jù)。人類運用面對面交流活動進行文化實踐，每一個社區(qū)依靠過去培養(yǎng)新方式。據(jù)此觀點，個人和群體獲得技巧而實現(xiàn)個性化，賦予人類蘊含有機體中心性的“身份”，回顧過去并設(shè)想未來。人類也可使用外部資源建構(gòu)可能世界和迷宮世界。間距雖然依靠語言限制和人類身體，但是既沒有語言性也沒有心靈性（mental）。相反地，人類在社會情景里利用環(huán)境、回憶過去、產(chǎn)生新知，從而挖掘有意識經(jīng)驗（conscious experience）。一句話，他們依靠自身的生態(tài)狀況（ecological status）。

（一）互動性

許多語言學(xué)家仍然執(zhí)迷于語言形式描述和語言形式使用的功能描述。如果采納分布觀，就要關(guān)注第一秩序活動以及認知和身體動態(tài)方面的力量。現(xiàn)在許多人認可嬰兒在與他人協(xié)調(diào)過程中學(xué)習(xí)說話，而且很多嬰兒在兩歲時所進行的活動已經(jīng)遠非行為流（behavioral flow）。拉芬認為，嬰兒開始學(xué)習(xí)言語或者言語類似物，他們開始自發(fā)地運用第二秩序語言結(jié)構(gòu)即未在場物，賦予人類行為以符號意義。我認為，這些嬰兒選取一種語言立場，即重復(fù)性經(jīng)驗，（repeated experience），并與言語結(jié)合，促使新的熟練性語言行動（skillful linguistic action）①產(chǎn)生。因此，考慮到語言立場與新生兒的語言能力（nascent capacities），一兩歲的小孩按照意愿行動（willful action），并在拒絕做事時言行一致，這與第一秩序動態(tài)和語言、非語言結(jié)構(gòu)運用緊密聯(lián)系。學(xué)會拒絕、否認或者反對，是證明語言共生性的人類能動性的一部分。今天，大量研究都在探討語言活動動態(tài)機制以及人類如何通過身體活動彼此互動去協(xié)調(diào)行為，而且這種人際互動促使活動多種多樣，例如兒童游戲、緊急救治、實驗難題解決、制作珠寶等。這一概念首先將感覺運動（sensorimotor）綜效（synergies）與動態(tài)系統(tǒng)理論（dynamics systems theory）聯(lián)系起來。從哲學(xué)意義上講，互動性與認知超越人腦論如出一轍，這當(dāng)中協(xié)調(diào)活動便是認知的潤滑劑。而且，一旦人們將語言資源看作是語言的限制，就可以將動態(tài)機制歸為人類運用能力預(yù)測未來。例如，賈勒斯托（Jrvilehto）等人②研究表明，大聲朗讀具有預(yù)期性（anticipatory）。人們在解決難題時充分利用實驗循環(huán)，實現(xiàn)物質(zhì)化過程并采取行動③。通常尋找難題解決之道涉及語言與世界的聯(lián)系，并領(lǐng)會問題的關(guān)鍵所在。一旦人類活動被看作是反應(yīng)和預(yù)期，就會發(fā)現(xiàn)動態(tài)機制處于人類實現(xiàn)價值的核心位置④。所有復(fù)雜性活動，包括科學(xué)活動，在人類生命體中都負載價值（value laden）。斯特芬森則認為，人類協(xié)調(diào)史改變?nèi)祟惿鷳B(tài)（human ecology），或者破壞許多非人類生命形式的生存機會⑤。因此，語言聯(lián)系集合資源和歷史價值，影響行動和生命如何生存。

第一秩序活動研究具有重要啟示：語言和非語言活動運用相同微量級身體協(xié)調(diào)活動。言語態(tài)勢和其他復(fù)雜人類行為產(chǎn)生意義充盈的協(xié)調(diào)活動，連接感知和語言內(nèi)涵或者言外之意（overtones）。的確，這種微量級可以描述為互動性的參與和運用①。根據(jù)假設(shè)，身體通過有意識經(jīng)驗，協(xié)調(diào)被感知物以及活動的真實意義和感知。例如在做煎蛋時，互動性觸發(fā)無聲言語。人類活動雖然負載價值，但是連接諸如煎蛋等實際效果和諸如思考煎蛋過程等認識論方法（epistemic means）。因此，互動性這一概念在不同場合不斷使用，并日益發(fā)展壯大。2012年，一群學(xué)者使用這一概念建立起國際互動性、語言與認知協(xié)會。兩年一次的第四屆會議將于2018年在美國夏威夷舉行。認知和語言動態(tài)機制如果不將語言的兩種秩序納入研究范圍，行動的語言模式和非語言模式將會就此天各一方。

（二）間距

拉芬的視角觀指出，語言具有多層級性（multi-scalar），或者行為性和歷史性。但早期分布式運動研究者考慮到傳統(tǒng)語言學(xué)的結(jié)構(gòu)理念，轉(zhuǎn)而探討第一秩序，即語言和非語言任務(wù)（non-linguistic tasks）如何在生命體時間層級（lived time-scales）發(fā)揮作用。這一早期發(fā)展頗具微發(fā)生學(xué)（micriogenetic）特色。當(dāng)然，隨著伊芙琳·特里布爾（Evelyn Tribble）運用莎士比亞（Shakespeare）的伊麗莎白式表演形式（Elizabethan performance）展示演員互動性和文化資源的聯(lián)系②，研究發(fā)生轉(zhuǎn)向。表演公司股份持有者和雇員一起運用物質(zhì)資源和特別規(guī)程提高劇目質(zhì)量。演員沒有唯劇本是從，而是冥思苦想，即興發(fā)揮，共同想象。他們聯(lián)系語言結(jié)構(gòu)、態(tài)勢語、特定場景使用的韻律結(jié)構(gòu)以及特殊敘事結(jié)構(gòu)進行表演，成了活生生的分布式認知系統(tǒng)（distributed cognitive systems）。斯特芬森和佩德森（Pedersen）③則認為，演員們實質(zhì)在使用間距。2009年，分布式語言協(xié)會在華沙（Warsaw）召開語言與進化（language and evolution）學(xué)術(shù)會議，將語言的多層級性提上議事日程；2013年在倫敦戈德史密斯學(xué)院（Goldsmiths College in London）召開了“時間級”主題論壇（symposium on time-scales）④。就此，研究重點轉(zhuǎn)向了拉芬的視角觀，即語言的歷史秩序不可將第一秩序簡化（the historical order of language is irreducible to the first）。進而強調(diào)隨著人類感知言語，種群持續(xù)使用語詞，信息將如何被壓縮。人類使用間距也許微不足道?；魟P特（Hockett）提出語言的區(qū)別性特征（design feature of language）⑤，托爾文（Tulving）則將心理時間之旅（mental time travel）歸為斷續(xù)記憶（episodic memory）⑥。霍凱特認為，諸如時態(tài)等語言資源促使人們回想過去，展望未來；托爾文則認為，記憶系統(tǒng)使回憶和想象成為可能。二人都認為，人們運用大腦或者習(xí)慣，沒有理會客觀現(xiàn)在（an objective present）。然而這些觀點都未考慮間距運作方式、其重要性以及賦予個人或者社區(qū)的重要意義。相比之下，引入兩種秩序則開辟了一種即時觀（a view of temporality），即人們在過去與無限可能共鳴的主世界（a subjective world）中生存發(fā)展，而非一種客觀時間（objective moment）。特里布爾認為，我們可共享當(dāng)下（presence），例如觀眾可以感受到語無倫次的李爾王（King Lear）。非定位本體論提供各要素在協(xié)調(diào)彼此資源時參與共同歷史的渠道。人類通曉社會實踐，將過去帶到現(xiàn)在，同造共享經(jīng)驗。通常這一點會追溯到聲音的形成發(fā)展，或者上帝對摩西（Moses）的談話，或者經(jīng)典著作如何流芳百世、歷久彌新，或者中國傳統(tǒng)世界觀（a Chinese worldview）①。這些方法與分布觀有異曲同工之妙，認可人們在時間中擴展開來②：人類雖然使用語言和人腦資源，但是他們依賴環(huán)境激發(fā)技巧，依賴過去投射無限可能。這一點托爾（Torre）的研究③提供了有力的例證：博主利用之前談話內(nèi)容將各條對話編輯成網(wǎng)頁標志或者物質(zhì)資源，從而改變其未來活動。因此，人們運用“個人和集體意愿、靈感和期望”“詮釋過去事件，展望未來事件”④。這一觀點厘清了問題的解決之道：雖然解決者必須“理解”問題，然后尋找出路，這樣的狀況看似“不言自明”，然而其出發(fā)點具有明顯的心智主義色彩（mentalist logic）。事實上，解決問題需要技巧活動（skilled activity），這樣人們可以融合經(jīng)驗、語言和其他社會實踐⑤。運用經(jīng)驗將包括無聲語言的熟練性語言行動與和人工制品運用齊頭并進，人們便可以變革情景，外化參數(shù)，找到解決之道。這樣的探索來源于間距的延展。因此，間距遠非依賴已有資源（a priori resource），而是變革人類理解。根據(jù)假設(shè)，群體也會達到同樣效果：種群齊心協(xié)力，尋找不明難題的出路。然而，要發(fā)揮語言的變革作用，我們需要將自我看作生物生態(tài)的一部分。

八、“伊布巴”與生物生態(tài)共存觀

西方傳統(tǒng)中許多描述世界的術(shù)語都深受二元主義（dualism）毒害，這典型體現(xiàn)在這些概念要么關(guān)注諸如環(huán)境、生態(tài)和生態(tài)系統(tǒng)等非生命體（the non-living）范疇，要么假定例如生物創(chuàng)造體（creatura）、符號圈（semiosphere）、客觀世界（umwelt）、生物群系（biome）等物理學(xué)與生物學(xué)的二分法（dichotomy）；即使在最好的情況下，也只是關(guān)注物種和棲息地、生態(tài)位（niche）、風(fēng)景（landscape）等領(lǐng)域（domains）。為抵制這種舊有概念，我重新使用并擴展了克萊門茨和謝爾福德的生物生態(tài)觀⑥：生物系統(tǒng)和能量及其他資源共同構(gòu)成生物生態(tài)，包括考古菌、細菌和真核細菌，以及它們存活的環(huán)境。今天，人類制度、科技發(fā)展、文本信息和語言已經(jīng)對生物生態(tài)發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。我甚至要大聲疾呼：人類不是存在于世界中，而是世界的一部分（humans are not in the world， but of the world）。雖然這一觀點可以推而廣之，但是我要重點論述經(jīng)驗意義（experience of meaning）如何增強我們在與自然的統(tǒng)一中發(fā)揮的作用。而要貫徹這一理念，就要培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀。

拉芬教誨人們，語言并非民間或者語言學(xué)家所描述的那樣。如斯特芬森和菲爾⑦所指，將語言和語言描述（linguistic descriptions）同日而語，只會給語言冠以純隱喻（purely metaphorical）的虛名。事實上，說話是一種意義充盈的方式，變革人類及其居住的世界。說話是以社會動態(tài)、共同行動（coaction）和所說內(nèi)容對合作的影響為基礎(chǔ)的。雖然意義具有語言結(jié)構(gòu)性（verbal aspect），但是更多包含意義（inclusive meaning）的種類占據(jù)人類行為活動。拉帕波特指明，人們應(yīng)該超越語義，依賴中級隱喻意義（middle-level meaning），或者在其他情況下賦予他人高級意義（high-level meaning）的統(tǒng)一性。雖然拉帕波特重點從宗教儀式角度論述這一點，但許多現(xiàn)代人提出它包含意義的多種方式。雖然人類大多數(shù)情況下依靠言語、人工制品和非定位現(xiàn)象（non-local phenomena）（例如交換順序、人情、金錢、教育資源），但生命遠比差異意義重大。我們對于隱喻（metaphors）、類比（analogies）和共享的關(guān)切出現(xiàn)在臉書（Facebook）的點贊（“l(fā)ikes”）上。雖然這一點還未深入討論，但是人們的確在藝術(shù)、體育、音樂和戶外活動中與他人交流。意義將技巧活動與維持生存和發(fā)展的語言跟其他結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來。雖然英語中并未有一詞去描述活動對于包含意義的基礎(chǔ)作用，但是人們對這種行動價值十分重視。在祖魯（isizulu）文化里，就有這樣一個詞，叫“伊布巴”（Imbumba）。這一詞雖然強調(diào)共同行動和勞作，但是將“團結(jié)就是力量”（unity is strength）和“和諧共處”（working together in harmony）兩大理念聯(lián)系起來。

“伊布巴”塑造歷史和諸多共享實踐、語言、社團和文化?？死蚯倏疲↘ravchenko）認為，由此產(chǎn)生的社會網(wǎng)絡(luò)將技巧、相關(guān)力量、科技和社會制度聯(lián)系起來①。通過伊布巴，我們開始改變自我和他人，進而擴展開來，改變生物生態(tài)。同時，我們可以運用語言可供性（vernal affordances）“反思社會偏執(zhí)和所謂的生態(tài)旨趣”（“reflect social preoccupations and ecological interests”）②。生物限制激發(fā)人類構(gòu)建提供意義渠道的文化制度。間距者（time-rangers）可利用伊布巴理念依賴過去，創(chuàng)造未來。人類在包含意義的時間范圍內(nèi)掌握語言之流，領(lǐng)會共享真諦，與他人以及世間混沌和平共處?？偠灾覀兟_始以別樣的眼光看待萬事萬物，包含意義隨人類重塑行動思維動態(tài)機制應(yīng)運而生。雖然語言結(jié)構(gòu)簡化論可以促進永無止境的學(xué)術(shù)探索，但是非定位資源可以使生物體跟決不雷同的內(nèi)涵結(jié)構(gòu)互動起來。我們在社會系統(tǒng)中和諧共生③。隨著人們共同行動，言語活動和科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造新意義。在伊布巴思維中，人類說、聽、思考，閱讀并創(chuàng)造文本，將顯而易見的思想、情感、習(xí)慣和行動聯(lián)系起來并從中尋找合適方法、實現(xiàn)價值。

這些理念雖然反對心智主義，但是仍然對生物生態(tài)輕描淡寫。同樣，語言也會通過說話、文本和科技等手段限制社會群體控制和協(xié)調(diào)行動。由此產(chǎn)生的意義充盈的協(xié)調(diào)活動絕非立場中立，而是使語言意義歷久彌新，超越對應(yīng)理論（correspondence theory）所能描述的范疇。因此，生態(tài)語言學(xué)必須謹慎對待類似環(huán)境、生態(tài)系統(tǒng)、氣候變暖等概念。這些術(shù)語都假定第三人稱中立觀察者（neutral third person observers）視角，都堂而皇之地將生態(tài)危機外化了。它們雖然對于科學(xué)以及海平面上升、人口增長、野生環(huán)境惡化等現(xiàn)象至關(guān)重要，但對于經(jīng)驗而言同樣如此。當(dāng)現(xiàn)代人對園藝或者養(yǎng)寵物等生命體互動方式樂在其中時，這只是局限于個體和社區(qū)層級。如果我們關(guān)注全球問題，包含意義就需要擴展到生物生態(tài)。既然這種全球關(guān)懷依靠人類情感和他人的統(tǒng)一，生態(tài)危機的解決之道當(dāng)然不能僅僅局限在技術(shù)層面。我們要追求與生物生態(tài)其他部分的和諧統(tǒng)一，每一分子都要肩負責(zé)任，從生命經(jīng)驗中學(xué)習(xí)。

語言學(xué)家就可以培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀，設(shè)法向人類展示人性的過去（what we were）、現(xiàn)在（what we are）和未來（what we can become），依靠與自然的相互依存。我們可以思考價值和美學(xué)問題，但是首要的是探討環(huán)境破壞如何剝奪生命的豐富多樣性。斯特芬森和菲爾就建議人們不要再考慮傳統(tǒng)語言學(xué)和應(yīng)用語言學(xué)傳統(tǒng)，應(yīng)將語言擴展到生物生態(tài)，并進一步詢問語言及其擴展內(nèi)容如何生成包含意義模式①。這一解決之道需要集中考慮生命及其資源如何豐富人類譜系。問題在于如何在各個領(lǐng)域培養(yǎng)這種共存觀，這樣至少人類可以保護地球生物生態(tài)遺產(chǎn)的一小部分。

九、未來前景

語言促使人類聯(lián)系生態(tài)資源、對話資源和部分非定位資源。人類需要超越傳統(tǒng)意義，求同存異，以敏銳的洞察力使用間距和互動性等概念改造自我、重塑世界。生物生態(tài)包括進化的共同棲息地（co-habitants）——考古菌、細菌和真核細菌。因此，氣候變暖的科學(xué)模式或迫在眉睫的物種滅絕需要與生命體研究交相輝映。行動和感知理念反對語言符號優(yōu)先觀，引導(dǎo)人們擴展包含意義。人類可以利用語言，通過感知差異，和諧共生，這樣方可將語言及其動態(tài)與符號視角（dynamic and symbolic perspectives）緊密相連：

兩大視角實則看待一種現(xiàn)象。最大挑戰(zhàn)來自對彼此相互依存的逐步領(lǐng)會。通過動態(tài)言語機制，我們才可能慢慢明白產(chǎn)生形式模式的聲音結(jié)構(gòu)。這樣的話，聲音秩序系統(tǒng)就和豐富動態(tài)機制水乳交融。②

身體維持語義和包含意義。概念具有自我強制性③，所以生物生態(tài)轉(zhuǎn)向意義非凡。如海德格爾（Heidegger）所說④，語言一言九鼎（language speaks）。將包含意義納入生物生態(tài)共存觀，是跟非洲智慧和中國哲學(xué)殊途同歸的。生物生態(tài)觀概念的提出，不僅是對建構(gòu)主義（constructivist）和基因神經(jīng)中心觀（gene/neuro-centric views）的重大質(zhì)疑，也是對人性問題的全新思考。人們可以探索生命經(jīng)驗對思考文化適應(yīng)以及語言的自然依存性，這的確也是心智和自然和諧統(tǒng)一的真諦所在。既然經(jīng)驗如此緊要，學(xué)術(shù)研究也該隨之轉(zhuǎn)變。生態(tài)語言學(xué)家需要創(chuàng)造新知，逐步共享包含意義：他們可以運用語言求同存異，同時提升他人自然性（the natural aspects of the non-self）的交流領(lǐng)悟。因此，讀者也許會領(lǐng)悟以下要旨：經(jīng)濟重要性實則可以和生態(tài)一樣被有意夸大其詞。如果這種反向觀循環(huán)往復(fù)，對于應(yīng)對全球危機來說，恐怕只會是杯水車薪、紙上談兵。