周文娟+斯蒂芬·考利

按語：丹麥歐登塞（Odense）南丹麥大學(xué)（University of Southern Denmark）語言交流系的斯蒂芬·考利（Stephen Cowley）教授，為“分布式語言運(yùn)動”（Distributed Language Movement）和“生物生態(tài)共存觀”（bio-ecological awareness）的主要倡導(dǎo)者。這一運(yùn)動大力提倡語言學(xué)家應(yīng)秉承語言、認(rèn)知、人類生命（human life-world）和生物生態(tài)（bio-ecology）休戚與共的分布式語言認(rèn)知觀（distributed view of language and cognition），反對將語言與生態(tài)割裂對待的索緒爾式傳統(tǒng)語言能力觀。

這一運(yùn)動自2007年①發(fā)起，至今已經(jīng)走過十年歷程，然而中國學(xué)界對這一運(yùn)動鮮有涉及。運(yùn)動涉及的“第一秩序活動”（first-order activity）、“第二秩序文化建構(gòu)”（second-order cultural construct）、“語言的非定位原理”（principle of non-localizability）等核心術(shù)語，以及語言、認(rèn)知、生態(tài)相互依存關(guān)系等重大問題，對于中國日益興盛的生態(tài)語言學(xué)以及認(rèn)知科學(xué)都具有十分重要的借鑒意義和參考價值。更重要的是，教授本人所提出的全新概念“生物生態(tài)共存觀”，為應(yīng)對環(huán)境惡化等典型生態(tài)危機(jī)問題提供了全新的角度和思路，值得在中國學(xué)界推廣，并與中國實際情況相結(jié)合進(jìn)行本土化研究。

我在南丹麥大學(xué)訪學(xué)期間，受《鄱陽湖學(xué)刊》委托，經(jīng)斯蒂芬教授本人同意并授權(quán)后，于2016年11月對斯蒂芬教授進(jìn)行了學(xué)術(shù)專訪。此次訪談分為兩部分。第一部分主要包括：（1）運(yùn)動所倡導(dǎo)的基本的語言觀、認(rèn)知觀和哲學(xué)觀；（2）羅伊·哈里斯（Roy Harris）、奈杰爾·拉芬（Nigel Love）等大家對于后索緒爾語言學(xué)（post-Saussurean linguistics）所堅持的傳統(tǒng)語言能力觀的批判；（3）十年發(fā)展史上做出杰出貢獻(xiàn)的重要代表人物。第二部分涉及：（1）“生物生態(tài)共存觀”等核心術(shù)語的界定；（2）運(yùn)動的發(fā)展現(xiàn)狀；（3）其對全球生態(tài)語言學(xué)和認(rèn)知科學(xué)未來發(fā)展的重要啟示。

一、分布式語言運(yùn)動的興起和早期發(fā)展

周文娟：斯蒂芬·考利教授，非常高興能在歐登賽就分布式語言運(yùn)動對您進(jìn)行專訪。首先，您能總結(jié)一下您的學(xué)術(shù)生涯嗎？您的研究重點(diǎn)是什么？您的學(xué)術(shù)生涯以及研究重點(diǎn)，與分布式語言運(yùn)動及認(rèn)知有著怎樣的淵源？

斯蒂芬：我先談?wù)撘幌路植际秸Z言運(yùn)動吧，這是我的研究重點(diǎn)。我想進(jìn)行此項語言運(yùn)動的最大裨益，在于它可以幫助人們思考如何摒棄以個人心智（an individual mind）或者語言能力（language faculty）為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)“語言符號系統(tǒng)”（a systems of symbols）觀，以全新視角看待語言。

當(dāng)人們持有分布式語言觀（distributed view of language）時，顯然是反對索緒爾的語言能力觀的。索緒爾認(rèn)為，語言能力存在于個人心智中。這一語言能力觀因承認(rèn)個人與社區(qū)（communities）的相互依賴關(guān)系而飽受詬病，其根本原因在于這一觀點(diǎn)無法確切解釋語言如何開始運(yùn)作、為什么會發(fā)生變化、語言與生物或者社會的關(guān)系如何等關(guān)鍵性問題。一言以蔽之，語言與其他事物割裂開來①。

語言并非自給自足的系統(tǒng)，這一點(diǎn)已是老生常談的話題。 因此，在分布式語言運(yùn)動發(fā)展史上，我們注意到羅伊·哈里斯。作為20世紀(jì)索緒爾時代最重要的學(xué)者之一，其重要的批判性著作《語言迷思》（The Language Myth）給運(yùn)動帶來重要啟示。羅伊·哈里斯雖然接受索緒爾關(guān)于語言使用者（language user）的論斷，但他認(rèn)為這一論斷不能從根本上解釋語言的本質(zhì)②，因為語言使用者持有錯誤觀念（a myth）：一方面認(rèn)為語言本質(zhì)上就是一成不變的符號（a fixed code），另外一方面認(rèn)為人們通過心理解碼活動（telementation）進(jìn)行信息傳遞（message sending）和交流。

事實上，羅伊·哈里斯一方面堅稱人們通過日常使用語言進(jìn)行交流，另外一方面又反對語言使用者依賴語言系統(tǒng)進(jìn)行信息傳遞的普遍觀點(diǎn)。這令他自相矛盾，處境尷尬。

因此，在我們所倡導(dǎo)的分布式語言運(yùn)動中，并沒有追隨羅伊·哈里斯及整合語言學(xué)家（integrationalists）的步伐，我們把對語言的探索跟諸如自然與認(rèn)知等更深層次的問題聯(lián)系起來。在這樣的聯(lián)系中，認(rèn)知不再被看作是一種內(nèi)在過程（internal process），而是生物體（living beings）的一部分。人類作為其中一部分，不管是細(xì)菌還是猴子，或者是人類本身，所作所為以及對于世界的認(rèn)知和行動，都依賴于外部世界和內(nèi)部大腦。這就是所謂的分布式語言認(rèn)知觀（distributed view of language and cognition）。

分布式語言認(rèn)知觀承認(rèn)人腦、身體和世界的協(xié)同運(yùn)作，這是分布觀（any distributed view）對于萬事萬物闡釋的精髓所在。當(dāng)然，人們可以用這樣的觀點(diǎn)認(rèn)識語言，也可以談?wù)撘魳泛臀璧?，甚至烹飪。事實上，大多?shù)文化現(xiàn)象也適用于這一分布式觀點(diǎn)的描述。因此，分布式語言運(yùn)動的關(guān)鍵性第一步取決于基于分布觀的語言與認(rèn)知的聯(lián)系。

這種分布觀雖然同羅伊·哈里斯一樣，反對語言即符號及信息傳遞的還原論，但是沒有追隨羅伊·哈里斯的個體整合觀，即個體整合不同類型的人類活動（the individual as the person who integrates different kinds of activities）③。

我想這種分布觀最早是在我撰寫博士論文讀到維特根斯坦（Wittgenstein）的名篇《哲學(xué)研究》（Philosophical Investigations）時初具雛形，并貫穿我的博士論文寫作始終④。我的博士論文題目是《意大利對話的韻律學(xué)研究》（“The Place of Prosody in Italian Conversations”），研究聲音如何在意大利家庭對話中彼此緊密聯(lián)系。然而約在2000年，這一觀點(diǎn)又邁出了重要的一步。我清楚地記得，那年在一次社會語言學(xué)論壇上首遇拉芬。那次早餐，拉芬與我的對話至今印象深刻。他當(dāng)時解釋道：“人們?nèi)绻霐[脫語言系統(tǒng)和語言使用的舊有觀念，就要思考如何將人腦、身體和外部世界聯(lián)系起來。辦法之一就是納入兩種不同的秩序（two different orders），即第一秩序活動（first-order activity）和第二秩序文化建構(gòu)（second-order cultural construct）。”①恰恰就是那次早餐談話，促使語言分布觀應(yīng)運(yùn)而生。我們發(fā)現(xiàn)了語言的現(xiàn)象學(xué)視角（phenomenological perspective），即我們所聽言語（wordings）和我們所讀符號，不管它們是表意文字（ideographs）還是語詞（words）②，都依賴于現(xiàn)象學(xué)經(jīng)驗（phenomenological experience）。當(dāng)然我們對于寫作的理解及其方式，以及通過閱讀接觸符號的方式，都屬于行為活動（behavioral activity）。這些行為活動屬于自然世界，因此具有第一秩序性。從2001年開始，我們發(fā)展了迥乎不同的語言觀， 即語言由協(xié)調(diào)活動（coordinated movement）和控制能力決定。人類生命體進(jìn)行協(xié)調(diào)活動，從而獲得控制能力，這當(dāng)中需要發(fā)聲態(tài)勢語（phonetic gestures）為主的言語發(fā)揮作用。這即大多數(shù)傳統(tǒng)語言學(xué)家所說的語詞。因此，言語屬于人際外部世界，并非人腦內(nèi)部世界。也恰恰是這一點(diǎn)，造就了分布式視角（distributed perspective）的基礎(chǔ)。

周文娟：您剛才提到分布式語言運(yùn)動的重大貢獻(xiàn)之一是建立起自然與認(rèn)知的聯(lián)系，那么分布式語言運(yùn)動對于自然這一概念持有什么基本觀點(diǎn)？您能具體展開說一下嗎？此外，根據(jù)您在非洲工作的經(jīng)歷，在您主編的專著《分布式語言》（Distributed Language）一書中，您提到了 “伊布巴”（imbumba）這一饒有趣味的概念，您認(rèn)為這一概念與分布式語言運(yùn)動對于自然的觀點(diǎn)有什么必然聯(lián)系？

斯蒂芬：那我先談一下“伊布巴”吧，這一概念的確非常有趣。非洲文化和中國文化一樣都頗具集體主義特色，因此和歐洲特別是英美崇尚個人主義（individualism）的文化截然不同。德國文化也是如此。因為這些北歐和美國傳統(tǒng)都格外關(guān)注心智，并將其作為理性的核心（the seat of rationality）。個人主義的理性歸屬就引起歷史上大多數(shù)關(guān)于理性來源的哲學(xué)爭論：是持有經(jīng)驗觀點(diǎn)（the empiricist view），認(rèn)為經(jīng)驗為理性之源？還是持有笛卡兒或者康德式先驗觀點(diǎn)，認(rèn)為理性源于先驗論（a priori）？如果你同我一樣身處西方世界，就會發(fā)現(xiàn)很難從經(jīng)驗主義（empiricism）和理性主義（rationalism）的爭論中解放出來。人們總是容易倒向一邊而難以二者兼顧。我在非洲生活的經(jīng)歷讓我深受啟發(fā)，特別得益于和夸祖魯-納塔爾大學(xué)（University of KwaZulu-Natal）講授祖魯語（isuZulu）的瑪圖斯·納罕拉教授（Mathonsi Nhanhla）共事。他個人認(rèn)為，西方這種非黑即白的思維方式不可思議，尤其是西方崇尚的人性內(nèi)在論（their humanity was somehow inside them）。就祖魯文化（Zulu culture）而言，人只有通過他人才能成就自我。我發(fā)現(xiàn)這種想法妙不可言，它與祖魯文化里面的兩個概念息息相關(guān)，即“尤布圖”（ubuntu）和“伊布巴”。其精髓在于：人只有發(fā)掘他人的人性才能成就自身，而成就彼此最好的途徑就是與他人共事。因此，伊布巴的意思就是人們一起做事，成就彼此?！耙敛及汀边@個詞最早用來描述非洲女性搗豆泥時的一種活動，她們常常邊干活邊唱歌；在祖魯文化中也用來描述部落間的統(tǒng)一以及力量的凝聚。但是鑒于人們通過“伊布巴”共同造就人性，它還有人類和諧的重要內(nèi)涵意義，而這一概念也可幫助我們重新思考西方傳統(tǒng)哲學(xué)問題。雖然維特根斯坦也曾在其名篇中有過類似想法和探索，但我們只能他日再作進(jìn)一步討論了。

你剛才提到的另一個問題就是“伊布巴”和自然以及自然主義（naturalism）存在怎樣的聯(lián)系，我想還是先討論一下自然主義吧。自然這一概念的外延太大，幾乎囊括人類認(rèn)知之外的萬事萬物。但是我們可通過不同的方式認(rèn)識自然，其中一種重要的方式就是科學(xué)。自然主義觀承認(rèn)人類通過科學(xué)盡其所能地認(rèn)識自然。人們也許對于什么樣的科學(xué)能最大限度地幫助人類認(rèn)識自然爭論不休，但毋庸置疑的是，這包括人類可以測量的科學(xué)研究。這意味著我們可以致力于拉芬所說的第一秩序活動，即人類經(jīng)由身體運(yùn)動產(chǎn)生的、可通過視頻、聲音變體、響度變體以及音高等可觀察指標(biāo)測量的聲波。因此，語言絕非語詞或符號或個體心靈表征（representations in the mind），而是生命體的行為活動。

但是這并不意味著人們可以將語言簡化為生命體的行為活動。如拉芬第二秩序文化建構(gòu)概念所示，我們通過可重復(fù)可描述的言語才能獲悉這些聲波運(yùn)動，這是我們共同造就人性的核心所在。還舉“伊布巴”這個例子，假如我學(xué)了這個詞，即使我不是非洲祖魯本地人，即使我沒有親自去搗豆泥，我也明白別人怎么用這個詞。簡單說，以上描述并不具有情境性（situated）；換句話說，這種非情境性不僅包括第二秩序活動，還包括現(xiàn)象活動（phenomenological activity）。當(dāng)然伊布巴這一概念讓人們對于共同勞作的情境感同身受：“伊布巴，伊布巴……”這足以說明語言具有的感受性和現(xiàn)象性。

然而同理，西方哲學(xué)認(rèn)為自然主義和現(xiàn)象學(xué)（phenomenology）勢不兩立。但是在分布式語言運(yùn)動中，至少部分人反對這種對立觀點(diǎn)。我們認(rèn)為，語言的物理屬性（physics of language）與人類言語活動（languaging）中發(fā)揮作用的言語（wordings）同時發(fā)生，且不可互為因果。這一并列觀絕無僅有，與“非定位原理”（principle of non-localizability）息息相關(guān)。這一原理來源于懷特海德（Whitehead）的著作《科學(xué)與現(xiàn)代世界》（Science and the Modern World）①，并由蘇內(nèi)·沃克·斯特芬森（Sune Vork Steffensen）與我在五六年前引入分布式語言運(yùn)動②。

因此，分布式語言運(yùn)動這一哲學(xué)立場在某種程度上可以算是一種折衷之舉。它反對將自然科學(xué)和人文科學(xué)對立，而堅信只要人文科學(xué)致力于可測量的自然科學(xué)概念，二者便可以互通有無，從而豐富自然科學(xué)的人文內(nèi)涵。這也是分布觀的要點(diǎn)所在。這點(diǎn)在分布式認(rèn)知領(lǐng)域同樣重要，但是尚不成熟，因為人工制品（artifacts）關(guān)注人類交談及其方式，而非現(xiàn)象經(jīng)驗。這又導(dǎo)致語言學(xué)領(lǐng)域書面語歧視觀念（written language biases）的蔓延。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，語言本質(zhì)上是書面語，即一套人工智能符號，而非人類活動的產(chǎn)物。因此，分布式語言觀是以全新視角看待語言，真正重視言語活動中的活動與活動產(chǎn)生的人工制品的區(qū)別。

周文娟：您能根據(jù)拉芬的語言認(rèn)知錯誤論（cognition and language myth）以及羅伊·哈里斯的整合語言學(xué)（integrational linguistics），分析一下在分布式語言運(yùn)動中是什么因素導(dǎo)致索緒爾成為眾矢之的？或者您可以用秩序理論，即第一秩序活動與第二秩序文化建構(gòu)，重新解釋為何索緒爾在20世紀(jì)建立起現(xiàn)代語言學(xué)后，反而在語言和認(rèn)知領(lǐng)域飽受爭議？

斯蒂芬：我認(rèn)為，簡單說來，原因在于索緒爾的研究初衷是語言交流而非語言認(rèn)知，而且他認(rèn)為可以通過語言系統(tǒng)理論去詮釋語言交流①。

但是如果人們對于人類本質(zhì)、人類發(fā)展歷史、語言變化、生態(tài)學(xué)等問題感興趣的話，就會發(fā)現(xiàn)單靠交流模式是無法回答這些問題的。

如今，整合語言學(xué)家羅伊·哈里斯集中批判索緒爾的固定符號語言觀，實質(zhì)上也是在批判他的交流觀。然而我本人認(rèn)為，羅伊·哈里斯對語言交流也不感興趣，他真正感興趣的是個體交流者（individual communicator）②。這也就說明了為何在整合傳統(tǒng)中人們會發(fā)現(xiàn)整合語言學(xué)家們對人類個體的言過其實。

當(dāng)然我不確定我該在多大程度上對索緒爾進(jìn)行全盤批判，畢竟這關(guān)乎整體西方傳統(tǒng)中人們對索緒爾解讀后的批判③。但是最近幾年一些索緒爾手稿出版物證實，索緒爾本人的語言理論所蘊(yùn)含的動態(tài)性和復(fù)雜性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過人們已有的解讀。因此，分布式語言運(yùn)動是建立在對于索緒爾語言理論解讀中基于編碼（coding）繪圖（mapping）論斷的語言形式和語言意義關(guān)系的過度關(guān)注的批判基礎(chǔ)之上，而并非全盤否定索緒爾所有的語言學(xué)理論和貢獻(xiàn)。

我本人并非索緒爾理論的專門研究者，所以不敢妄自菲薄。但是有一點(diǎn)是可以確定的，那就是羅伊·哈里斯由語言系統(tǒng)轉(zhuǎn)向個體，因而人類個體成為語言整合者（integrator）；然而分布式語言觀則轉(zhuǎn)向人類如何共同做事，以及其做事方式與文化建構(gòu)和身體活動的密切關(guān)系。我認(rèn)為這一點(diǎn)恰恰是與索緒爾涉及創(chuàng)造意義的“能指”和“所指”一個非常重要的區(qū)別。我們在分布式運(yùn)動中沒有遵循西方傳統(tǒng)，最典型的代表莫過于法國語言學(xué)家迪迪爾·博蒂諾（Didier Bottineau）。我對他研究語言的方法非常敬佩，他以一種更加動態(tài)的眼光研究索緒爾主義（Saussureanism），可以說為第一秩序理論提供了另外一種思路。

簡言之，上述觀點(diǎn)可謂是對英美傳統(tǒng)解讀索緒爾的有力批判，同時首當(dāng)其沖地影響了諸如李奧納多·布龍菲爾德（Leonard Bloomfield）、澤林·哈里斯（Zelig Harris）、諾姆·喬姆斯基（Noam Chomsky）、喬治·萊考夫（George Lakoff）、羅納德·朗肯（Ronald Langcker）等一大批語言學(xué)家，但這并非是對索緒爾這位語言大家及其全部理論的攻擊。

周文娟：運(yùn)動自倡導(dǎo)至今已經(jīng)經(jīng)歷十年發(fā)展，接下來您能列舉在分布式運(yùn)動中的一些重要代表人物嗎？

斯蒂芬：是的，的確人物眾多，這就取決于人們?nèi)绾卫斫夥植际秸Z言的含義了。如我諸多論著所示，分布式語言是一種廣闊視角（a very broad perspective）而非一種具體理論。

所以，運(yùn)動中最重要的代表人物當(dāng)屬對話主義（dialogism）之父之一——佩爾·里奈爾（Per Linell）。但是里奈爾本人認(rèn)為他當(dāng)屬對話主義流派，而非分布運(yùn)動人物。雖然歸屬辯論令人乏味，但是他的著作意義非凡，引導(dǎo)人們思考面對面互動語境中第一、第二秩序語言的運(yùn)作機(jī)制。我剛才提到迪迪爾，他的著作也相當(dāng)重要，探討特定語言結(jié)構(gòu)如何影響人類彼此的主體性（subjectivity），如何建構(gòu)不同語言系統(tǒng)的文化層面。

當(dāng)然，南丹麥大學(xué)一批研究者致力于面對面互動的實證研究，并提出了“互動性”（interactivity）概念，將第一秩序活動與分布式語言、分布式認(rèn)知聯(lián)系起來，同時在某種程度上促進(jìn)了認(rèn)知心理學(xué)發(fā)展。 這一概念也將生物符號學(xué)（biosemiotics）、生成主義（enactivism）、生態(tài)心理學(xué)（ecological psychology）等研究領(lǐng)域納入考慮，影響深遠(yuǎn)。所以，互動性這一典型實證概念在分布式語言運(yùn)動中足以幫助人們超越舊有語言觀的束縛，其重要性毋庸置疑。這一學(xué)術(shù)概念首先由大衛(wèi)·克什（David Kirsh）于20世紀(jì)90年代提出，后由圖蘭吉奧（ Frederic Vallee-Tourangeau）和我引入運(yùn)動中。

最后，我要提到一個重中之重卻尚不完善的概念——間距（time-ranging）。這一概念由斯特芬森和莎拉·佩德森（Sarah Pedersen）創(chuàng)建，通過不同方法研究人類如何聯(lián)系古今，在與他人共處中體驗自身存在。這一概念有助于人們重新思考語言與認(rèn)知的重要議題，當(dāng)然也引導(dǎo)人們從語言心理學(xué)角度思考人類共處時如何做事，從而共存。這對于人類主體性研究也很有啟示。這就必須要提到保羅·蒂伯特（Paul Thibault），他在人類能動性（human agency）以及兩種秩序活動如何促進(jìn)人類心理和學(xué)習(xí)發(fā)展等方面做出了重要貢獻(xiàn)。

周文娟：那么您如何看待現(xiàn)象學(xué)（phenomenology）、物理主義（physicalism）和運(yùn)動的聯(lián)系呢？

斯蒂芬：剛才我已經(jīng)談到運(yùn)動與自然主義的緊密聯(lián)系，當(dāng)然我并沒有區(qū)分自然主義和物理主義，這太具哲理性了。

我個人認(rèn)為，關(guān)注語言和認(rèn)知的人文研究者對此類爭論是不太看重的。然而從學(xué)術(shù)角度講，我認(rèn)為物理主義當(dāng)屬認(rèn)識論范疇（in epistemological claim）。認(rèn)識論認(rèn)為，物理學(xué)具有完全描述性（physics is complete），即萬事萬物都可賦予實際描述，當(dāng)然這一論斷僅限于理論層面。一方面，它絕非認(rèn)定實際描述的趣味性和重要性，而是承認(rèn)人們?nèi)绻麑Ｗ⑷宋膶W(xué)科和語言認(rèn)知的良性發(fā)展，就要從第一人稱視角（first person perspective）①之外的其他角度，將人類從事活動與可觀察現(xiàn)象（observable phenomena）聯(lián)系看待。

當(dāng)然自然主義許多觀點(diǎn)以不同于此類物理主義流派的方式，表示對這一觀點(diǎn)的認(rèn)可。然而20世紀(jì)30年代興起的眾多其他物理主義流派持有的語言符號觀，我都是不敢茍同的。但是原則上如果人們堅持從多角度對現(xiàn)象進(jìn)行描述，這樣的描述并非命題式描述（a proposition-based description），而是純數(shù)學(xué)描述。如果人們對于第一秩序活動存有興趣，那么科學(xué)研究中的可衡量指標(biāo)就尤為重要，這涉及復(fù)雜動態(tài)現(xiàn)象（complex dynamic phenomena）。如果人們對于第二秩序活動感興趣的話，探討第二秩序概念如何影響人類活動，那么科學(xué)方法和這些概念就不那么重要了。當(dāng)然，我們目前的挑戰(zhàn)不是要思考如何將兩種秩序割裂開來，而是探索共同研究兩種秩序的可行之道。這樣的探索才剛剛開始。

二、分布式語言運(yùn)動的發(fā)展現(xiàn)狀及其對全球生態(tài)語言學(xué)及認(rèn)知科學(xué)的啟示

周文娟：今天的訪談將涉及與運(yùn)動息息相關(guān)的一些術(shù)語。那么您本人對于分布式語言到底如何理解的？

斯蒂芬：我如果對學(xué)生講這個概念的話，我會把它比作人類暢游其中的汪洋大海。我們游泳時會感受到身體運(yùn)動。同樣，我們可以感受到自身的言語活動，在面對面交流時參與其中。這讓我們真真切切地感受到語言的底蘊(yùn)，就好似人們在語言之洋中暢游。但是若想真正理解語言，就不能局限于游泳、運(yùn)動等這些人類活動，我們得明白在海洋隱喻中，海水、波浪和海風(fēng)共同構(gòu)建了我們賴以生存的語言之洋。語言學(xué)家將其描述為第二秩序語言，表現(xiàn)為文化建構(gòu)、話語（discourse）、句子和語詞。然而這些描述僅僅局限于第二秩序范圍，只是在談?wù)撊藗冞M(jìn)行言語活動時的行為，而并非言語活動不可分割的一部分。

很顯然，當(dāng)我們談?wù)撐覀兯M(jìn)行的言語活動時，我們訓(xùn)練自己以不同的方式在語言之洋中游泳。我們在不同的語言之間轉(zhuǎn)換，從而盡己所能學(xué)習(xí)第二語言語詞規(guī)則，這就好比從自由泳變換為仰泳。但是不管怎么變換游泳姿勢，人們?nèi)栽谡Z言之洋中活動。然而人類使用不同的文化建構(gòu)，說不同的語言，問題的關(guān)鍵在于人們無法用游泳解釋海洋，無法用海洋解釋游泳；同樣，無法用言語活動解釋語言，反之亦然。這就是上一部分所說的分布式語言觀的核心所在。

因此，可以從多種視角看待語言和言語活動，而并不僅僅局限于一種視角。所以，我在訪談上半部分提到里奈爾的對話主義就是分布式語言觀的一種典型體現(xiàn)，盡管里奈爾本人不認(rèn)為這是分布式語言觀。他主要探討人們?nèi)绾卧谡Z言之洋中與游泳活動同步。迪迪爾則從語法角度說明我們?nèi)绾瓮ㄟ^語言之洋進(jìn)行人類活動，這能使我們積蓄力量。然而當(dāng)我們談?wù)撘环N語言全局觀，語言不該簡化為一種特定視角、特定理論或者特定方法。相反，語言應(yīng)該是言語發(fā)揮作用的人類活動，這與剛才提到的游泳活動如出一轍，而言語則能讓我們對于語言之洋感同身受并且津津樂道。

周文娟：您關(guān)于海洋和游泳的隱喻十分精妙！在您的論著中，格雷戈里·貝特森（Gregory Bateson）對于分布式語言觀的形成產(chǎn)生了最為深遠(yuǎn)的影響，您能具體闡述一下嗎？

斯蒂芬：我想，貝特森和達(dá)爾文、查爾斯·皮爾斯（Charles Pierce）、特倫斯·迪肯（Terrence Deacon）同等重要，他們四人的共同之處在于都將人類及其生命看作是進(jìn)化自然（evolving nature）的一部分，而非割裂地看待人與自然。他們一致認(rèn)為，自然可以通過不同方式促使語言參與不同層級的人類活動（the scales of activity），并限制人類活動的不同層級的言語（the scales of wordings）。因此，語言是一種多層級活動（multi-scalar activity）：我現(xiàn)在所說的話不僅僅來源于我的身體，還來源于我的身體和你的身體千絲萬縷的聯(lián)系；過去通過我在對話，貝特森通過我在說話，達(dá)爾文通過我在談?wù)?，亞里士多德通過我在講話。我提出的許多想法他們都曾經(jīng)談及，而他們的很多思想由我在語言汪洋中傳播。這一點(diǎn)啟示體現(xiàn)了深層自然觀的本質(zhì)，即語言是地球進(jìn)化的一部分。貝特森將其歸為“個人心智和自然的必然統(tǒng)一”（necessary unity of mind and nature）。我認(rèn)為這一點(diǎn)非常有益，能幫助我們思考：當(dāng)我們進(jìn)行言語活動時人類活動的本質(zhì)所在，以及語言本身對于我們發(fā)揮的作用。這恰恰說明語言對人類產(chǎn)生作用，而并非傳統(tǒng)意義上只有人類單方面進(jìn)行語言活動。人類在與他人進(jìn)行言語活動的歷史中得以改造，語言成為同人類以及人類生存方式對話的文化方式，從而很大程度上成為人類生存方式的一部分。如果人們接受這樣的觀點(diǎn)，那么就會思考如下問題：這樣的語言從何而來？語言對于世界有何作用？人類為什么應(yīng)該關(guān)注語言來源及其作用？

貝特森主要關(guān)注語言的來源/本質(zhì)。我剛才用到海洋隱喻，而他則用個人心智隱喻（mind metaphor）：他將個人心智看作是所有生命體的一部分，即生命體產(chǎn)生個人心智。他同達(dá)爾文一樣都認(rèn)為，人類在進(jìn)化自然（evolving nature）中生存，自然界持續(xù)變化，促使萬物更新；同時，更新的萬物與自然融為一體。鑒于貝特森相關(guān)論述比較復(fù)雜，這里暫不作深入闡釋。但是貝特森的觀點(diǎn)很大程度上吸收了20世紀(jì)科學(xué)，特別是控制論（cybernetics）的精華，探討自然界與導(dǎo)彈系統(tǒng)以及其他控制系統(tǒng)在無程序員或者設(shè)計員的環(huán)境下如何自主運(yùn)作。這大大啟發(fā)他提出了一種所有自然系統(tǒng)運(yùn)作基本過程的論斷——適應(yīng)論（adaptation）。然而他所說的適應(yīng)并非新達(dá)爾文生物學(xué)范疇的自然選擇之后的適應(yīng)，而是將自然選擇本身看作是一種適應(yīng)形式。適應(yīng)是新事物產(chǎn)生的基本原理。所以，當(dāng)自然系統(tǒng)受到阻礙，新事物或作為個體、或作為種群在更大范圍的環(huán)境中采取與之對應(yīng)的適應(yīng)方法。如果環(huán)境遭到破壞，新事物無法適應(yīng)，就會面臨死亡。因此，從本質(zhì)上來說，心智與自然的和諧統(tǒng)一史就是適應(yīng)與死亡的交替發(fā)展史。

適應(yīng)論的引人注目之處在于其與創(chuàng)造性思維（creative thinking）的緊密聯(lián)系。當(dāng)我們的發(fā)展受阻，我們就會尋找出路，用另外一個隱喻就是我們會“另辟蹊徑”（move sideways）。我們不再歸納補(bǔ)充或是邏輯演繹，而是萌生新念。貝特森認(rèn)為，這并非人類獨(dú)有的形式，而是自然與環(huán)境相互適應(yīng)的方式。我認(rèn)為他是正確的。他認(rèn)為語言的核心就是這種創(chuàng)造力，用我與拉芬多次交流中常說的話，就是“其義自見”。人類可以創(chuàng)造聞所未聞的新事物，身陷困境卻能突出重圍。

創(chuàng)造力的論斷也可以從維特根斯坦的名作《哲學(xué)研究》中找到力證，其中就有關(guān)于規(guī)則的概念和準(zhǔn)則。維特根斯坦指出，當(dāng)人們不知如何墨守成規(guī)時，必然停滯不前。要繼續(xù)前行，就要創(chuàng)造新的規(guī)則。用貝特森的話來說，就是我們要找到適應(yīng)進(jìn)化的新方法。維氏著名的例子就是數(shù)字理論。當(dāng)人們從2開始數(shù)數(shù)時，2、4、6、8、10……，直到994、996、998、1000，那么接下來這個數(shù)字會是什么？當(dāng)然人們會說肯定是1002，他們認(rèn)為規(guī)則就是以2遞增，可是接下來還有可能是1004、1008、1016，因為規(guī)則可以是以2遞增到1000，再以4遞增下去。這個例子發(fā)人深省，說明規(guī)則不能決定人類行為，但是人類在遵守規(guī)則的過程中又創(chuàng)造新規(guī)則。這也是貝特森思想的重心所在。不同之處僅在于：維氏將規(guī)則看作是哲學(xué)基礎(chǔ)以及生命存在的形式，而貝特森將其納入自然和生命系統(tǒng)的運(yùn)作中去討論。

雖然我對貝特森的部分觀點(diǎn)持有批判態(tài)度，但是我認(rèn)為他切中要害地指出了人類創(chuàng)造新規(guī)則的能力處于語言的核心位置。這雄辯地證明了如下不爭事實：一方面人類受習(xí)慣驅(qū)使行事，另一方面我們又與不熟知的陌生人共事。當(dāng)遇到他人無法理解我們的情況時，我們必須創(chuàng)造新規(guī)則，尋找新途徑，充分利用現(xiàn)有的文化資源。這是對傳統(tǒng)語言機(jī)械觀（language is basically mechanistic）的有力回?fù)簟Ｘ愄厣瓕⑸鲜鲇^點(diǎn)稱為“生物創(chuàng)造體”（creatura），我稱其為“生物生態(tài)共存觀”（bio-ecology/bio-ecological awareness），我們都認(rèn)為人類創(chuàng)造力處于語言核心位置。這一點(diǎn)我認(rèn)為是任何語言機(jī)械觀、符號觀、唯第二秩序觀（mechanistic， code-based， and second-order based view of language）所望塵莫及的。

將語言簡化為話語、規(guī)則、語詞或者其他抽象系統(tǒng)的還原論，是無法充分解釋語言“其義自見”的創(chuàng)造性的，這種創(chuàng)造性在達(dá)爾文的著作中已經(jīng)有所體現(xiàn)，只是我們并不熟知罷了。達(dá)爾文認(rèn)為，語言既有自然性，又有人文性（half-natural and half-artificial）。達(dá)爾文這一語言觀雖然未被引證，但是確有此事，在皮爾斯的論著中也初見雛形。只不過皮爾斯將語言創(chuàng)造性歸納為“第一質(zhì)量準(zhǔn)則”（first principle of quality）。這一界定雖然有趣，但我并未深諳其意。所以，我個人認(rèn)為貝特森的論述最為貼切，而且提到生物生態(tài)共存觀也是深受貝特森啟發(fā)。

周文娟：好的，教授，那么您認(rèn)為分布式語言認(rèn)知觀對于生態(tài)語言學(xué)和認(rèn)知學(xué)科發(fā)展又有什么重要啟示呢？

斯蒂芬：那我就從生態(tài)語言學(xué)談起吧，這個問題十分有趣。我認(rèn)為生態(tài)語言學(xué)現(xiàn)在面臨重大抉擇：是將生物生態(tài)觀的廣闊視角引入生態(tài)語言學(xué)，還是繼續(xù)維護(hù)豪根（Einar Haugen）、韓禮德（Michael Halliday）和斯提布（Arran Stibbe）三大傳統(tǒng)？提這三位生態(tài)語言學(xué)家十分必要：豪根代表著斯特芬森所說的符號派（symbolic ecology of language），主要關(guān)注語際生態(tài)語言學(xué)（ecolinguistics of languages）；韓禮德代表著話語生態(tài)語言學(xué)（ecolinguistics of discourse），主要聚焦于“社會現(xiàn)實”（social reality）；而斯提布則是代表著話語生態(tài)分析（ecological analysis of discourse）。韓禮德、斯提布二人最大的不同在于：前者關(guān)注人類社會，而后者更加關(guān)注自然環(huán)境和外部要素。這些不同的傳統(tǒng)造就了生態(tài)語言學(xué)發(fā)展的多樣性，應(yīng)該等量齊觀，然而以上傳統(tǒng)都未從生物生態(tài)觀的絕佳視角探討語言的本質(zhì)及其形成發(fā)展。所以，貝特森的觀點(diǎn)非常重要，旨在強(qiáng)調(diào)自然的創(chuàng)造性以及對人類發(fā)揮的重要作用。

此外，這些傳統(tǒng)都未考慮語言對于人類作為生命個體改造生態(tài)所發(fā)揮的重要作用，以及人類種群改造世界導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)和環(huán)境惡化產(chǎn)生的消極影響。令人悲哀的是，地球上大多數(shù)生命體正受到生存威脅，特別是大型生物體。事實上，細(xì)菌和單細(xì)胞生物存活幾率較大，恰恰是包括人類在內(nèi)的多細(xì)胞生物體飽受威脅。

如果人們秉承生物生態(tài)觀發(fā)展生態(tài)語言學(xué)，就應(yīng)該超越以上傳統(tǒng)的束縛，以更寬廣的視野對待上述問題，或者轉(zhuǎn)向菲爾（Alwin Fill）和斯特芬森所提倡的認(rèn)知傳統(tǒng)（cognitive ecology of language）①。雖然我不確定這一說法是否恰如其分，但關(guān)鍵在于我們是否嚴(yán)肅思考我們所生存的世界，包括自然世界和人類世界，對于我們塑造人性、進(jìn)行人類活動產(chǎn)生何種影響，反之亦然。不管生態(tài)語言學(xué)歸屬于何種傳統(tǒng)，都必須認(rèn)真思考這一問題。在此，我再次重申生物生態(tài)觀的重要性以及統(tǒng)一所有生態(tài)語言學(xué)傳統(tǒng)的包容性。這樣的生物生態(tài)觀認(rèn)為，語言不僅僅是人際交流工具，更重要的是它可以協(xié)調(diào)人類和地球上其他生命體。語言是生物生態(tài)的一部分，人類同樣如此。所有傳統(tǒng)語言觀都忘記了語言海洋其實是深處在充滿生命的地球表面之上的，而語言海洋相對于疆域廣闊的地球表面來說只是滄海一粟。所以我堅稱，生態(tài)語言學(xué)應(yīng)該充分關(guān)注生物生態(tài)領(lǐng)域，批判并變革只見語詞、規(guī)則、語法和話語的狹隘語言觀。

周文娟：感謝您非常精彩的評論！當(dāng)您提倡生態(tài)語言學(xué)應(yīng)該將眼光放在更廣闊的視角上，您提到一個全新概念“生物生態(tài)共存觀”。您對這一概念，您能進(jìn)一步解釋一下嗎？

斯蒂芬：就像我前面所說的，如果生態(tài)語言學(xué)想與生命科學(xué)（life science）共同發(fā)展，就要聯(lián)合生物科學(xué)、生成科學(xué)（enaction）、環(huán)境科學(xué)以及認(rèn)知科學(xué)。因此，生態(tài)語言學(xué)要在關(guān)注地球生命體方面發(fā)揮重要作用，從而深入擴(kuò)展學(xué)科研究范圍。斯特芬森和菲爾曾經(jīng)談到生態(tài)語言學(xué)的生命科學(xué)發(fā)展趨勢，我個人認(rèn)為我們甚至不該討論生命科學(xué)本身。如果我們關(guān)注生命個體，就可以超越科學(xué)桎梏，樹立“生物生態(tài)共存觀”。這種共存觀簡單說來，就是認(rèn)為我們是地球生命體一部分，反之亦然。大多數(shù)人并沒有意識到人類身體本身就是細(xì)菌的集合體。在這個意義上，人已非“人”，而是上億細(xì)菌的大型種群，這造就了地球上蘊(yùn)含于生命之中的復(fù)雜生態(tài)系統(tǒng)。人類在生物世界中生存發(fā)展得并以升華。當(dāng)然，這種生態(tài)觀需要人們謹(jǐn)慎對待“生態(tài)系統(tǒng)”（ecological system）這一概念。一提到生態(tài)系統(tǒng)這一概念，傳統(tǒng)科學(xué)容易將其界定為具有永恒不變關(guān)系的物體。事實上，生態(tài)系統(tǒng)這一概念只為理解生物生態(tài)共存觀提供了一種思路。

當(dāng)我們以這樣的生態(tài)觀看待整個外部世界時，我們需要具備比生態(tài)系統(tǒng)科學(xué)更宏觀的角度。我認(rèn)為，彼得·芬克對于傳統(tǒng)科學(xué)范式（the notion of paradigm）的批判顯得尤為重要。傳統(tǒng)科學(xué)范式在過去半個世界頗具影響力，然而其弊端在于：預(yù)設(shè)一群所謂權(quán)威人士，這些大家的范式力壓群“方”，并設(shè)定科學(xué)研究的范疇，這直接導(dǎo)致人們無法在科學(xué)研究過程中將生命體及其復(fù)雜性納入考量。我們必須對基于此類范式的科學(xué)研究持有批判態(tài)度，并以跨學(xué)科研究方向取而代之。這一轉(zhuǎn)變雖然目標(biāo)宏大，但是我們可以從嚴(yán)肅對待生物生態(tài)觀開始踐行。所以，生態(tài)語言學(xué)整個學(xué)科的未來建構(gòu)，需要與關(guān)注生命與未來生命科學(xué)的科學(xué)家聯(lián)手。另外，人們不應(yīng)只將眼光局限于種群對于世界的影響，還應(yīng)該思考世界為人類個體所締造的萬事萬物以及人類作為生命體重要組成部分所扮演的角色。

我們作為教育者，作為學(xué)術(shù)團(tuán)體的一份子，應(yīng)該以身作則，引導(dǎo)我們身邊的學(xué)生、同事樹立這樣的生物生態(tài)共存觀。這當(dāng)中首先要引導(dǎo)人們超越科技和消費(fèi)充斥的現(xiàn)代世界，將人類自身與地球生命體聯(lián)系起來同呼吸、共命運(yùn)；同時要再次強(qiáng)調(diào)人類對價值和自然界直接體現(xiàn)的重要性。這種強(qiáng)調(diào)與歌德（Goethe）浪漫主義傳統(tǒng)中對于自然的專注多少有些異曲同工之處。因此，生物生態(tài)觀也旨在沖破主流科學(xué)的束縛，幫助人們探索價值和自身經(jīng)歷的意義所在；同時引導(dǎo)人們從整體上發(fā)展自我，感知生物世界，關(guān)懷地球生命體和生物生態(tài)的共同發(fā)展。所以，這種意識的培養(yǎng)可以將科學(xué)與科學(xué)家聯(lián)系起來，同時可以關(guān)注人類個體、群體乃至社區(qū)。很遺憾，生態(tài)語言學(xué)原本可以發(fā)揮這樣的作用，可是當(dāng)下各大生態(tài)語言學(xué)傳統(tǒng)都未曾涉及，沒有為人類個體提供足夠的發(fā)展空間，更沒有使人類意識到地球生命體組成部分的重要意義。雖然任重道遠(yuǎn)，可是生物生態(tài)觀可以發(fā)揮核心作用，引導(dǎo)人們意識到人類的創(chuàng)造力和創(chuàng)新能力來源于自然界，而非人類現(xiàn)在所依賴的科技世界。要做到這一點(diǎn)，我們需要作更大的努力。

周文娟：謝謝您，教授。如您所知，分布式語言運(yùn)動和生態(tài)語言學(xué)在中國學(xué)界都是全新的概念。在專訪即將結(jié)束的時候，對中國生態(tài)語言學(xué)發(fā)展，您有什么寄語嗎？您認(rèn)為分布式語言運(yùn)動對中國乃至全球生態(tài)語言學(xué)和認(rèn)知科學(xué)發(fā)展有什么重要啟示？

斯蒂芬：說實話，我并不通曉漢語，所以對于中國相關(guān)研究進(jìn)展涉獵甚少。但是我了解到中國現(xiàn)階段生態(tài)語言學(xué)發(fā)展勢頭超過世界上任何地區(qū)，對如何充分利用學(xué)科資源解決環(huán)境危機(jī)等重大問題興趣濃厚。所以，我認(rèn)為首要任務(wù)是將生物生態(tài)觀思想納入學(xué)科體系。只有真正理解這一強(qiáng)有力的共存觀的本質(zhì)，我們才有可能看到人類世界、物質(zhì)世界以及二者依存關(guān)系的全貌。

當(dāng)然，我們語言學(xué)家受中西不同語言學(xué)傳統(tǒng)的影響，對于語言等相關(guān)問題有不同的關(guān)注點(diǎn)，所以沒有一勞永逸的統(tǒng)一模式去解決各種紛繁復(fù)雜的問題。自然界的基本原理在于它可以創(chuàng)造無限的可能性，所以我相信生態(tài)語言學(xué)也可以肩負(fù)這樣的創(chuàng)造使命。然而我們的確需要達(dá)成統(tǒng)一的語言觀，去承認(rèn)語言的復(fù)雜性、非情境性以及非形式性。語言具有語詞和直接經(jīng)驗的雙重意義，而后者與人類情感和其他生命體的存在息息相關(guān)，這一統(tǒng)一共識可以幫助我們擺脫狹隘的傳統(tǒng)語篇語言學(xué)（text-based traditions of linguistics）的束縛。

傳統(tǒng)語言學(xué)現(xiàn)在在西方學(xué)界仍占據(jù)主導(dǎo)地位，這些舊有傳統(tǒng)影響了包括布龍菲爾德、哈里斯、喬姆斯基在內(nèi)的一大批語言學(xué)家。這種形式語言觀阻礙了語言學(xué)的發(fā)展。所以，用一句話總結(jié)此次專訪，我認(rèn)為語言本質(zhì)上來說就是人類在生物生態(tài)中共同創(chuàng)造意義（language is about people making meaning together in the bio-ecology）。謝謝！