趙立慶
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
由《易經(jīng)》與《易傳》珠聯(lián)璧合而成的《周易》,被奉為“五經(jīng)之首、儒道之源”,歷經(jīng)殷周至戰(zhàn)國(guó)晚期長(zhǎng)期的歷史沉淀與氤氳化育,不僅僅是一部卜筮之書、哲學(xué)之書,也是一部政治之書,并涵攝出豐富的治國(guó)理政思想。[1]條分縷析《周易》的經(jīng)傳,可以管窺到其治國(guó)理政思想彰顯出濃厚的“不易”與“變易”特質(zhì)?!吨芤住返闹螄?guó)理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”,認(rèn)為這種君主體制是不可改變的,也有倡導(dǎo)革命合法性的“變易”,認(rèn)為無(wú)道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的,在“不易”與“變易”之間,警醒統(tǒng)治者通過誠(chéng)意、正心、修身、齊家與治國(guó)來(lái)維持自身的統(tǒng)治,避免被革命的“變易”。
《周易》的治國(guó)理政思想維護(hù)尊卑有序的君主體制,強(qiáng)調(diào)君主體制是“不易”的,不可改變的,這鮮明地體現(xiàn)在《周易》經(jīng)傳的各種部分?!肚坟跃邮锥笳骶?,《坤》卦居其次而象征臣,乾尊坤卑,預(yù)設(shè)并決定了君尊臣卑的君臣關(guān)系。這種尊卑有序的君主體制從《坤》卦卦爻辭和《文言傳》中可見一斑?!独ぁ坟粤侈o曰:“含章可貞,或從王事,無(wú)成有終”,《文言傳》清晰明白地把它解釋為地道、臣道的表現(xiàn),臣應(yīng)當(dāng)忠誠(chéng)地效勞于君,做出成就不可歸功于己。《坤》卦的《文言傳》更指出“臣弒其君”與“子弒其父”同樣是絕對(duì)不能容忍的?!独ぁ坟陨狭侈o曰:“龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”,意思是說(shuō)臣不可強(qiáng)盛到高于君的程度。君是玄色,臣是黃色,玄黃不允許混雜,也不能混雜。在任何情況下,君臣的尊卑界限都必須厘清,絕不可混淆。
《周易》六十四卦每卦自初至上的六爻也反映出尊卑貴賤的旨趣?!断缔o傳上》開宗明義地強(qiáng)調(diào):“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣?!薄氨案咭躁悺保匙猿踔辽?,從低至高,彰顯出“貴賤位矣”的意義,爻有“位”的問題。不過,最貴的不是上而是五。因?yàn)椤吨芤住焚F中,上雖高但不居中,二雖居中但位不高,只有五既居中又在高位,故卦中五最為貴。五是君位,在六爻中它代表君,其余皆為臣、為民。[2]《乾卦·文言傳》曰:“上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰,貴而無(wú)位,高而無(wú)民?!鄙暇烹m居高位,夠得上貴了,但是它不在君位,沒有民,也沒有臣。又《乾》卦九五爻辭曰:“飛龍?jiān)谔?,利見大人”,證明五是君位,是代表君的。因?yàn)辇堉劣谔?,象征大人,那就必是君了。五在卦中代表君,這是一個(gè)原則。一爻之吉兇悔吝受它同五的關(guān)系影響很大?!断缔o傳下》說(shuō)得很確切,“二與四同功而異位,其善不同。二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者,其要無(wú)咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也?!倍c四都是偶數(shù),屬陰,故曰“同功”。二距五遠(yuǎn),四距五近,故曰“異位”。五是君位,二距五遠(yuǎn),故二多數(shù)有譽(yù)。四距五近,接近于君必有戒懼,故四多數(shù)有懼。三與五皆為奇數(shù),屬陽(yáng),故曰“同功”。五為君,三為臣,貴賤不同,故曰“異位”。由于君臣貴賤不同,所以卦中三大多數(shù)兇而五大多數(shù)有功??傊?,這段話的核心思想是以五為君,以君為主。
《系辭傳》曰:“子曰,亂之所生也,則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也?!边@里將君臣關(guān)系問題與慎言聯(lián)系在一起,強(qiáng)調(diào)君處事說(shuō)話要謹(jǐn)守慎密,以防失臣。其中蘊(yùn)含著一種思想,即君要駕馭臣,臣應(yīng)接受君的控制。君臣若非主從關(guān)系,“失臣”便無(wú)從談起。這種思想類似于韓非子所說(shuō)的“明君無(wú)為于上,群臣竦懼乎下”,“去好與惡,臣乃見素”(《韓非子·六反》)。韓非子講的是君主馭臣之術(shù),是其君主專制思想的一部分。術(shù)的思想源自于老子“君人南面之術(shù)”,但是受《周易》的啟示也極有可能。
《周易》的君主體制思想是貫徹始終、經(jīng)傳一致的,六十四卦三百八十四爻無(wú)不如此。表現(xiàn)君主體制思想明顯的卦,如《萃》卦,是講人際間萃聚問題的。萃聚有前提,它不提倡人際間任何情況的萃聚,它要求下對(duì)上萃聚,臣民對(duì)君主萃聚。萃聚的核心是大人,是王。卦辭“王假有廟,利見大人”,《彖傳》解釋曰“利見大人,聚以正也”,以王為核心萃聚天下人,是“正”,天下人都向王那里萃聚,也是“正”。可見,《周易》把君主放在天下的中心地位。
君主體制的思想同樣反映在爻辭里?!洞笥小坟粤逶唬骸柏舒?,交如,威如,吉”,講“大有”之時(shí)君如何處理自己與臣下的關(guān)系同題?!洞笥小坟粤寰泳唬质侨嶝?,五個(gè)陽(yáng)爻都來(lái)歸于它,它顯然是君。它能以誠(chéng)待下,下亦以誠(chéng)待它,君臣誠(chéng)信感通,融合無(wú)間。它是柔爻,有柔順的性格,所以能與臣“交如”。它畢竟居陽(yáng)位,也有威嚴(yán)的一面,讓臣見了有所畏懼,所以叫“威如”。“交如”,“威如”,唯君主可如此。[2]
《大象傳》大多數(shù)為天子與諸侯謀,審視他們謀劃的內(nèi)容,就可以洞察到他們都是治理國(guó)家的統(tǒng)治者?!对ヘ浴ご笙髠鳌吩唬骸跋韧跻宰鳂烦绲拢]之上帝,以配祖考?!毕韧跫刺熳印!洞笙髠鳌贩Q先王的還有觀、噬嗑、復(fù)、無(wú)妄、渙、比等卦?!秺ヘ浴ご笙髠鳌吩唬骸昂笠允┟a四方”,《爾雅·釋詁》解釋“后”為“君也”,在此處是指稱天子?!洞笙髠鳌贩Q“君子”的居多,君子是道德意義上的,同時(shí)也是政治意義上的。這些稱“君子”的《大象傳》有些很明顯就是天子或諸侯,例如《井卦·大象傳》曰:“君子以勞民勸相。”《革卦·大象傳》曰:“君子以治歷明時(shí)?!眲诿駝裣嗯c治歷明時(shí),只有天子或諸侯方有資格去做。
《大象傳》對(duì)天子與諸侯的君臣關(guān)系也有所反映?!队^卦·大象傳》曰:“先王以省方,觀民設(shè)教?!碧熳訌摹队^》卦得到啟發(fā),乃巡省天下四方,考察民俗風(fēng)情,設(shè)教以為民之觀。[3]天子之所以可以巡省天下各諸侯方國(guó),關(guān)心那里人民的各種問題,是因?yàn)樗麚碛腥煜碌闹鳈?quán)。《復(fù)卦·大象傳》曰:“先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方?!痹诿磕甓吝@一天,天子宣布天下停止商業(yè)、交通,他自己也不巡省諸侯方國(guó)。這說(shuō)明全天下都在天子的統(tǒng)治之下,天子有權(quán)決定與各諸侯方國(guó)有關(guān)的重要事情。《姤卦·大象傳》曰:“后以施命誥四方?!碧熳芋w察“姤”之象,應(yīng)用到政治上,要“施命誥四方”。《周易》認(rèn)為天子具有誥命四方的權(quán)力,天子下達(dá)命令給天下四方,使天下所有的人都知曉,并照辦執(zhí)行??梢?,《周易》反映了兩級(jí)政權(quán)的君主制度,天子諸侯都是君主,但是天子與諸侯之間是君臣關(guān)系,天子擁有對(duì)全天下的統(tǒng)治權(quán)力,諸侯方國(guó)的主權(quán)是相對(duì)的、有限的。
綜上所述,《周易》的治國(guó)理政思想維護(hù)尊卑有序的君主體制,并強(qiáng)調(diào)這種君主體制是“不易”的、不可改變的。
《周易》的治國(guó)理政思想在維護(hù)“不易”的君主體制的同時(shí),也倡導(dǎo)“變易”,承認(rèn)革命的合法性,認(rèn)為君主的體制雖然不可改變,但無(wú)道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的?,F(xiàn)代漢語(yǔ)中“革命”這個(gè)詞,最早就出現(xiàn)在《周易》里?!吨芤住犯镓詫iT講革命的問題,提出了系統(tǒng)的革命理論。《革》卦卦辭曰:“革,己日乃孚,元亨,利貞,悔亡?!边@句話包含四層蘊(yùn)意。“己日乃孚”,變革舊事物不會(huì)輕而易舉,取得人們的理解,才能做到“乃孚”,得到人們的信任和擁護(hù)。“元亨”,大通。變革舊事物是好事,又經(jīng)過相當(dāng)?shù)臏?zhǔn)備,必然順利成功?!袄憽保?,正。革命必須“利貞”,遵循正道,不可任意妄動(dòng)。妄動(dòng)不是革命?!盎谕觥保锩v使時(shí)間久,險(xiǎn)阻多,最終必將成功,成功則悔亡?!陡镓浴ゅ鑲鳌吩唬骸案?,水火相息,二女同居其志不相得,曰革。己日乃孚,革而信之。文明以說(shuō),大亨以正,革而當(dāng),其悔乃亡。天地革而四時(shí)成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時(shí)大矣哉!”《彖傳》是解釋卦辭的,總的意思是說(shuō)革命是合乎規(guī)律的事情。革命的現(xiàn)象在自然界普遍存在,春夏秋冬四時(shí)交替是天地革的結(jié)果,人間的事情同樣也有革命的規(guī)律?!吨芤住诽岢龈锩母拍睿J(rèn)為成湯放桀、武王伐紂是順天應(yīng)人的革命??吹搅烁锩谋厝恍?,贊美革命的行為,具有重大的思想意義。
《革》卦六條爻辭對(duì)革命的具體策略進(jìn)行了深刻的闡述。初九爻辭曰:“鞏用黃牛之革?!背蹙艖?yīng)發(fā)揚(yáng)中順之道,用柔韌的牛皮將自己包束起來(lái),不使妄動(dòng)。意思是說(shuō),在革命時(shí)機(jī)尚未成之時(shí),切不可貿(mào)然行動(dòng)。六二爻辭曰:“己日乃革之,征吉,無(wú)咎。”“己日”指一個(gè)歷史階段而言?!凹喝漳烁镏保锩鼦l件一旦成熟,便審時(shí)度勢(shì)地進(jìn)行革命?!罢骷保@樣的革命行動(dòng),必然會(huì)取得成功。六三爻辭曰:“征兇,貞厲。革言三就,有孚?!边@是指革命必須有輿論的準(zhǔn)備。“征兇,貞厲”,處在當(dāng)革的時(shí)候,因?yàn)檩浾摐?zhǔn)備不夠,采取行動(dòng)則兇,固守不動(dòng)則厲。正確的辦法是“革言三就,有孚”,對(duì)于有關(guān)革命的言論,反復(fù)、審慎地研究,證明確實(shí)合理可行,取得民眾的理解、信任。這時(shí)革命就可以發(fā)動(dòng)了。九四爻辭曰:“悔亡,有孚改命,吉?!薄案拿奔锤锩?。初、二、三爻處在當(dāng)革未革、欲革難革之時(shí),務(wù)當(dāng)小心審慎,表示革命是否成功還是問題。至九四,革命已成功,所以言“改命”。九五爻辭曰:“大人虎變,未占有孚。”這條爻辭講革命中大人起領(lǐng)導(dǎo)作用。大人是成湯、武王一類的新統(tǒng)治階層的英雄人物。大人領(lǐng)導(dǎo)革命是順天應(yīng)人,至善至美的,故曰“虎變”?!盎⒆儭?,象虎紋那樣文明可見、事理炳著的變,大公至正,不須問卜就完全信任了。[2]上六爻辭曰:“君子豹變,小人革面,征兇,居貞吉?!本盼宕笕搜曰⒆?,此君子言豹變,以周朝為例,“大人虎變”是文王武王革命創(chuàng)制,事理明著,猶如虎之文采彪炳。“君子豹變”是成王康王繼位守成,潤(rùn)色鴻業(yè),猶如豹之文理細(xì)密?!靶∪烁锩妗?,小人處在治于人的地位,不掌握文化,往往“革面”不革心,他們表面擁護(hù)革命甚至參與革命,但內(nèi)心未必心悅誠(chéng)服。“征兇,居貞吉”,此時(shí)革道已成,最宜安靜守正。這時(shí)“征兇”,繼續(xù)革命,不斷革命,勢(shì)必致兇;“居貞吉”,若安靜守成,勢(shì)必獲吉。
值得強(qiáng)調(diào)的是,《周易》革卦提出的革命思想也與儒家的政治主張非常切合。例如,孟子和荀子對(duì)革命思想都有所發(fā)揮,孟子曰:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┨岢鰺o(wú)道之君當(dāng)誅而無(wú)所謂弒君的新觀點(diǎn)。荀子曰:“湯、武非取天下也,修其道,行其義,興天下之同利,除天下之同害,而天下歸之也。桀紂非去天下也,反禹湯之德,亂禮義之分,禽獸之行,積其兇,全其惡,而天下去之也。”(《荀子·正論》)認(rèn)為湯武取代桀紂是順應(yīng)天下的創(chuàng)舉。這些比《周易》“湯武革命”的概念更加深刻明確。
總之,周易的治國(guó)理政思想在維護(hù)尊卑有序的君主體制的同時(shí),也倡導(dǎo)革命的合法性,認(rèn)可“變易”的合理性,強(qiáng)調(diào)無(wú)道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的。
《周易》的治國(guó)理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”,也有倡導(dǎo)革命的合法性的“變易”,在“不易”與“變易”之間,警醒統(tǒng)治者通過誠(chéng)意、正心、修身、齊家與治國(guó)來(lái)維持自身的統(tǒng)治,避免被革命的“變易”。而“誠(chéng)意、正心、修身、齊家與治國(guó)”的思想與《大學(xué)》的“三綱八目”理念一以貫之,契合儒家的思維進(jìn)路。
誠(chéng)意正心是統(tǒng)治者維護(hù)自身統(tǒng)治的基礎(chǔ)?!吨芤住方o人最深刻的感受,是彌漫著濃厚的憂患意識(shí)。偌大的殷王國(guó)和驕橫的殷紂王一朝歸于煙滅,作為勝利者的周文王及其后代以此為鑒,并沒有被勝利沖昏頭腦,而是認(rèn)真汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。
創(chuàng)作于殷周之際的《周易》“推天理以明人事”,從天道的變化推到人事的變化,告誡人們?cè)绞窃诘玫臅r(shí)候越是要想到失,如履薄冰,如臨深淵?!肚坟跃湃侈o:“君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎?!币馑际钦f(shuō),君子在日間銳意進(jìn)取,夜間還磨礪反思、警戒自省。但因人道艱險(xiǎn),所以進(jìn)取中會(huì)有危險(xiǎn),因多有反省,最終不會(huì)有禍患?!短坟灾赋觥盁o(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù)”和“城復(fù)于隍”的道理,《否》卦接著警誡人們?cè)诜駱O泰來(lái)之時(shí),切勿晏然安樂,要存戒懼危亡之心,念念不忘,“其亡其亡,系于苞?!保ā断缔o傳下》)。只要有一顆憂患之心,盛時(shí)不忘亡,就能像系于苞桑那樣鞏固自己,不會(huì)動(dòng)搖。[1]孔子對(duì)此體會(huì)更加明確深刻,他說(shuō)“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國(guó)家可保也?!保ā断缔o傳下》)把憂患意識(shí)概括為一條規(guī)律,天下國(guó)家的治亂存亡是變化的、相對(duì)的,君子當(dāng)有識(shí)于此而有所不忘。如果不懂得這個(gè)規(guī)律,在決策活動(dòng)中不從憂患意識(shí)出發(fā)而任意妄為,掉以輕心,則身不安而國(guó)不保,必然導(dǎo)致傾覆。后來(lái)儒家秉承了這種憂患意識(shí),孟子強(qiáng)調(diào)“生于憂患,死于安樂。”(《孟子·告子下》)用憂患意識(shí)提醒統(tǒng)治者進(jìn)行自律。
儒家主張“修身、齊家、治國(guó)、平天下”,提倡“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”(《禮記·大學(xué)》),可見個(gè)人修養(yǎng)的重要性,《周易》中也同樣貫穿著這種思想,關(guān)于修身的思想俯拾即是?!吨芤住妨呢灾杏卸咆哉劦骄拥滦行摒B(yǎng),《系辭下》又有“三陳九卦”專門論述道德修養(yǎng)之方法。例如《乾卦·大象傳》曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。天的運(yùn)動(dòng)剛強(qiáng)勁健,相應(yīng)地,君子處事,也應(yīng)像天一樣,自我力求進(jìn)步,剛毅堅(jiān)卓,發(fā)奮圖強(qiáng),不可懶惰成性。《坤卦·大象傳》曰:“地勢(shì)坤,君子以厚德載物?!钡氐牡貏?shì)就是厚廣,能夠承載萬(wàn)物,君子效法之,要積聚道德,方能承當(dāng)事業(yè)?!跺控浴ご笙髠鳌吩唬骸吧缴嫌兴?;君子以反身修德。”高山上有積水,象征行走艱難;君子因此當(dāng)行走艱難之時(shí)反求于自身、努力修美道德。[4]《恒卦·大象傳》曰:“雷風(fēng)恒,君子以立不易方。”雷在天上,風(fēng)在地上,這是恒久不變的,自然界啟迪我們,只要是正道,選擇了,就要堅(jiān)持不已?!断缔o傳》引《中孚》卦九二爻爻辭:“鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之?!笨鬃訉?duì)此解釋曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī),樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”在這里,孔子善用取類比象的易學(xué)思維,將父子鶴鳴比喻為君子與庶民的互動(dòng)關(guān)系,指出“君子”的言行是關(guān)鍵所在,只有慎言慎行,才能獲得“千里之外”人們的響應(yīng)與擁護(hù)??傊?,在《周易》看來(lái),個(gè)人的修養(yǎng)關(guān)乎江山社稷。個(gè)人品德純正則家道正,以此治國(guó),則國(guó)安民治。
齊家是管理家族事物的意思,具體是指管理家族的人在修身的基礎(chǔ)上影響和感化自己的家族,使得整個(gè)家族成員以他為榜樣,上行下效,共同建設(shè)和諧的家庭,為治國(guó)奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。因此,《周易·序卦傳》曰:“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮義有所措”。天地萬(wàn)物產(chǎn)生的自然順序是先有男女,后有夫婦,再有父子,有了父子才能產(chǎn)生君臣上下,由此禮義產(chǎn)生??梢姡易尻P(guān)系的男女、夫婦與父子是君臣上下關(guān)系的基礎(chǔ)。所以《家人卦·彖傳》曰:“家人,女正位乎內(nèi),男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉,父母之謂也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正。正家而天下定矣?!睆摹疤斓刂罅x”的高度肯定了家的重要性,認(rèn)為一家之內(nèi),父母是尊嚴(yán)的家長(zhǎng),如同國(guó)之嚴(yán)君一樣。父為男,男性剛而動(dòng),宜于主持外事,故“男正位乎外”。母為女,女性柔而靜,宜于主持內(nèi)事,故“女正位乎內(nèi)”。父母的職責(zé)盡管不同,卻是相互配合,剛?cè)岵?jì)的。[5]“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦”,是各守其位,各盡其份,則家道正大,此《大學(xué)》齊家要義,一家上下有序,則所管治之地亦必上下相安,故《彖傳》言“正家而天下定矣?!币嗉础洞髮W(xué)》所謂“家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平”之意。
治國(guó)是統(tǒng)治者維護(hù)自身統(tǒng)治的最終指向,包含尚賢與民本兩個(gè)維度。尚賢是儒家一以貫之的理念??鬃釉唬骸跋扔兴?,赦小過,舉賢才?!保ā墩撜Z(yǔ)·子路》),孟子曰“悅賢不能舉,又不能養(yǎng)也,可謂悅賢乎?”(《孟子·萬(wàn)章》)勸誡統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)尚賢養(yǎng)賢。而《周易》的尚賢養(yǎng)賢思想與儒家非常契合?!洞笮蟆ゅ鑲鳌吩唬骸按笮螅瑒偨●{實(shí)輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養(yǎng)賢也。利涉大川,應(yīng)乎天也?!贝笮钬韵?,乾上艮下,天在山上。天之為物巨大,而蓄藏山中,是所蓄者至大,故有“大蓄”之說(shuō)。這啟發(fā)管理者應(yīng)崇尚賢能之士,使其得到恰當(dāng)?shù)娜斡梅铕B(yǎng)而不流失于田野。[6]《周易》進(jìn)一步從天道的高度對(duì)養(yǎng)賢進(jìn)行了論述,“天地養(yǎng)萬(wàn)物,圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民?!保ā额U卦·彖傳》)尚賢養(yǎng)賢,就可使才德之士紛起效命,避免管理者蔽于一偏的躁進(jìn)盲動(dòng),做到既剛健進(jìn)取,又篤實(shí)冷靜,順天命而盡人事,在對(duì)客觀世界全面適應(yīng)把握的基礎(chǔ)上,不失時(shí)機(jī)地大有一番作為,開拓出長(zhǎng)治久安的嶄新局面?!吨芤住吩谏匈t養(yǎng)賢的同時(shí),主張要遠(yuǎn)離小人《系辭傳》曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡”。“小人以為小善為無(wú)益而弗為也,以小惡無(wú)傷弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解”??梢姡H賢人遠(yuǎn)小人是《周易》治國(guó)的重要方面。
《周易》具有濃厚的民本色彩,《剝卦·大象傳》曰:“剝,上以厚下安宅?!鄙蟿儽厥加谙?,下剝則上危。君主觀剝之象,施諸政治,應(yīng)該厚下,恩加百姓。如此方可“安宅”,鞏固統(tǒng)治。益卦更加具體地論述了這一道理?!兑尕浴ゅ鑲鳌吩唬骸耙?,損上益下,民說(shuō)無(wú)疆,自上下下,其道大光?!币馑际菧p損于上,增益于下,這樣民眾就欣悅不可限量;從上方施利予下,這種道義必能大放光芒。[4]另外,如《師卦·大象傳》曰:“師,君子以容民畜眾?!薄杜R卦·大象傳》曰:“臨,君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆?!薄犊藏浴ご笙髠鳌吩唬骸翱玻右猿5滦?,習(xí)教事?!薄毒浴ご笙髠鳌吩唬骸熬?,君子以勞民勸相”等,強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)在民身上花費(fèi)功夫,要容民、保民、教民,而最根本的是寬宏容民,以德服民。如同《臨》卦澤上有地之象。水是至柔之物,土地制水似乎不成問題,可是水一旦遭遇阻滯,它必決堤奔流。事實(shí)上土地是寬厚的,它以自己博大的胸懷,給水以廣闊的居處,使之成為受包容、受滋潤(rùn)的澤。君主應(yīng)當(dāng)像土地那樣對(duì)民大度包容,寬厚為懷,否則民將像水決堤那樣沖決它,淹沒它。
《周易》的治國(guó)理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”,也有在肯定“不易”的前提下,倡導(dǎo)革命合法性的“變易”,從而警醒統(tǒng)治者通過誠(chéng)意、正心、修身、齊家與治國(guó)來(lái)維護(hù)自身的統(tǒng)治,避免被革命的“變易”。值得強(qiáng)調(diào)的是,《周易》倡導(dǎo)“變易”與“革命”,旨在改變無(wú)道腐朽的統(tǒng)治者,而非推翻尊卑有序的君主體制,因此可以稱之為在“不易”中開展“變易”。而《周易》這種思維進(jìn)路與傳統(tǒng)儒家的思想深為契合。
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