張 慶 利

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

《韓非子》的法治精神與文章風(fēng)格

張 慶 利

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

作者的思想不僅決定著作品的思想內(nèi)容和情感傾向，也影響著作品的表現(xiàn)方式和藝術(shù)風(fēng)格。韓非子的法治思想凝聚而成的精神品格，使《韓非子》表現(xiàn)出獨(dú)特的文章風(fēng)格。法治需要嚴(yán)明，甚至嚴(yán)苛，因而韓非反對(duì)文飾，議論問(wèn)題語(yǔ)言簡(jiǎn)潔，語(yǔ)氣果決，推論嚴(yán)謹(jǐn)，邏輯嚴(yán)密，表現(xiàn)出冷峻的風(fēng)格。法治需要齊一，上下一致，賞罰同度，因而韓非反對(duì)辯言麗辭，議論問(wèn)題語(yǔ)義明確，條理明晰，表現(xiàn)出峭拔的風(fēng)格。法治講究接受，只有讓民眾知曉，才能夠達(dá)到以法治政的目的，因而韓非主張“其教易知”，議論問(wèn)題多用寓言，指向明確，資料豐富，還創(chuàng)造了一種前為“經(jīng)”后為“說(shuō)”的結(jié)構(gòu)方式，表現(xiàn)出富贍的風(fēng)格。

韓非子；散文風(fēng)格；冷峻；峭拔；富贍

韓非子無(wú)疑是先秦法家思想的杰出代表人物。“法”字早已見(jiàn)于金文，在傳世文獻(xiàn)中，《尚書(shū)》中已多見(jiàn)“法”字，并出現(xiàn)了“法度”一詞的使用①《尚書(shū)·盤(pán)庚上》：“盤(pán)庚斅于民，由乃在位以常舊服，正法度。”。從齊國(guó)的管仲到鄭國(guó)的子產(chǎn)，從魏國(guó)的李悝到楚國(guó)的吳起，再到秦國(guó)的商鞅，變法成為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一種重要的社會(huì)思潮。從《管子》到《申子》，從《商君書(shū)》到《韓非子》，法家思想不僅得以不斷地闡釋而逐漸系統(tǒng)而強(qiáng)化，而且其法治思想逐漸凝聚成一種精神，這種精神不僅體現(xiàn)在《韓非子》表現(xiàn)的思想內(nèi)容，而且成為《韓非子》文章風(fēng)格形成的內(nèi)在動(dòng)力。

一

法家強(qiáng)調(diào)法治，法治需要嚴(yán)明，需要準(zhǔn)確。因而法家要求語(yǔ)言必須毫不含糊地表達(dá)法律之意，不能留下藝術(shù)般的想象空間和因人而異的主觀意會(huì)。對(duì)此，《管子》《慎子》都有相應(yīng)的看法，而《商君書(shū)·定分》中更有著非常明確的闡述：

夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無(wú)不正者，千萬(wàn)之一也，故圣人以千萬(wàn)治天下。故夫知者而后能知之，不可以為法，民不盡知。賢者而后知之，不可以為法，民不盡賢。故圣人為法，必使之明白易知、名正，愚、知遍能知之；為置法官，置主法之吏，以為天下師，令萬(wàn)民無(wú)陷于險(xiǎn)危。故圣人立天下而無(wú)刑死者，非不刑殺也，行法令，明白易知，為置法官吏為之師，以道之知，萬(wàn)民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。

在商鞅看來(lái)，法律條文代表著執(zhí)政者的要求，是繩墨萬(wàn)民、治理天下的準(zhǔn)則；同時(shí)，它面對(duì)著全體人民，是萬(wàn)民行事的依據(jù)。所以，只有少數(shù)“知者”和“賢者”懂得不足為法，而應(yīng)該讓智者愚者、賢者不肖者都能有所領(lǐng)會(huì)，并認(rèn)同接受，“以為天下師”，才能夠“令萬(wàn)民無(wú)陷于險(xiǎn)危”。因此，這就要求法律條文不僅不能產(chǎn)生疑義，而且要明白易曉。

作為先秦法家的集大成者，韓非子繼承了這種認(rèn)識(shí)。他說(shuō)：

法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也；術(shù)者，藏之於胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿于堂；用術(shù)，則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也，不得滿室。(《韓非子·難三》，下引《韓非子》只注篇名)

法令需要頒布執(zhí)行，無(wú)論尊卑貴賤都要知曉，因而其原則為顯明，既要明確無(wú)疑，又要明白易曉。明確無(wú)疑，就不能含混不清、猶疑模糊，所以他說(shuō)：“恍惚，無(wú)法之言也”，“言論忠信法術(shù)，不可以恍惚?！闭J(rèn)為“恍惚之言”和“恬淡之學(xué)”一樣，都是“天下之惑術(shù)也”(《忠孝》)。

韓非子特別強(qiáng)調(diào)要出言適當(dāng)。在韓非子的思想中，他把刑與德即賞與罰看作是君主行政的重要手段，稱之為“二柄”，而判定一個(gè)人賞罰的重要依據(jù)便是用言是否恰當(dāng)、所言是否得當(dāng)、言與事是否相合：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！?《二柄》)他主張言之得“當(dāng)”。在《說(shuō)難》中，他認(rèn)為說(shuō)難之“難”就在于難“當(dāng)”：“凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說(shuō)之難：在知所說(shuō)之心，可以吾說(shuō)當(dāng)之?！倍挥小爱?dāng)”之，才能言明己意，達(dá)到說(shuō)的目的。做到這一點(diǎn)，又必須揣摩對(duì)方心理。他甚至主張“言而不當(dāng)”則當(dāng)死：“群臣陳其言，君以其言授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)?！?《主道》)而究其根本，還是為了立法、執(zhí)法當(dāng)嚴(yán)明，所謂“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也”(《二柄》)。在《五蠹》篇中，他說(shuō)：“今主之言也，說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉；其用于行也，美其聲而不責(zé)其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辯而不周于用?！边@又從反面說(shuō)明“言”應(yīng)求其“當(dāng)”，“行”應(yīng)求其“用”而已。由此可見(jiàn)，韓非子的語(yǔ)言觀主張以“用”為本，所謂“夫言行者，以功用為之的彀也”(《問(wèn)辯》)。他認(rèn)為類似宋人為燕王在棘刺之端刻為母猴那樣的言說(shuō)、“白馬非馬也”那樣的爭(zhēng)辯、“迂深閎大”那樣的闊論，都是因?yàn)椤安灰怨τ脼榈摹薄ⅰ安灰詢x的為關(guān)”造成的，是沒(méi)有“度”的結(jié)果：“無(wú)度而應(yīng)之，則辯士繁說(shuō)；設(shè)度而持之，雖知者猶畏失也，不敢妄言。今人主聽(tīng)說(shuō)，不應(yīng)之以度而說(shuō)其辯；不度以功，譽(yù)其行而不入關(guān)?！?《外儲(chǔ)說(shuō)左上》)這里的“功用”也好，“儀的”也好，“度”也好，都是指的法治，利于法治則大力提倡，不利于法治則堅(jiān)決反對(duì)，運(yùn)用法術(shù)則天下大治，不用法術(shù)則一事無(wú)成：“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長(zhǎng)，王爾不能半中。”(《用人》)韓非子的政治思想、文藝思想，以致文學(xué)表現(xiàn)，均以此為核心而展開(kāi)。

二

法治講究嚴(yán)明，甚至嚴(yán)苛。《南面》論述君主南面之術(shù)，強(qiáng)調(diào)“明法”。他說(shuō)：“人主使人臣，雖有智能，不得背法而專制；雖有賢行，不得逾功而先勞；雖有忠信，不得釋法而不禁?！币蚨鴮?duì)于執(zhí)行，他強(qiáng)調(diào)“人主者，明能知治，嚴(yán)必行之”。在《飾邪》中，他強(qiáng)調(diào)“彼法明，則忠臣勸；罰必，則邪臣止。”所以必須“令必行，禁必止”。在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上·說(shuō)二》中，他曾舉史例以證明不能以嚴(yán)治政的后果：子產(chǎn)從嚴(yán)治理，因而政清民和；游吉不忍嚴(yán)刑，因而禍患不斷。由此，他引述商鞅的話要求要“以刑去刑”：“行刑重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，是謂以刑去刑?！?《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上·說(shuō)二》)在法度的執(zhí)行上，他不僅強(qiáng)調(diào)從嚴(yán)，而且認(rèn)為應(yīng)該從重。如《六反》中強(qiáng)調(diào)：“明主之治國(guó)也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止?！辈⑴e例說(shuō)：“母厚愛(ài)處，子多敗，推愛(ài)也；父薄愛(ài)教笞，子多善，用嚴(yán)也?！敝鲝垺坝紊跽?，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣”，“以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣”。因?yàn)閭€(gè)體的重罰目的就是引起整體的重視，所謂“重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也”。

法治講究嚴(yán)明，因而韓非子反對(duì)文飾。他認(rèn)為修飾、文飾是一種惡習(xí)，常常是為投對(duì)方所好而進(jìn)行的矯情之舉，他稱這種話叫“飾言”，稱這種事叫“飾行”。在《二柄》中，韓非子論述道，為“重利”所驅(qū)，“群臣飾行以要君欲”，所以在歷史上出現(xiàn)了“越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細(xì)腰，而國(guó)中多餓人；齊桓公妬而好內(nèi)，故豎刁自宮以治內(nèi)；桓公好味，易牙蒸其子首而進(jìn)之”的情況，其實(shí)正如他所說(shuō)“人臣之情非必能愛(ài)其君也，為重利之故也”。在這里，“飾”成為一種偽裝，一種矯飾，這樣就不能表達(dá)真意，甚至是有意識(shí)地隱藏了真意。在韓非子看來(lái)，美好之意不需要“飾言”，美善之質(zhì)不必要文飾。不僅如此，文飾還會(huì)喧賓奪主，顛倒主次。在《外儲(chǔ)說(shuō)左上》中，他講了兩個(gè)生動(dòng)的故事：秦伯嫁女于晉公子，因新娘由晉國(guó)裝扮，晉國(guó)則為隨嫁的媵妾裝扮了華衣麗服，結(jié)果到了晉國(guó)，晉公子卻愛(ài)上了花枝招展的媵妾，而輕賤了素面美質(zhì)的公女；楚國(guó)有個(gè)去鄭國(guó)賣(mài)珠的人，為了襯托這顆珠的珍貴，他做了個(gè)“木蘭之柜”，而且“薰以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以翡翠”，結(jié)果是鄭人買(mǎi)走了裝“珠”的盒子，卻放棄了這顆寶珠。在這里，“飾”是一種形式，一種裝飾，而這種形式、這種裝飾往往容易掩蓋真意，甚至?xí)〈嬉狻?/p>

韓非子反對(duì)“飾言”“虛言”，既不要儒家的微言大義，也反對(duì)道家的恍惚之言。所以，他在議論問(wèn)題時(shí)，語(yǔ)言簡(jiǎn)潔，語(yǔ)氣果決，語(yǔ)義明確。強(qiáng)調(diào)“法”的意義，他說(shuō)：“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱?！?《有度》)談到“術(shù)”的作用，他說(shuō)：“有術(shù)之主，信賞以盡能，必罰以禁邪?！?《外儲(chǔ)說(shuō)左下》)論及“勢(shì)”的重要，他說(shuō)：“夫勢(shì)者，便治而利亂者也”，“賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂?！?《難勢(shì)》)短短的幾句話，既講清了“法”是國(guó)家強(qiáng)弱的根本，“術(shù)”是統(tǒng)治賞罰的工具，“勢(shì)”是治政善惡的條件，又突出了依“法”、執(zhí)“術(shù)”、用“勢(shì)”對(duì)治理天下的意義。

在行文中，韓非子使用了大量的限定副詞“必”和否定副詞“未”“勿”“毋”等，一方面極為肯定，必須如此，一方面徹底否定，完全沒(méi)有，語(yǔ)氣十分果決。《韓非子》現(xiàn)存55篇，只有4篇沒(méi)有用到“必”這個(gè)詞，而其中第一篇《初見(jiàn)秦》已被公認(rèn)為非韓非子作。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，《韓非子》中有540處用到“必”字，其中528次均為此用法[1]13-16。如《愛(ài)臣》：“愛(ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無(wú)等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷?！睘榱吮磉_(dá)必須制止的行為，有時(shí)運(yùn)用否定式祈使句，形成“不使”“不令”等句式。

有時(shí)為了加強(qiáng)語(yǔ)氣的表達(dá)，把兩個(gè)極端的用語(yǔ)結(jié)合起來(lái)，形成一種固定的“必……，不(不能，毋)……”的句式，如：

智術(shù)之士，必遠(yuǎn)見(jiàn)而明察，不明察不能燭私；能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直不能矯奸。(《孤憤》)

這種詞語(yǔ)和句式的使用，使得《韓非子》充滿居高臨下的氣勢(shì)和不容置疑的意味。

論證謹(jǐn)嚴(yán)，邏輯嚴(yán)密，是《韓非子》散文的特點(diǎn)，也是其法令嚴(yán)明的突出表現(xiàn)?！俄n非子》論證方式多樣，有時(shí)進(jìn)行逐層推論，有時(shí)采取反復(fù)論證，有時(shí)運(yùn)用正反論證，使得其說(shuō)理嚴(yán)謹(jǐn)。如《詭使》，作者開(kāi)頭首先提出“圣人之所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名”，然后逐層論證三者對(duì)“治道”的意義：“夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所同道也。非此三者，雖有不急矣?！苯又髡咧赋霎?dāng)前政治的弊端及其產(chǎn)生原因，并提出進(jìn)一步討論的問(wèn)題：“今利非無(wú)有也而民不化，上威非不存也而下不聽(tīng)從，官非無(wú)法也而治不當(dāng)名。三者非不存也，而世一治一亂者何也？夫上之所貴與其所以為治相反也?！睂?duì)此，作者反復(fù)論證君主所貴與治政原則的背離、臣下所欲與社稷所立的背離，從而突出了論證的主題。而其中有如“上所治者刑罰也，今有私行義者尊；社稷之所以立者，安靜也，而躁險(xiǎn)讒諛者任；四封之內(nèi)所以聽(tīng)從者，信與德也，而陂知傾覆者使；令之所以行、威之所以立者，恭儉聽(tīng)上；而巖居非世者顯；倉(cāng)廩之所以實(shí)者，耕農(nóng)之本務(wù)也；而綦組、錦繡、刻畫(huà)為末作者富”之類的句子，一正一反，兩相對(duì)比，恰與論題達(dá)到一種契合。在行文中，《韓非子》經(jīng)常使用“故”“是故”“是以”這樣的詞語(yǔ)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，全書(shū)使用表示“所以”意義的“故”有815次、“是故”31次、“是以”133次，作者以此不斷地總結(jié)與推斷，言之鑿鑿，增強(qiáng)了推論的嚴(yán)謹(jǐn)性和理論的可信度。

盡量羅列可能之種種，堵塞各種可能之漏洞，也是其論證的一個(gè)方面。如《難言》開(kāi)頭就羅列了或以為華而不實(shí)、或以為拙而不倫、或以為虛而無(wú)用、或以為貪生而諛上等12種“難言”的原因?！锻稣鳌窂奈恼麻_(kāi)始就用了大部分篇幅，一口氣列舉了47種促使國(guó)家走向滅亡的征兆，諸如主輕臣重、簡(jiǎn)法務(wù)謀、崇學(xué)尚辯、信巫好祭、偏聽(tīng)偏信、賣(mài)官鬻爵、優(yōu)柔寡斷、貪得無(wú)厭、倚大欺小、朝令夕改、邊將權(quán)重、女子用國(guó)等等，最后才提出，只有“服術(shù)行法”才能成“風(fēng)雨”之勢(shì)，摧枯拉朽，使呈現(xiàn)“亡征”之國(guó)由“可亡”變?yōu)椤氨赝觥?，從而達(dá)到兼并天下的目的。所以，清代學(xué)者包世臣在《藝舟雙楫·文譜》中評(píng)價(jià)《韓非子》散文說(shuō)：“韓非之《說(shuō)難》《孤憤》《五蠹》《顯學(xué)》篇，無(wú)不繁以助瀾，復(fù)以鬯趣。復(fù)如鼓風(fēng)之浪，繁如卷風(fēng)之云。浪厚而蕩，萬(wàn)石比一葉之輕；云深而釀，零雨有千里之遠(yuǎn)?！?/p>

三

法治講究齊一?！渡叹龝?shū)·賞刑》說(shuō)：“湯、武既破桀、紂，海內(nèi)無(wú)害，天下大定，筑五庫(kù)，藏五兵，偃武事，行文教，倒載干戈，搢笏，作為樂(lè)，以申其德。當(dāng)此時(shí)也，賞祿不行，而民整齊?！痹诜铱磥?lái)，賞與刑的目的都是為了使“民整齊”，韓非子更直接提出，要“設(shè)法度以齊民”(《八經(jīng)》)。在《顯學(xué)》中，他強(qiáng)調(diào)：“夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法?！敝挥小皠?wù)法”，才能夠達(dá)到“一國(guó)可使齊”的治政成效；只有“立法術(shù)，設(shè)度數(shù)”，才能夠?qū)崿F(xiàn)“治天下”“齊民萌”(《問(wèn)田》)的政治目的。不僅如此，講究齊一，還要求在法令面前人人平等，賞罰同度，這樣才能樹(shù)立法的威信，樹(shù)立君主的威信，所謂“廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分”，要“一行其法”(《八經(jīng)》)。在《外儲(chǔ)說(shuō)右上》中，他講到楚太子犯禁也要依法“斬其辀戮其御”，便是有力的證明*《外儲(chǔ)說(shuō)右上》：“荊莊王有茅門(mén)之法曰：‘群臣大夫諸公子入朝，馬蹄踐霤者，廷理斬其辀戮其御?！谑翘尤氤R蹄踐霤，廷理斬其辀，戮其御。太子怒，入為王泣曰：‘為我誅戮廷理?！踉唬骸ㄕ撸跃醋趶R，尊社稷。故能立法從令尊敬社稷者，社稷之臣也，焉可誅也？夫犯法廢令不尊敬社稷者，是臣乘君而下尚校也。臣乘君，則主失威；下尚校，則上位危。威失位危，社稷不守，吾將何以遺子孫？’于是太子乃還走，避舍露宿三日，北面再拜請(qǐng)死罪?！?。

韓非對(duì)語(yǔ)言有著充分的自信，從來(lái)沒(méi)有像老子那樣聲稱“道”的不可名狀：“道可道，非常道；名可名，非常名。”(《老子》第1章)也沒(méi)有像孟子那樣感于言說(shuō)對(duì)象(公孫丑問(wèn)：敢問(wèn)何謂浩然之氣)的難以描述：“難言也！其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間?！?《孟子·公孫丑上》)他說(shuō)自己“臣非非難言也”，在《難言》一篇中，他曾描述了自己了解與掌握的12種語(yǔ)言風(fēng)格。他還創(chuàng)造了一種文體——“難”體，即以批駁、辯難為主的文章。在《難一》《難二》《難三》《難四》這四篇文章中，韓非針對(duì)歷史上一些事件和歷史人物的言論提出了質(zhì)疑和非難，提出與前人不同的觀點(diǎn)，這些本身就是辯難文章。從這個(gè)意義上說(shuō)，韓非是善辯的。但他卻不遺余力地反對(duì)論辯，反對(duì)辯言。在《五蠹》篇中，他將學(xué)者、言談?wù)摺φ?、患御者、商工之民這五種人列為國(guó)家法治的五種蠹蟲(chóng)，而“盛容服而飾辯說(shuō)”的學(xué)者和縱橫天下的“言談?wù)摺北忝星岸弧ＫJ(rèn)為這些人擾亂了國(guó)家的秩序，敗壞了國(guó)家的風(fēng)俗，是亂之征。在《顯學(xué)》篇中，他還舉例說(shuō)明放縱任辯給國(guó)家?guī)?lái)的損害：“魏任孟卯之辯，而有華下之患；趙任馬服之辯，而有長(zhǎng)平之禍。此二者，任辯之失也?！彼J(rèn)為不同觀點(diǎn)的論辯，是思想的不一致造成的：“上不明則辯生焉”，為了維護(hù)己說(shuō)，必然強(qiáng)詞奪理，便容易帶來(lái)思想的混亂，造成“言無(wú)定術(shù)，行無(wú)常議”的局面。這與講究齊一的法的精神是背道而馳的。他主張言意為一，方法一定，說(shuō)者一言，聽(tīng)者一律，因而反對(duì)“辯言”。

為了使所談?wù)摰膯?wèn)題不生歧義，所闡述的理論不被誤解，韓非子經(jīng)常使用“謂之”“之謂”“是謂”之類的句式，對(duì)有關(guān)概念進(jìn)行定義，對(duì)有關(guān)理論加以界定，對(duì)有關(guān)行為進(jìn)行描述，使之更加明確，這是他立論的基礎(chǔ)，也是統(tǒng)一思想的要求。如《南面》：“人主藏是言，不更聽(tīng)群臣；群臣畏是言，不敢議事。二勢(shì)者用，則忠臣不聽(tīng)而譽(yù)臣獨(dú)任。如是者謂之壅于言。”《難三》：“為君不能禁下而自禁者，謂之劫；不能飾下而自飾者，謂之亂；不節(jié)下而自節(jié)者，謂之貧。”《八奸》：“何謂流行？曰：人主者固壅其言談，希于聽(tīng)論議，易移以辯說(shuō)。為人臣者求諸侯之辯士，養(yǎng)國(guó)中之能說(shuō)者，使之以語(yǔ)其私，為巧文之言，流行之辭，示之以利勢(shì)，懼之以患害，施屬虛辭以壞其主，此之謂流行?！薄栋私?jīng)》：“賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也；是謂賞同罰異?！?/p>

韓非具有極強(qiáng)的概括力，他能夠從紛繁的事理中抽繹出其典型與精髓，然后條分縷析地展示出來(lái)，而且經(jīng)常用數(shù)字的形式次第言之。如《觀行》：“天下有信數(shù)三：一曰智有所不能立，二曰力有所不能舉，三曰強(qiáng)有所不能勝?！薄豆γ罚骸懊骶粤⒐Τ擅咚模阂辉惶鞎r(shí)，二曰人心，三曰技能，四曰勢(shì)位?！痹谡撌鲋须S文概括與排列，更是不勝枚舉?！俄n非子》的篇題也喜歡使用數(shù)字，這在先秦諸子中也是獨(dú)具一格。在現(xiàn)存的55篇中，有《二柄》《八奸》《十過(guò)》《三守》《五蠹》等10篇均以數(shù)字直接名篇，對(duì)所論說(shuō)的問(wèn)題分門(mén)別類，清晰排列，使讀者一目了然?！抖氛撌龅木褪蔷骺刂瞥枷碌膬煞N手段“刑”(刑罰)與“德”(賞賜)，《八奸》論述的是奸臣八種進(jìn)讒謀利篡權(quán)害國(guó)的陰謀方法，《十過(guò)》列舉了君主治國(guó)易犯的十類過(guò)錯(cuò)。在論證時(shí)，或引征史事，或分析現(xiàn)實(shí)，一條條鋪排開(kāi)來(lái)，既條理明晰，又詳贍周備。

當(dāng)然，在《韓非子》中更多的是不用數(shù)字為題，不以數(shù)字排列，作者或運(yùn)用相同或相近句式的排比，或通過(guò)語(yǔ)意的承接與分述，將問(wèn)題論述得清楚嚴(yán)密，富含邏輯，而又具體細(xì)致，生動(dòng)形象。如《守道》開(kāi)頭，三個(gè)“足以”把“立法”之事說(shuō)得多么肯定與豪氣，突出了它的作用；接著以三個(gè)承接此意的排比句，表明了它的結(jié)果；由此總結(jié)為“上下相得”，并由此推斷，得出結(jié)論“君人者高枕而守己完矣”。但這只是一種概括的推論，那么，為什么立法？立法有什么好處？不立法有什么壞處？如何立法？下文便沿著這樣的理路，結(jié)合歷史，展開(kāi)論述。

法治講究接受，只有讓民眾知曉，才能夠達(dá)到以法治理的目的。這就要求立法一方面要簡(jiǎn)明易行，所謂“明主之表易見(jiàn)，故約立；其教易知，故言用；其法易為，故令行”(《用人》)；一方面闡釋盡量詳細(xì)具體，所謂“書(shū)約而弟子辯，法省而民訟簡(jiǎn)。是以圣人之書(shū)必著論，明主之法必詳事”(《八說(shuō)》)；另一方面，還要通俗易曉，所謂“至安之世，法如朝露，純樸不散；心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言”(《大體》)?？梢?jiàn)，要達(dá)到明白曉暢，僅用簡(jiǎn)約流暢的語(yǔ)言和嚴(yán)謹(jǐn)明晰的推論是不夠的，在《韓非子》中，寓言是一個(gè)重要而且有效的手段?！俄n非子》是先秦諸子中使用寓言最多的?！段男牡颀垺ぶT子》說(shuō)：“韓非著博喻之富?！?/p>

據(jù)公木先生統(tǒng)計(jì)，《韓非子》全書(shū)有340則寓言[2]129[3]59。從內(nèi)容上說(shuō)，有的是歷史故事，如“和氏之璧”“夔一足”等；有的是現(xiàn)實(shí)傳說(shuō)，如“鄭人買(mǎi)履”。從形式上說(shuō)，大都短小精悍，有的是一則寓言明一個(gè)事理，有的是幾個(gè)寓言共示一意，甚至還出現(xiàn)了“寓言群”的形式，如《說(shuō)林》《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》《外儲(chǔ)說(shuō)》。但不管取材于何種內(nèi)容，采用何種形式，《韓非子》寓言有一個(gè)鮮明特點(diǎn)，這就是其意義有明確的指向性。他所引用的寓言中的言與意、事與理均構(gòu)成一對(duì)一的直接聯(lián)系，題旨單純明確，而且作者常常在寓言前后點(diǎn)名題意。

為此，在文章的結(jié)構(gòu)上，韓非子還創(chuàng)造了一種特殊的樣式，《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》《外儲(chǔ)說(shuō)左上》《外儲(chǔ)說(shuō)左下》《外儲(chǔ)說(shuō)右上》《外儲(chǔ)說(shuō)右下》都使用了前為“經(jīng)”后為“說(shuō)”的結(jié)構(gòu)方式，“經(jīng)”為理論綱要，是題旨，“說(shuō)”為解說(shuō)這些理論的寓言故事?！敖?jīng)”以“說(shuō)”為依據(jù)，“說(shuō)”與“經(jīng)”相融合，使所論之理既明晰，又確鑿；既理性，又形象。

《韓非子》一書(shū)多言“帝王之術(shù)”，而其“術(shù)”則依“勢(shì)”重“法”。正如李炳海先生說(shuō)：“重法理念不但制約《韓非子》的思想傾向，而且內(nèi)化為文本的形態(tài)和結(jié)構(gòu)，這是它最鮮明的個(gè)性特征。”[4]97法令需要嚴(yán)謹(jǐn)，法治需要嚴(yán)明，所以韓非子反對(duì)修飾，行文往往語(yǔ)言簡(jiǎn)潔，語(yǔ)氣果斷，推論嚴(yán)謹(jǐn)，邏輯嚴(yán)密，表現(xiàn)出冷峻的風(fēng)格；法家立法的目的在于整齊民心，執(zhí)法則要求賞罰同度，所以韓非反對(duì)論辯，其行文時(shí)往往語(yǔ)義明確，條理明晰，表現(xiàn)出峭拔的風(fēng)格；以法治政，必須首先讓民眾知曉其內(nèi)容，因而韓非子主張“其教易知”，在論書(shū)問(wèn)題時(shí)多用形象化的手段，用指向明確的寓言說(shuō)理，還創(chuàng)造了一種前為“經(jīng)”后為“說(shuō)”的結(jié)構(gòu)方式，表現(xiàn)出富贍的風(fēng)格。他使用的表現(xiàn)手法和《韓非子》呈現(xiàn)出來(lái)的文章風(fēng)格，是與其法治精神相一致的。

[1] 周鐘靈，施孝適，許惟賢.韓非子索引[M].北京：中華書(shū)局，1982.

[2] 公木.先秦寓言概論[M].濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1989.

[3] 陳蒲清.中國(guó)古代寓言史[M].長(zhǎng)沙：湖南教育出版社，1983.

[4] 李炳海.先秦諸子著作的文體種類、屬性及文本形態(tài)和特色[J].勵(lì)耘學(xué)刊，2012(1).

[責(zé)任編輯：張樹(shù)武]

TheSpiritofLawandtheStyleofArticleinHanFei-tzu

ZHANG Qing-li

(College of Literature，Liaoning Normal University，Dalian 116081，China)

The author’s thoughts not only defined the ideological content and emotional tendency but also exerted an influence upon manifestation modes and artistic styles in his composition.The spiritual characteristics synthesized out of Han Fei-tzu’s ideology of rule of law enabledHanFei-tzuto represent the distinctiveness in his writing style.The rule of law required rigorousness，impartialness，and even strictness.Hence，he objected to rhetorics.His argumentation about issues was concise；tone decisive as well as resolute；deduction discreet；and logic well-organized，thus，embodying the style of sternness.The rule of law was required to be accordant and uniformed.Punishment and rewarding shall be parallel to each other，so he shall be opposed to fine rhetorics of debates.The argumentation of issues was semantically clarified and methodically certified，manifesting the style of un-restrictedness.The rule of law paid attention to acceptance.If only it was well-known to the common people，could the goal of politics ruled by law be achieved.As a consequence，he advocated that his doctrines were easy to be understood and issues argued by anecdotes with explicit direction and abundant materials.In addition，he also created a structure called，the former one，“classics” and，the later one，“theory”，revealing the style of richness.

HanFei-tzu；the Style of Prose；Sternness；Un-restrictedness；Richness

10.16164/j.cnki.22-1062/c.2017.05.019

2017-05-16

遼寧省社科規(guī)劃基金重點(diǎn)項(xiàng)目(L14AZW002)；國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目(16FZW007)。

張慶利(1962-)，男，黑龍江東寧人，遼寧師范大學(xué)文學(xué)院教授，文學(xué)博士。

I206.2

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1001-6201(2017)05-0122-05