趙 永 翔

(陜西理工大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院， 陜西 漢中 723000)

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明清正祀的民間化
——以三原縣城隍廟為中心的考察

趙 永 翔

(陜西理工大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院， 陜西 漢中 723000)

明清時(shí)期的州縣城隍廟，作為由官方掌控的地方正祀神廟，建置規(guī)整，地位尊崇，彰顯著朝廷“治民事神”的施政理念。陜西三原縣的城隍廟是明清縣域社會(huì)中，正祀神廟管理模式轉(zhuǎn)變的典型代表。在明清正祀民間化的社會(huì)大背景下，三原縣城隍廟的日常管理由官方讓渡于民間，最終使神廟成為由官府、士紳、教團(tuán)三方共掌的神圣空間。這一過程與其說是縣內(nèi)各方力量在教化事務(wù)管理權(quán)上的博弈，不如說是朝廷正祀民間化的直觀表現(xiàn)。

明清正祀； 城隍廟； 民間化； 三原縣

中國古代很早就有將神明祭祀置于治民安邦國策地位上的傳統(tǒng)，像先秦史籍《左傳》中的“國之大事在祀與戎”[1]163以及《周易》所謂“神道設(shè)教”，都是這一傳統(tǒng)的反映。這種將神明祭祀與官方政治融合起來的做法，即歷朝極力推崇的“治民事神”理念，其實(shí)質(zhì)乃是古代王朝在社會(huì)治理過程中，以超越現(xiàn)實(shí)的力量來彌補(bǔ)國家機(jī)器力量之不及。明清時(shí)期，這一政治理念在州縣城隍廟的設(shè)置及管理過程中體現(xiàn)得尤其生動(dòng)，學(xué)界在此方面的研究較多①相關(guān)論著較多，代表性成果請(qǐng)參見張傳勇：《明清城隍廟建置考》，南開大學(xué)2003屆碩士學(xué)位論文；張傳勇：《附郭城隍廟考——以浙江地區(qū)為中心》，《世界宗教研究》2006(1)；張傳勇：《都城隍廟考》，《史學(xué)月刊》2007(12)；李媛：《明代國家祭祀制度研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011年；鄭土有、王賢淼：《中國城隍信仰》，上海三聯(lián)書店，1994年。，但就研究模式而言，基本還都屬于宏觀大寫意式的，尚需通過精細(xì)化的具體個(gè)案剖析，以微見著，實(shí)現(xiàn)在微觀層面上生動(dòng)展現(xiàn)“人之于城隍廟”情形的目的。本文以明清三原縣城隍廟的十三通廟碑為基本素材，力圖從縣域社會(huì)之內(nèi)的日常圖景中，展示明清正祀的民間化歷程。

一、 明清正祀的民間化趨向

城隍神作為中國古代的城市神明，從唐代開始興起，至宋代成為市鎮(zhèn)守護(hù)神，其祭祀場所城隍廟也依附市鎮(zhèn)廣泛興起。明清城隍神與同級(jí)別的官員幽明共治、陰陽表里，地位較之以往各朝明顯提升。在明清禮制中，城隍神被朝廷賦予“幽替化育，明扶政教”的政治期許，這不僅體現(xiàn)在道教經(jīng)籍對(duì)城隍神職能的描述上，也體現(xiàn)在朝廷對(duì)各級(jí)城隍廟規(guī)整的建置規(guī)則上。明代城隍神經(jīng)歷了由唐宋民間神而上升為國家神明的歷程，“千古曠典至是始正而無缺”[2]539。明初在將城隍神納入朝廷祀典后，對(duì)其進(jìn)行了系統(tǒng)化整頓，以其所屬政權(quán)部門的級(jí)別，令其為泰厲、國厲、郡厲、邑厲、鄉(xiāng)厲之主，起到福善禍淫，鑒察各級(jí)官吏，乃至蕓蕓眾生之功用，使之成為與各級(jí)官員陰陽相為表里的正祀神明。與之相應(yīng)的是作為城隍神棲身之所的城隍廟，不僅成為朝廷治民體系中的神圣空間，也成為民間想象世界中的道德法庭。

州縣官員作為明清兩朝布置于地方上的親民官，治民為其基本職責(zé)，而事神卻也是深具政治意義的教化措施。按照明清典制，新官上任之前須先齋宿城隍廟，向神明獻(xiàn)祭并盟誓不貪贓不枉法，愿意接受監(jiān)督的決心，此后，每月朔望必須謁城隍廟，春秋則合風(fēng)云、雷雨、山川諸神位祀之。明初，“始以名臣之忠孝與君親，軍功于社稷者，歿后封其人以為神主。自京師各省至府州縣，各以一人主其地血食，以為民保障”[2]539?！肮儋p善罰惡陽之政官之職也，福善禍惡陰之政神之職也”[3]480。在明太祖看來國家治理艱巨繁雜，官之明不及神之察，民間善惡惟有聰明正直的神明才能無所不察。另外，州縣官員在兵刑錢谷等諸多政事上有相當(dāng)高的自主權(quán)和獨(dú)斷權(quán)，盡管朝廷設(shè)有巡查御史，但更多時(shí)候，其行政行為要靠自身的道德自律，明初在全國范圍內(nèi)設(shè)置規(guī)制嚴(yán)整的城隍廟，目的就是要強(qiáng)化官員的自律意識(shí)。這種做法與其說是禮制的創(chuàng)造性建設(shè)，倒不如說是對(duì)基層官員鑒察方式的別樣嘗試。

明清州縣城隍廟是縣域社會(huì)內(nèi)法定的最高正祀場所，其建置規(guī)格之規(guī)整宏偉，往往冠居其他祠廟之首，平常管護(hù)也是要舉全縣之力而實(shí)施的。如嘉靖年間，戶縣重建因地震倒圮的城隍廟時(shí)，因庫銀不敷所用，地方精英人士如鄉(xiāng)飲大賓、地方名醫(yī)、村社約老、富商大賈各色人等廣泛參與，積極助緣，一時(shí)“富者輸財(cái)，貧者殫力，智長者與事”[4]142。再如萬歷十二年(1584)，高陵縣增修城隍廟寢殿時(shí)，社人馬應(yīng)志“率會(huì)友百人捐資修理”[5]159。至清同治七年該縣再修神廟時(shí)，所收一千九百五十六兩布施錢來自全縣二十個(gè)里社，以及二十三家商號(hào)，說明民間力量在修廟事務(wù)上的作用是巨大的。

正祀體系因?yàn)檫m應(yīng)基層社會(huì)而發(fā)生的通俗性改變，是與其官方層面上的揚(yáng)棄相隨的。明初，朝廷禮制所定的鄉(xiāng)里祭祀制度較好地得到了執(zhí)行，民間禮事神明亦甚嚴(yán)謹(jǐn)，然至明中葉，相當(dāng)多的官祀場所不斷敗壞，“壇壝俗莽積塵，神主龕籠傾欹。破毀幾案皆鳥獸之跡，庭除有人畜之糞，及祭祀屆期，齋戒視為虛文，執(zhí)事何嘗告戒。拂拭者濁膩重重，滌濯者污垢斑斑，菹醢不問生熟，牲粢未知精污……師生不躬親，有司不省事”[6]156。明初祭祀曾甚嚴(yán)整的三原縣厲壇，至明中葉，祭祀設(shè)施及祭禮活動(dòng)大都不復(fù)存在。明中期，渭南縣人南大吉回憶自己總角之時(shí)，“春祈秋報(bào)之禮，里皆以時(shí)而舉焉，物品儀文甚奢縟也”，孰知宦游數(shù)十年后再歸鄉(xiāng)里時(shí)，“昔日祈報(bào)之禮蕩然盡廢，里社之壇悉就荒穢，而莫之或跡矣”，“里社鄉(xiāng)厲之壇，悉趨荒廢；耕牧侵沒而莫可考焉，蓋已十分之九”[7]69。而萬歷年間的鳳翔縣城隍廟，“殿像剝落腐頹，左右廊舍傾圮”，甚至“往來羊豕，若無所主者”[8]507。類似情形在明代關(guān)中州縣志書中記載甚多。

即使作為州縣祭祀體系中首要正祀的城隍廟，也不能阻擋民間化趨勢(shì)。這主要表現(xiàn)在四方面：其一，城隍神形象的民間化。明太祖立國之初，曾令天下城隍撤像去爵，將城隍神置于自然神的位置上，然至明中后期，城隍神大都恢復(fù)了塑像。嘉靖年間的三原縣城隍神不僅有塑像，且“以塑像侍女，各有執(zhí)事”[2]539，反映出城隍神的人格化傾向。其二，城隍廟祔祀民間雜神。城隍廟本應(yīng)奉祀城隍神，然明中期以來，許多民間雜神也被設(shè)置廟中，如嘉靖二十七年(1538)，三原縣城隍廟中附有五瘟神廟。萬歷十八年(1539)，又建“兩廊閻羅堂五十楹，利市堂一楹，土地堂一楹”。其三，城隍廟建制隨意性明顯。城隍廟按祀典其對(duì)應(yīng)同級(jí)官員，一般只設(shè)于治所，但民眾現(xiàn)實(shí)生活的需求使這種限制被大大突破，許多堡鎮(zhèn)亦設(shè)有城隍廟①參見張傳勇：《明清陜西城隍考——堡寨與村鎮(zhèn)城隍廟的建置》，《中國社會(huì)歷史評(píng)論》第十一卷，天津古籍出版社，2010年，第62-83頁。。其四，城隍廟道教化程度高。城隍廟本為朝廷正祀場所，有著官方機(jī)構(gòu)的性質(zhì)，但明中期以來，大部分城隍廟改由地方士紳及道教徒打理，州縣道會(huì)司也往往選擇本邑城隍廟為住地，道士普遍長住神廟，管理形式也表現(xiàn)出濃厚的道教色彩。

二、 三原縣城隍廟的歷次修葺

三原縣位于關(guān)中平原中部，土地膏腴，物產(chǎn)阜蕃，在明清兩朝均為關(guān)中雄邑，縣內(nèi)多大賈巨商，是明清陜商群體的主要來源地，社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況遠(yuǎn)遠(yuǎn)優(yōu)于關(guān)中其他州縣，素有“小長安”之稱。與之相應(yīng)的是，三原縣城隍廟的建置規(guī)模亦冠絕關(guān)中，“其城隍神封為顯佑伯”[2]539，神明級(jí)別要高于其他普通縣，正如一通廟碑所云：“吾原廟貌神□，視他邑等夷，營謀葺整，與他邑奚殊?！盵2]583一般而言，城隍廟是縣域社會(huì)內(nèi)所有正祀神明祭祀場所中香火最旺盛的，平常生活中，“水、旱、疾、疫則禱之神，婚葬、交易、征行、訟獄則問之神”，“雨旸愆期告之，瘟疫流行者禳之，災(zāi)害疾痛者禱之，冤枉無伸者訴之，伏臘節(jié)序者賽之”。民間調(diào)解糾紛，“朝爭直于官，而夕直于神，或夕爭直于官，而朝爭直于神，或不之官而之神”。民眾對(duì)神明有著福善禍淫，有禱即應(yīng)的美好期許。除此之外，三原縣城隍神亦為寓居于此的山陜商人祈求財(cái)源茂盛的神明，“四方商販日云集阛阓間，其北面而朝城隍神者，趾益相錯(cuò)也”[2]554。商人群體也是神廟慷慨的功德主，“凡有修理而資助效勞者，金帛谷粟，動(dòng)以百數(shù)”。萬歷年間，城隍廟甚至應(yīng)商人需求而建立了利市堂，體現(xiàn)了對(duì)商人商業(yè)愿景訴求上的回饋。

三原縣城隍廟在明清兩朝至少經(jīng)歷過十三次大規(guī)模修葺，留下了記載翔實(shí)的修廟碑，為在較長歷史時(shí)段內(nèi)理解城隍廟與縣域社會(huì)關(guān)系，提供了不間斷的文字參考。其中明代至少修廟七次，樹立了七通修廟碑。第一通碑石《重甃城隍廟門磚壁記》刊立于嘉靖二十七年，因廟門磚壁為渠水侵漫日久而壞，“善士李揖雍、張進(jìn)真、王積陳、崔大本、姚博、李希鳳、馬朝選、伍從憲、李時(shí)熙、李蕃，主持劉教祿相議”[2]538而修。第二通碑石《重修城隍廟寢殿創(chuàng)建無梁門明禋亭記》刊立于嘉靖三十一年，因?qū)嫷顑衫犬嬶棑p壞而修，成其功者有“鄉(xiāng)之善士李汝、朱仲良、姚博、樊廷貴、李希鳳、張守安、王積陳、崔大本、伍從憲、李時(shí)熙、劉山、張廷具、李蕃、劉正東，及本廟主持劉教祿”[2]539。第三通碑石《重修城隍廟記》刊立于嘉靖四十一年(1562)，因“值地大震，廟宇及諸門垣皆刓敝，甈臲多圮狀”。修廟者有“本邑社首李汝、朱仲良、胡汝克、張克禮、張廷貞、樊汝勤、郭世家、仵從規(guī)、李希鳳、王允龍、武朝選、邊九鵬、劉缽、常仕安、馬大用立，本廟主持劉教祿，署印主持馬玄伸”[2]546。第四通碑石《重修三原縣城隍廟三門記》刊立于萬歷二年(1574)，因三門“日久比圮，畢隘不治”[2]550而修。修廟者除了該縣正堂、縣丞、主簿等公職人員外，還有督工社首郭友萬、李侶、張克禮、馬大用、李希鳳、樊汝勤、張繼柏、武朝選，本廟署印主持馬玄伸。第五通碑石《城隍廟豎綽楔記》刊立于萬歷十年(1582)，因“惟是一楔，以答神貺”[2]554。修廟者有為首人張九韶等十一人，及督工社首常受福等四人。第六通碑石《城隍廟修葺兩廊碑頌記》刊立于萬歷十八年，因兩廊閻羅像損壞，“或振傾風(fēng)煙，駿奔而誠弗伸”。參與修廟者有“社首高進(jìn)、焦邦佐、趙三省。督工溫子健、樊璟”[2]559，碑尾刻有知縣、縣丞、教諭等官員。第七通碑石《三原縣重修城隍廟碑記》刊立于天啟七年(1627)，因“萬歷戊寅秋七月十一日廟災(zāi)”[2]583而重修，參與者有督工義工陳諄等八人，本廟道士范全家等二十人。

清代至少修廟六次，除了現(xiàn)已不存的康熙十五年、五十七年兩通修廟碑外，尚存五通，其中四通記載修廟始末，一通記載管廟會(huì)章程。第一通碑《重修城隍廟碑記》刊立于順治六年(1649)，因“風(fēng)雨摧落，于貌分落”，于是“邑之薦紳大夫、士參父老請(qǐng)于侯郾城李公?！钋揖栀哄X為邑人倡，而遂無一人訾應(yīng)者”。襄贊其事者除前任知縣畢大中、現(xiàn)任知縣李溥、本縣籍官員開封府扶溝縣知縣楊在陛等人外，還有“陰陽官張九□、醫(yī)官彭時(shí)遇、僧官了芬，本廟主持署道會(huì)司道官范和清、大使龔尚義、前署印主持王沖霄”[2]584。第二通碑《重修城隍廟碑記》刊立于康熙十九年(1680)，因“歷年久遠(yuǎn)，其殿寢廊們階，無不剝損”[2]584。參與修廟者除了知縣葉章期、儒學(xué)教諭白補(bǔ)宸等，還有該縣陰陽學(xué)、醫(yī)學(xué)、僧會(huì)司、道會(huì)司，及廟內(nèi)道士寇得泛、王沖翔、武得巍，管廟首事人約五十名。第三通修廟碑《城隍廟創(chuàng)建樂樓碑記》刊立于乾隆二十二年(1757)，因“戲樓獨(dú)缺焉，每遇賽神之期，往往為霖雨所阻，無所籍以報(bào)神明者”，實(shí)際負(fù)責(zé)修廟者有“鄉(xiāng)約劉漢忠、張林玉，本廟道士董本定、王正楹”[2]621。第四通《重修城隍廟碑記》刊立于咸豐十一年(1861)，因“神像黎暗，棟宇坍損”，時(shí)值應(yīng)差之期，捐資難籌，“適北關(guān)劉恭人聞之，慨然捐資，獨(dú)任其事，飭仆從購材料，雇工匠，經(jīng)始于二年正月至四年八月告竣，共費(fèi)金四萬余金”[2]693?？谛迯R碑者有知縣余庚陽，五柜首，三十里三甲。第五通廟碑《重復(fù)三原城隍廟管廟會(huì)碑記》刊立于同治十年(1871)，主要記載管廟會(huì)新訂立的管廟章程，主要主持者有郭嘉春、王信玨、黨信德[2]700。

三、 城隍廟的日常管理模式

正所謂“人者神之所依，神者人之所事”[9]214，廟為神明棲所，故廟的日常管理十分重要。修發(fā)舉墜、重新廟宇不惟取悅神明，亦是吸引信眾香火錢的重要舉措。對(duì)于物質(zhì)形態(tài)的神廟而言，殿堂宇舍總有壽命，其傾圮損毀除了土木建筑自然壽命有限外，還有水、火、地震、戰(zhàn)爭等災(zāi)禍損毀，故人為維護(hù)也是神廟良好存在的保障。城隍廟盡管是民眾奉祀神明的精神產(chǎn)物，但是作為現(xiàn)實(shí)之中的物質(zhì)存在，也需要靠良好的經(jīng)營運(yùn)作以增強(qiáng)自身的實(shí)力和地方影響力，其中包括神廟香火吸納能力的提升，和廟產(chǎn)的維護(hù)與增值。

通過對(duì)嘉靖二十七年、三十一年、四十一年的三次修廟碑分析，可以發(fā)現(xiàn)在此十五年時(shí)段中，有多人參與了兩次以上的修廟事務(wù)，如李希鳳至少參與了三次，李汝、王積陳、崔大本、姚博、李時(shí)熙至少參與了兩次。這些多次參與修廟且被特意寫在助緣名單前列的人，正是那些熱心廟務(wù)且對(duì)廟務(wù)有重大決策權(quán)力的縣內(nèi)耆紳，他們可能被賦予了在較長時(shí)間內(nèi)管理神廟的權(quán)力。這些數(shù)次參與修廟的社首們，很可能結(jié)成了負(fù)責(zé)神廟運(yùn)轉(zhuǎn)的管廟社團(tuán)。值得注意的是，這一時(shí)期三原縣很多神廟也出現(xiàn)了管廟會(huì)，如三原縣重修土主廟時(shí)，就有管廟會(huì)負(fù)責(zé)。該會(huì)源于崇禎年間參與修廟的三五義士，他們“爰謀同人，每歲各輸己資，輪流執(zhí)掌，以為修廟之資?！蛴喰帐显恍迯R會(huì)”[2]596。最初只是為了管理好善銀，后隨著參與者漸多，修廟會(huì)管理層不斷擴(kuò)大并轉(zhuǎn)為常設(shè)組織，職責(zé)也由臨時(shí)管事延伸至日常廟事管理。

康熙十九年的城隍廟碑提到，“往時(shí)邑中耆有德者立一社，約數(shù)十余人，遇有傾圮，即捐己資，不時(shí)修補(bǔ)”[2]599。這說明清初三原縣的紳耆的確結(jié)成了一個(gè)自籌資金的民間社團(tuán)。在清初數(shù)次修廟事務(wù)中，這個(gè)耆德社均是發(fā)起者和組織者，平時(shí)還參與廟務(wù)的管理。而作為城隍廟最名至實(shí)歸的管理者的三原縣衙，卻在修廟事務(wù)中表現(xiàn)消極，碑石顯示平常廟務(wù)由管廟士紳自行負(fù)責(zé)，重大廟事則只需向縣衙請(qǐng)示即可。如乾隆二十二年，三原縣管廟士紳就修建城隍廟戲樓事向縣令請(qǐng)行，得到允準(zhǔn)后，遂泛印倡修神廟助緣簿，一時(shí)“四方客商，暨合邑紳衿士庶，各誠心輸資”[2]621。這次捐修神廟的有管廟會(huì)助銀四十五兩，也有商鋪捐贈(zèng)者，如河?xùn)|眾字號(hào)共助銀十二兩，鞋鋪五兩，錢鋪行八兩，零布行七兩，新興鍋店七兩，燒餅行六兩八錢，斗行六兩二錢，酒務(wù)行九兩三錢等。也有以家庭為單位的團(tuán)體捐贈(zèng)，如縣內(nèi)馮姓家庭捐一兩二錢，高姓家庭捐一兩二錢。當(dāng)然，更多是個(gè)人名義下數(shù)額不等的捐贈(zèng)，其中少數(shù)大額捐贈(zèng)，如官居潞州知府的三原人張世芳為家鄉(xiāng)城隍廟捐銀四十五兩，而大多數(shù)家境平常捐資不多的普通信士，管廟者只能以“不能備載”為由，無法讓他們的姓名出現(xiàn)于功德碑。

城隍廟作為朝廷設(shè)于地方上的法定神明祭祀空間，是政權(quán)建置的延伸部分，其日常修繕自當(dāng)由官府負(fù)責(zé)。明前期的一些州縣修廟記錄也確實(shí)如此反映，如從明初至正德年間，朝邑縣的城隍廟自創(chuàng)修后的百余年間，“長于斯、佐于斯、幕于斯不知幾，其間經(jīng)受修葺廟宇者四，皆賢官”[10]187。但從明中期起，一些州縣城隍廟碑反映出修廟費(fèi)用除官方投入外，還有相當(dāng)大的部分來自于平時(shí)積累的香火錢和修廟時(shí)的臨時(shí)勸捐，民間力量在捐修和管理城隍廟中的介入度也越來越大。在一些富民慷慨捐修帶動(dòng)下，“凡有修理而資助效勞者，金帛谷粟，動(dòng)以百數(shù)”[2]539。如嘉靖四十一年，邑人馬大用等人倡議修葺在關(guān)中大地震中遭受嚴(yán)重?fù)p毀的城隍廟，“質(zhì)諸邑侯稷君，君可之”[2]545，大用遂會(huì)同諸紳士倡捐修廟。不獨(dú)三原如此，關(guān)中其他縣邑的城隍廟同樣存在此種情形，如嘉靖十六年(1537)秋，白水縣修城隍廟，“富民爭尚義輸麥，逾月而積七百余石”[11]613。這種情形是官方的怠惰和疏忽，縣邑財(cái)政支出地方經(jīng)費(fèi)的短絀，等諸種因素綜合造成的，形成的結(jié)果是城隍廟在政治體系中的地位逐漸衰落，其管理越來越依賴民間，并不斷世俗化。

由士紳組成的城隍廟管廟會(huì)，并非地方政權(quán)組織的構(gòu)成部分，從身份來看，他們主要由各里社的鄉(xiāng)約、柜首、耆紳，以及熱心廟事的信士等社會(huì)力量組成，而在修廟碑中，他們則有社首、督工、督工社首、義官、信官、為首人等多種稱謂。事實(shí)上，明中期以降的州縣城隍廟名義上由州縣官衙管理，但官方力量在兵刑錢谷諸務(wù)之余，很難有更多力量去管理廟務(wù)，故神廟管理權(quán)很早就落入地方士紳之手。管廟權(quán)的更改既是士紳階層對(duì)信仰主導(dǎo)權(quán)的主動(dòng)爭取，也是官方的無奈轉(zhuǎn)讓。這一點(diǎn)可以從一些廟碑中反映出，如正德十三年(1518)，咸陽縣正堂為謀修城隍廟而召集縣內(nèi)士紳商議，云：“官有守弗暇，我為若主食貨，若為我董治力役，則何如，其可乎？不可也？”[2]523眾人皆認(rèn)可，并公推縣民崔文奎、魏友等數(shù)人董理此事。這是咸陽縣在“有守弗暇”的情況下，主動(dòng)將社會(huì)力量引入廟宇的修葺和管理中。

如果說咸陽縣的這次修廟還是“官出食貨，民董力役”的半官方模式的話，那么此后諸多關(guān)中城隍廟碑刻則更多地表現(xiàn)出，民間力量逐漸加大了介入神廟維護(hù)和管理的力度，甚至出現(xiàn)了由民間人士全權(quán)經(jīng)營的情況。每遇修廟，縣邑官員往往只是以帶頭捐俸的形式為民眾捐納修廟作出榜樣，實(shí)際下鄉(xiāng)征收善銀則由管廟士紳負(fù)責(zé)，如嘉靖年間，三原縣城隍廟磚壁“善士樂詻社……創(chuàng)建焉”[2]538。天啟七年，三原縣城隍廟修建三門者“光□里張明善□建也”。雖然不詳樂詻社和張明善其人，但可以推想他們都是三原縣關(guān)心廟事，樂善好施的里社富民。官員們也承認(rèn)：“始建者盡薄力，襄成者閭里人也?！盵2]583

四、 新、老管廟會(huì)的紛爭

明清時(shí)期關(guān)中城鄉(xiāng)各類祠廟大都由地方士紳管護(hù)。由士紳組成的管廟會(huì)，其成員大都有較高個(gè)人德行、良好的經(jīng)濟(jì)條件和社會(huì)聲望，故能恪盡職守，清廉從事，將廟務(wù)工作做得井井有條。城隍廟的管廟人士亦組成了專門性的管廟會(huì)，主要職責(zé)是參與主廟出家人的揀選和監(jiān)督，維護(hù)廟產(chǎn)，修葺廟舍，保管和支配香火錢，以及組織廟會(huì)等幾乎所有的神廟日常運(yùn)轉(zhuǎn)。管廟會(huì)成員可能不會(huì)長期住廟，只是在遇到重大廟事時(shí)，才臨時(shí)聚集在廟內(nèi)集體商議處理辦法。從現(xiàn)有廟碑可以看出，雖然城隍廟也有因錢糧欠缺而難以及時(shí)修葺的困難時(shí)期，但總體而言，由于管廟會(huì)諸首事人出色的運(yùn)作，總能在困難之中設(shè)法籌措到足夠的物資和組織起眾多的修廟義工，廟一直保持著良好的運(yùn)營狀態(tài)。

管廟會(huì)作為民間組織，其內(nèi)部因觀念與利益的不同而不免存在各種糾葛。同治年間關(guān)中回民起義使三原縣遭受兵燹荼毒，首事人多避難他處，管廟會(huì)一時(shí)陷于癱瘓。在此神廟管理主體缺位時(shí)期，個(gè)別留守神廟的管廟主持趁機(jī)竊取了管廟權(quán)，“竊收房租，并有私典廟房情弊，會(huì)事因而久弛”。兵燹之后，老管廟會(huì)首事人劉生輝，“念祀典之不可廢，而修葺之工不可已也，乃約同各舊首事暨邑人士公直練達(dá)者仇維祺、王憲等，議復(fù)會(huì)事”[2]700。而就在眾人商議修舉發(fā)墜之時(shí)，有其他邑人搶先成立新的管廟會(huì)，并接管廟產(chǎn)管理權(quán)，出租廟舍收取房租。這一突發(fā)性變故，使老管廟會(huì)諸首事人陷入尷尬，復(fù)會(huì)工作陷入停頓。一直遷延至同治九年，新管廟會(huì)一直將老管廟會(huì)排斥在神廟之外，雙方為爭奪廟務(wù)管理權(quán)而互訴公堂，后經(jīng)三原縣衙查明顛末，重新認(rèn)定了老管廟會(huì)的合法性，并使其重掌廟務(wù)。

老管廟會(huì)重掌管廟權(quán)后，即擴(kuò)大了香火錢的來源，恢復(fù)了停頓的祀事，使廟務(wù)重新運(yùn)轉(zhuǎn)起來。神廟原來的錢糧來源中，除了一部分為出租廟舍所得的租金外，更多的是信眾的捐納。無論是租金所得還是捐贈(zèng)收入，都需要一套有經(jīng)營才能的班子的良好運(yùn)作。老首事遭到排斥后，神廟因?yàn)槭チ擞心芰Φ娜说墓芾?，所得勸捐大減，廟事很是蕭條。劉生輝等人重掌廟務(wù)后，充分發(fā)揮自身的經(jīng)營才能，進(jìn)行了一些列改進(jìn)。他們首先倡眾捐建若干新鋪房，以擴(kuò)大出租房鋪的經(jīng)費(fèi)收入。其次還制定了新的管廟會(huì)條約，規(guī)定執(zhí)年首事須“擇賢任使，務(wù)須謹(jǐn)守規(guī)條”，“設(shè)有不肖子弟，憑籍把持，仍蹈前日覆轍，會(huì)內(nèi)諸君即當(dāng)破除情面，鳴鼓而攻”。特別規(guī)定首事每年輪管，“倘或擅發(fā)廟業(yè)，公同加倍議罰，否則鳴官究辦。至嗣后各首事子弟接管，有違約者，公逐出會(huì)”。上下界首事會(huì)廟務(wù)交接時(shí)，“下界首事務(wù)須存支分明，出入清楚，不得稍涉牽混”。神廟主持“倘有不安本分，吸煙賭錢，甚至典鬻廟業(yè)諸不法事，同會(huì)各商賈送官糾治”[2]700。新章程著眼于多方面的公開公正的，實(shí)際上既平衡了各方面的權(quán)力與利益訴求，也明確了廟產(chǎn)經(jīng)營過程中的會(huì)眾權(quán)責(zé)。這次整頓之后，廟務(wù)重入良性軌道。

同治初三原縣城隍廟發(fā)生的新、老管廟會(huì)之爭，實(shí)質(zhì)上反映的是由不同民間精英組成的社會(huì)團(tuán)體對(duì)公共信仰資源掌控權(quán)的爭奪。一方面，管廟會(huì)作為民間精英組建的社會(huì)團(tuán)體，其自身的社會(huì)認(rèn)可必須得到官方權(quán)威支持。另一方面，其組成人員的經(jīng)濟(jì)、學(xué)識(shí)、社會(huì)能力等軟實(shí)力是其民間威望建立的基礎(chǔ)。在這次紛爭之中，老管廟會(huì)由于社會(huì)動(dòng)亂而分崩離析，使城隍廟出現(xiàn)了管理主體的暫時(shí)缺位，新管廟會(huì)趁機(jī)取而代之，趕在老關(guān)廟會(huì)再次集結(jié)之前造成既成管廟格局。但新管廟會(huì)的社會(huì)活動(dòng)能力不如老管廟會(huì)，導(dǎo)致廟務(wù)運(yùn)作不良和官府與信眾的不滿，最終在官方和民間的壓力下解體。重組的老管廟會(huì)在人事權(quán)、財(cái)務(wù)權(quán)、監(jiān)督權(quán)等方面都有細(xì)致嚴(yán)密的章程，反映出管廟會(huì)是一個(gè)由內(nèi)部各方力量相互制約，運(yùn)作相對(duì)民主的社會(huì)組織。而作為官方力量的三原縣衙，則大幅度地退出了神廟的日常管理。

由民間精英結(jié)成的神廟管護(hù)社團(tuán)，起著協(xié)調(diào)彼此意見，引導(dǎo)民間力量共同維護(hù)正祀神廟的重要作用，這對(duì)官方力量空缺后基層祭祀體系繼續(xù)維持良好運(yùn)轉(zhuǎn)狀態(tài)至關(guān)重要。在“國家不在場”的鄉(xiāng)里社會(huì)，幾乎全部的厲壇、土主廟、社壇，以及各類佛道寺觀，其創(chuàng)建和修葺都由鄉(xiāng)村精英經(jīng)理。三原縣康熙十九年的修廟碑首次記錄了該縣管廟會(huì)組織，但并不能據(jù)此認(rèn)定管廟會(huì)是在清初產(chǎn)生的，因?yàn)猷l(xiāng)里寺廟的經(jīng)營模式足以讓人推想到，有組織的民間管廟團(tuán)體應(yīng)該會(huì)出現(xiàn)的更早。值得注意的是，清初三原縣很多其他神廟也出現(xiàn)了管廟會(huì)，如三原縣重修土主廟時(shí)，同樣由管廟會(huì)負(fù)責(zé)。該會(huì)由明末有共同修廟志向的三五義士組成，“每歲各輸己資，輪流執(zhí)掌，以為修廟之費(fèi)”[2]596。土主廟會(huì)在經(jīng)歷最初人少力薄的困境后，參與者漸多，原先因管理善銀而成立的修廟會(huì)職權(quán)擴(kuò)大到對(duì)日常廟務(wù)的全權(quán)管理上，其時(shí)效性也由臨時(shí)變?yōu)槌ＴO(shè)。三原縣城隍廟出現(xiàn)的民間性質(zhì)的管廟會(huì)，說明了具有官方禮制色彩而又深處于民間的正祀神廟，其日常運(yùn)行過程中的民間因素越來越多，民間化和世俗化一步步加劇。

另外，還不能忽視與廟務(wù)有直接關(guān)系的神職人員——廟內(nèi)道士。如果通看嘉靖二十七年、三十一年、四十一年的廟碑助緣名單的話，可以發(fā)現(xiàn)其中都有主持劉教祿的名字，這說明至少在十五年的時(shí)間段中，劉教祿一直是廟內(nèi)主持道士。直到嘉靖四十一年才顯示為“本廟主持劉教祿、署印主持馬玄伸”，但在萬歷二年修廟碑中就只剩馬玄伸一人。這說明三原縣城隍廟內(nèi)長住的署印主持道士或許只有一人，且任期較長，而嘉靖四十一年前后同時(shí)出現(xiàn)兩名主持則與新老過渡有關(guān)。不同時(shí)期，神廟道士的數(shù)量也有變化，如廟碑顯示嘉靖三十一年道士八人，四十一年顯示道士十四名，天啟七年顯示道士二十二人，而嘉靖二十七年、三十一年、萬歷三年僅顯示一人，清康熙十九年則顯示為三人。盡管不能僅據(jù)廟碑就認(rèn)定道士人數(shù)，但至少說明了廟內(nèi)道士的數(shù)量是動(dòng)態(tài)變化的。相對(duì)于管廟會(huì)成員，道士人數(shù)并不算多，盡管他們負(fù)責(zé)溝通神明，但“道士并不是帝國統(tǒng)治及其國家崇拜中的官員，他沒有訓(xùn)誡的權(quán)力或者說實(shí)施控制的權(quán)力，他更多是在廟宇對(duì)面的戲臺(tái)上演出儀式性的戲劇”[12]227。道士們?cè)谕瓿勺诮虄x式職能后，連平常的言行也處于管廟團(tuán)體的監(jiān)督之下。但從另一方面來看，道士在民眾信仰城隍神過程中是不可缺位的。盡管處于被管理者的位置上，但他們的作用卻十分重要，因?yàn)樵谛疟姷难壑?，惟有道士才是廟內(nèi)有神奇力量的人，道士所提供的宗教儀式令他們印象深刻，也堅(jiān)定了他們對(duì)神廟的支持和對(duì)道德的需求，也保障了城隍廟源源不斷的香火。可以說，道士依賴城隍廟而生存，城隍廟因?yàn)榈朗慷@得生機(jī)，兩者形成了默契的共生關(guān)系。

五、 結(jié) 論

明清時(shí)期的州縣城隍廟多為基層道教官僚體系的住所，也是朝廷將道教體系整合于官方教化體系之中的行政設(shè)置。三原縣城隍廟作為蘊(yùn)含著抽象文化權(quán)利的縣域公共空間，其管理權(quán)在明初按照朝廷律令由官方掌控。但從明中葉起至整個(gè)清代，由于官祭祀觀念的淡漠和財(cái)力、人力之短絀，神廟的日常管理權(quán)被大幅度讓渡于民間會(huì)社，同時(shí)又保留了原有的道教神職人員。由此，形成了官府、會(huì)社、教團(tuán)三方力量共掌神廟的權(quán)力分配格局，分別代表了官方的政治權(quán)、民間的教化權(quán)，以及想象世界中的意識(shí)主導(dǎo)權(quán)。明清州縣城隍廟原本是朝廷“神道設(shè)教”政治寓意的體現(xiàn)者和承載者，而民眾卻以民間方式對(duì)官方文化景觀進(jìn)行了改造。官方正祀神明祭之以報(bào)功抒誠，而民間則祭之以諂媚謀福，雙方因不同的心態(tài)而表現(xiàn)出了不同的事神方式。然代表官方政治哲學(xué)中的積善論與民間神明信仰中的因果報(bào)應(yīng)、輪回轉(zhuǎn)世等說法，在某些方面有著相近或相似的外在表現(xiàn)，因而被士大夫們以“萬善同歸”的名義糅合在一起，最終使城隍廟成為官民共同認(rèn)可的具有懲惡揚(yáng)善、襄贊教化功用的神圣空間。

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[責(zé)任編輯：曹 驥]

2017-01-14

2017-03-06

趙永翔(1981-)，男，陜西寶雞人，歷史學(xué)博士，陜西理工大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院講師，主要從事明清史、區(qū)域社會(huì)史方面的研究。

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究西部和邊疆地區(qū)青年基金項(xiàng)目(14XJC770005)；陜西理工大學(xué)人才啟動(dòng)項(xiàng)目(SLGQD13-34)

K294.41

A

2096-4005(2017)02-0071-06