童一飛

《史記·五帝本紀(jì)》載：舜“南巡狩，崩于蒼梧之野，葬于江南九嶷。”《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》又載：“舜作室，筑墻茨屋，辟地樹谷，令民皆知去巖穴，各有家室。南征三苗，道死蒼梧?！笨梢哉f(shuō)，自四千年前舜帝南征而藏精于蒼梧大地始，九嶷山即已聞名天下。至今，這片熱土上遺存的陵廟、宗祠、民居等古建筑，皆凝聚和延續(xù)了舜帝的教化之功，留下了鮮明的歷史印記，承襲了中華民族“敬天法祖”、“仁孝禮信”、“忠君愛(ài)國(guó)”、“耕讀傳家”的文化傳統(tǒng)，在樓宇戶牖間展現(xiàn)了縱橫古今的神韻之美，是探尋中國(guó)南方古建筑的絕佳去處。

莊嚴(yán)肅穆的宗廟

古者“國(guó)之大事，在祀與戎?！薄凹漓胱嫦取焙茉缇统蔀閲?guó)家政治、家族生活的重要內(nèi)容?！抖Y記·典禮下》曰：“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后?！背⒃跔I(yíng)造宮室時(shí)，首先是營(yíng)造宗廟，可見宗廟在國(guó)家禮制中的重要?！吨芏Y》又規(guī)定：“古者天子七廟，諸侯五廟?！彼?，帝王諸侯宗廟的規(guī)模必然可觀。

九嶷山的王侯級(jí)宗廟主要是舜帝陵和寧遠(yuǎn)文廟兩處。

舜帝是我國(guó)歷朝歷代公認(rèn)的“中華始祖”之一。當(dāng)今考古成果已證明，自秦漢始，九嶷山舜帝陵就是“陵廟合一”的天子宗廟，舜帝陵始終呈現(xiàn)的也是“九間五進(jìn)”的皇家規(guī)制?，F(xiàn)存的九嶷山舜帝陵依明、清兩朝風(fēng)格建筑形制重修。整個(gè)帝陵建筑規(guī)制采用中軸線五進(jìn)布局，運(yùn)用了重檐廡殿頂、重檐歇山頂、單檐歇山頂、懸山頂、卷棚硬山頂、馬頭硬山頂?shù)刃问浇ㄖ?guī)格；其中，重檐廡殿是古代等級(jí)最高的建筑規(guī)格，為舜陵祀廟主體建筑大殿所用；拜殿、鐘樓、鼓樓為重檐歇山頂，為次級(jí)規(guī)格建筑；儀門、午門、寢殿、角樓則為單檐歇山頂，為較次級(jí)規(guī)格建筑；廂房、碑廊、連廊則分別采用卷棚硬山頂、馬頭硬山頂、懸山頂?shù)纫话爿^低的建筑規(guī)格。陵廟建筑以穿頭式與抬梁式混合木構(gòu)架為主，并運(yùn)用了明清時(shí)期石柱換木柱的風(fēng)格，既傳承了當(dāng)時(shí)素梁斗拱的節(jié)儉之風(fēng)，又通過(guò)紅墻黃瓦展現(xiàn)了帝王陵的高貴。其山門采用三門四柱沖天式石質(zhì)牌坊，正面門匾隸書“舜帝陵”，兩側(cè)門匾為“舜寢九疑”“萬(wàn)世所宗”；背面門匾隸書“天下明德”，兩側(cè)門匾為楷書“至孝”、“篤親”，彰顯出舜帝在中華文化上的功績(jī)與人文先祖的尊貴地位。2015年，為存放更多碑刻，又在陵廟東側(cè)修建了相當(dāng)規(guī)模的碑林及二妃殿，將舜帝陵廟進(jìn)一步擴(kuò)展成縱橫各百余丈，周圍三四里的龐大王陵建筑群，再現(xiàn)了“千古舜帝”、“人文始祖”的氣魄。

寧遠(yuǎn)文廟別稱“學(xué)宮”，既是祭奠孔子的殿堂，又是古代皇家在地方開辦的唯一“官學(xué)”。孔子因“言必及堯舜”，“集先圣先賢之大成”而成為儒家文化創(chuàng)始人，歷史上被帝王追封為“大成至圣先師文宣王”。所以，孔子的祀廟就具有了王侯級(jí)別的規(guī)制，祭孔也有了廣義的（圣賢）祖先崇拜意義。寧遠(yuǎn)文廟自宋代乾德三年（公元965年）始建以來(lái)，共歷經(jīng)多次重建大修。保留至今的有泮池、欞星門、大成門、大成殿、崇圣祠、登圣坊、步賢坊、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、東廡、西廡、明倫堂、尊經(jīng)閣等建筑，并由萬(wàn)仞宮墻環(huán)圍，占地1萬(wàn)余平方米，規(guī)模宏大，是中國(guó)江南現(xiàn)存的最大孔廟，也是全國(guó)現(xiàn)存始建年代最早、保存較完整、具有學(xué)校性質(zhì)的唯一孔廟。整個(gè)文廟坐北朝南，狹而深長(zhǎng)，由多進(jìn)院落組成。前三進(jìn)為先導(dǎo)，后三進(jìn)是主體。大成殿為全廟的核心，石頭檐柱，滿雕盤龍游鳳，屋頂為重檐歇山頂。全部建筑為黃琉璃瓦、紅柱紅墻，氣勢(shì)宏偉，像衙署府第的放大，又似王庭宮殿的縮小，充分體現(xiàn)了明、清王朝推崇儒學(xué)的用心和對(duì)孔子的最高崇敬。

舜帝陵、文廟均為古代禮制建筑，祭祀的都是中華文明之“始創(chuàng)”宗祖。它們承繼了儒家“敬天法祖”、“忠王崇儒”的法禮思想，體現(xiàn)了九嶷山古建筑文化的高端精華。

古雅繁華的宗祠

按《周禮》規(guī)定，“古者天子七廟”“庶人祭于寢”。庶人百姓是不許設(shè)廟的，只能在自家祭祖。但這種狀況到明代有了改變。因朝廷認(rèn)識(shí)到農(nóng)村和宗族力量對(duì)穩(wěn)定民心、聚合國(guó)力的作用，遂“許民間皆得聯(lián)宗立廟”，促成了民間設(shè)立專門的祭祖場(chǎng)所—祠堂。再到清代，又發(fā)生了“湖廣填四川”、“江西填湖南”的人口大遷徙，不少外鄉(xiāng)族群紛紛落戶湘南，以宗族為中心的民間祭祀更加興盛。幅員遼闊的九嶷山區(qū)也從此結(jié)束了地廣人稀時(shí)代（明朝開國(guó)時(shí)九嶷山全境不足3萬(wàn)人），大宗大姓的人口規(guī)模迅速增長(zhǎng)，最終成就了九嶷山明、清兩朝多建祠堂，而大宗姓宗祠尤為輝煌壯麗的歷史。

九嶷山的古祠堂大多具有多功能性，在民國(guó)時(shí)代甚至在十幾年前，還有很多大宗大姓村落把供同族子弟學(xué)習(xí)文化的家塾（小學(xué)）設(shè)在祠堂里，將供贍養(yǎng)貧困人家的義田交由祠堂管理，把續(xù)修族譜的大事放在祠堂中舉行，把族人的婚喪喜慶也在祠堂中舉辦。如此一來(lái)，祠堂就成為了一個(gè)家族的政治中心，并大多安置在古村落的中心地帶。這些祠堂均具有統(tǒng)一的建筑風(fēng)格，即多采用合院式，最前面為門廳，第二進(jìn)為祀廳（舉行祭祖活動(dòng)），第三進(jìn)為寢廳（供奉歷代祖先牌位）。三座廳堂同處于中央軸線上，之間隔著天井，天井左右兩側(cè)有廂房或者廊屋，組成為三進(jìn)房屋兩天井的合院式建筑群體。在大型祠堂里，往往還附有戲臺(tái)，戲臺(tái)設(shè)在門廳的中央開間，突出于門廳之外并面向?qū)嫃d，逢年過(guò)節(jié)或祭祖時(shí)請(qǐng)戲班在臺(tái)上唱戲，以示后輩向祖先獻(xiàn)戲酬神，族人也在共同娛樂(lè)中增加家族的聚合力。這些古祠堂還很注重形象的塑造：族人把形象裝飾多集中在祠堂的大門（樓）、廳堂之上，往往雕梁畫棟，極盡繁華，令人嘆為觀止。同時(shí)，祠堂的門樓和廳堂也很講究，祖輩當(dāng)中有功名或身世顯赫的，祠堂門樓一般都是重檐歇山、裝飾華麗的牌樓，牌樓側(cè)面墻壁或祠堂寢廳內(nèi)繪有以“尊王忠國(guó)”、“仁孝守禮”為中心主題，以教導(dǎo)子孫傳承“克己復(fù)禮”、“耕讀傳家”的精美壁畫。在宗祠的二進(jìn)祀廳上，還懸掛有朝廷或高官題寫“威震南邦”、“文星武魁”、“道德流芳”等類牌匾，以勉勵(lì)本宗后昆要見賢思齊，尚武崇文，奮發(fā)圖強(qiáng)，爭(zhēng)做流芳百世、萬(wàn)人景仰、光宗耀祖的國(guó)家棟梁。

宗祠古建筑既是“發(fā)于帝王宗廟之始，盛于畎畝阡陌之末”的民間禮制建筑，也是九嶷山民間繼承和發(fā)揚(yáng)舜文化“尊祖愛(ài)國(guó)”、“仁孝禮信”的精髓。典型代表有路亭云龍牌坊與王氏虛堂、久安背翰林祠、東安頭翰林祠、下灌李氏宗祠和水市奉氏宗祠等。

恬靜簡(jiǎn)約的民居

“眾鳥欣有托，吾亦愛(ài)吾廬?！泵窬邮蔷裴谏匠霈F(xiàn)最早也是最基本的建筑。它分布很廣，少數(shù)為明代，大部為清代和民國(guó)早期建筑，屬于吸收江浙、安徽和北方府院民居特色的南方民居“嶺北民居”系列，有四種基本形制。

院落式民居：有三合院、四合院、五合院等形式，屬于“大家族”式的建筑。其共性特征主要有：經(jīng)過(guò)裝飾的木梁或硬山式門頭引領(lǐng)整個(gè)院落的正門，門額有“鐘靈毓秀”、“水峙山流”、“龍虎世第”等富有詩(shī)情畫意、彰顯主人身份與功名的題墨；有的門楣或門樓側(cè)壁還繪有精美的故事彩畫。院落總架構(gòu)則為硬山加封火墻的四面高墻房屋建筑群落；面對(duì)巷道的側(cè)、背面開耳門，高墻對(duì)外開小窗，住宅對(duì)院內(nèi)則高開大花窗。三合院一般由宅門、院道和主附住宅組成。中軸線上是硬山單檐屋梁宅門，宅門對(duì)面是地位最尊的主人住宅，入宅門后各有分道通向兩個(gè)晚輩或庶妻住的小庭院；院落結(jié)構(gòu)通常呈“品”型格局。四合院則由外、內(nèi)二院組成。外院豎長(zhǎng)，宅門開在院落左、右前角；宅門后是仆房和石板路組成的外院；內(nèi)院即主院，以北面為正堂，其余三面為廂房，院落結(jié)構(gòu)通常呈“口品口”型布局。五合院由一個(gè)大庭院和兩個(gè)小庭院組成。與四合院不同的地方在于大院正堂與左、右前方的住宅之間各設(shè)了小宅門，分別通向左右兩邊的小庭院，左右小庭院內(nèi)則各為一獨(dú)立住宅，或與正堂并排，或隔著一個(gè)石坪天井與正堂垂直排列。

天井式民居：由前面的門廳或前院墻的門進(jìn)入天井，也有因街巷位于住宅旁側(cè)而開宅門于天井一側(cè)的。進(jìn)院后正對(duì)天井的是廳堂，廳堂正對(duì)的照壁上常繪有以“忠孝仁禮信”和祈福“壽祿永昌”為主題的各類古典故事彩畫。廳堂的正壁是供著祖宗牌位的神龕，為舉行家祭而設(shè)置。在廳堂正壁設(shè)神龕，且在照壁或門楣上繪壁畫的裝飾風(fēng)格，是九疑山天井式民居區(qū)別于其他南方民居的最顯著特征之一。在這種民居中，有些人家還會(huì)在面向天井的開窗和板墻上雕刻十分精美的窗花或人物浮雕，以示主人的顯貴和與眾不同；這也是九嶷山天井民居最具特色的文化亮點(diǎn)。天井民居有大小之分：大天井居是連接在一條中軸線上的兩個(gè)天井“座堂”；小天井居則只有一個(gè)天井，且把廳堂建成兩層復(fù)式結(jié)構(gòu)，二樓常作雜房或配給閨女作繡樓。

自由式民居：通常是兩側(cè)為硬山封火山墻，長(zhǎng)寬各三四丈，整體基本方正，前臉為半磚半木或全木門窗，后背為小窗青磚高墻的“半開放”式建筑，它們或獨(dú)棟或橫向共墻連垛，其總體構(gòu)成比較簡(jiǎn)單、自由。這種自由式民居規(guī)模雖小，但很重視空間的合理利用，組合靈活，形式多樣而不強(qiáng)調(diào)禮法制度。其特點(diǎn)是：多在平面和屋頂相連的一棟或一長(zhǎng)條建筑上，屋內(nèi)整體呈直筒式的長(zhǎng)條形，中間視主人的需要設(shè)置1—2個(gè)小天井；再就是形式不求完全規(guī)整對(duì)稱，或屋面前小后大，或樓房與單層瓦房毗連，或在外墻某處局部挑出懸樓，上覆披檐；三是結(jié)構(gòu)多采用“穿斗架”式的輕便構(gòu)架，僅做些簡(jiǎn)單處理，便可以靈活地變成樓上、樓下的格局；四是建筑用材多是小青瓦、木撐柱（臨水居）、青磚、木板、塊石等土生土長(zhǎng)、最易取得的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品，形成色彩、肌理、質(zhì)感的自然對(duì)比，與周圍的山川樹木、田園水面和諧地融為一體。

瑤族吊腳樓：主要是瑤族同胞就地取材，用木夾板夯土墻建造的土木質(zhì)住房。它們通常是在山坡平整出土地，用夯土筑成厚實(shí)的墻壁，在土墻上用杉木筑造房屋的梁柱框架，柱間上建造木梁青瓦屋頂或再增建全木結(jié)構(gòu)的樓房。這種房屋常分成上下兩層，底層存放農(nóng)具和喂養(yǎng)牲畜，上層住人；其中設(shè)有火塘的部分為家人生活和待客的空間，其余面積則為臥室。由于住房建在斜坡上，為不影響底層山道交通，樓層往往朝坡外一面伸出，或?qū)⒗鹊烙么怪敝文緫姨粼谕饷妗＿@種懸在半空中的廊道和柱頭，就像人坐在山坡上雙腳向前吊掛在空中一樣，所以人們把它們稱為“瑤家吊腳樓”。

九嶷山古民居的典型遺存主要有：黃家大屋、西灣古村、上宜駱家、水市周家、禾亭琵琶崗、小桃源村、保安楊家和牛亞嶺瑤寨等。