程維

關(guān)鍵詞： 風(fēng)諫；諷諫；風(fēng)興；賦；變遷

摘要： 司馬遷論司馬相如賦是以“風(fēng)諫”立義?！帮L(fēng)諫”主要是傳達(dá)訊息，由讀者“推顯至隱”，與東周“賦詩言志”的傳統(tǒng)以及漢代“鋪陳其事以直言之”的“六義”之賦有相承和相似之處，而與后世所謂“不敢直言”“微言婉詞”的“諷諫”內(nèi)涵不相涉。從“風(fēng)諫”到“諷諫”的變化，反映了漢代賦學(xué)批評從偏重勸諫的內(nèi)容和目的到偏重其技巧和效果的變化?！帮L(fēng)”在漢代有“風(fēng)教”“風(fēng)諫”“委婉”“風(fēng)興”等意義，而后世賦學(xué)批評中的“風(fēng)”義也在這幾個含義中輾轉(zhuǎn)糾纏。風(fēng)義的流轉(zhuǎn)，反映了賦學(xué)觀念的時代變遷。

中圖分類號： I 207.22文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A文章編號： 10012435（2017）03030709

Key words： fengjian； feng'jian； fengxing； fu； evolution

Abstract： Sima Qian thought Sima Xiangru's fu were about fengjian about transmitting messages， leaving readers to “make the explicit become implicit”， which is similar to “composing fu to express feelings” in the Eastern Zhou Dynasty and “description in different perspectives” of “l(fā)iuyi” while it has nothing to do with the connotation of the “euphemism.” And the change from fengjian to remonstration reflected the changes of fu criticism in Han Dynasty from the content and purpose of remonstration to its techniques and effects. The word “feng” has diverse meanings， including “civilization”， “persuasion”， “euphemism” and “xing”， which reflect the change of ideas in the criticism category of fu.

“風(fēng)”是古代文學(xué)批評的重要范疇之一，在賦論領(lǐng)域也有著極其重要的地位?！帮L(fēng)諫”是賦論中最早出現(xiàn)的概念，它與“諷諫”同義嗎？抑或有本質(zhì)上的差異？從“風(fēng)諫”到祝堯賦論中的“風(fēng)興”“風(fēng)之優(yōu)柔”，又經(jīng)歷了怎樣的意義承革與觀念變遷。試論述之。

一、風(fēng)諫

陸德明謂“諷諫”之“諷”，“本亦作‘風(fēng)”，王念孫疏證《廣雅·釋詁》曰：“諷，與風(fēng)通”。[1]2138而顏師古注《漢書·藝文志》曰：“風(fēng)，讀曰諷”，李江注《元包經(jīng)傳·孟陰》曰：“風(fēng)，諷也，教也。風(fēng)以動之，教以化之?！盵1]2510“風(fēng)”和“諷”結(jié)構(gòu)上的相似和語義上的相假，使得二者極易相混同。有些解釋者試圖找到“風(fēng)”和“諷”之間真正意義上的關(guān)聯(lián)性，比如詩關(guān)雎序《釋文》云：“用風(fēng)感物謂之諷”，又如朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》云：

風(fēng)動物而無形，故微言婉詞謂之風(fēng)。漢書志、傳凡幾十見，皆作“風(fēng)”，注乃云讀為“諷”，反以借字為正字，失之矣。[2]

前半部分是臆說：自然界有和風(fēng)細(xì)雨，也有飄風(fēng)驟雨，《莊子》里就舉各種風(fēng)：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺……泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛?！盵3]910只拿其中一種來比擬，猜測成分居多。然而這段話的后半部分是很有見解的，即根據(jù)文字學(xué)的規(guī)律，不應(yīng)當(dāng)逆向假借，將“諷”假借作“風(fēng)”；何況不論《史記》《漢書》還是揚(yáng)雄的文章中，“風(fēng)”和“諷”都有出現(xiàn)。因此將“風(fēng)”與“諷”“風(fēng)諫”與“諷諫”渾渾沌沌混作一團(tuán)，無異掩耳盜鈴，從而使得“風(fēng)諫”的真實(shí)意義被掩蓋。

太史公曰：《春秋》推見至隱，《易》本隱之以顯，《大雅》言王公大人而德逮黎庶，《小雅》譏小己之得失，其流及上。所以言雖外殊，其合德一也。相如雖多虛辭濫說，然其要?dú)w引之節(jié)儉，此與《詩》之風(fēng)諫何異？揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百風(fēng)一，猶馳騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已戲乎？余采其語可論者著于篇。按：“風(fēng)諫”一詞，《史記》的各版本均無異文。清初的宋犖用2種宋本、3種元本，配置《百衲本史記》80卷，此詞亦無異文?！稘h書·司馬相如傳》承《史記》而來，亦作“風(fēng)諫”，晉常璩《華陽國志》記司馬相如事亦用“風(fēng)諫”。[4]3073

司馬遷的“風(fēng)諫”說有兩層意思：其一，外顯的意義層面下隱含著另一層幽微的意義，必須經(jīng)由顯至隱、由此及彼的闡釋方式才能予以揭示。他列舉《春秋》《易經(jīng)》按：“《易》本隱之以顯”，宋本《史記》作“《易》本隱以之顯”，意義更明晰。《大雅》《小雅》等，以說明經(jīng)典的這種特色；而相如之賦也同它們一樣，表顯的意義層面下，還有另外一層的闡釋空間。其二，“其合德一也”，這句話承前說，也可涵蓋后面的論述：即相如賦與《詩經(jīng)》外殊而內(nèi)合，外表不同，而都能趨向道德的方位。其雖然文辭并不能令人滿意，但其本質(zhì)（要?dú)w）是引之節(jié)儉，合于經(jīng)典。可見，司馬遷的“風(fēng)諫”論，與后來加上的所謂揚(yáng)雄的“勸百風(fēng)一”、“曲終奏雅”的說法是不同的。司馬遷的“風(fēng)諫”是涵括“勸”與“諷”，指涉整個賦的；其“要?dú)w”指的是賦的本質(zhì)，并非指“曲終奏雅”。《史記》在另外兩處也用了“風(fēng)諫”一詞，可以作為證據(jù)：

故空藉此三人為辭，以推天子諸侯之苑囿，其卒章歸之于節(jié)儉，因以風(fēng)諫，奏之天子，天子大說。[4]3002

《子虛》之事，《大人賦》說，靡麗多夸，然其指風(fēng)諫，歸于無為。[4]3317

第一個例子中，“因以風(fēng)諫”顯然是概括前面整個三句話的；如果“風(fēng)諫”單指“卒章歸之于節(jié)儉”的話，則與首兩句語氣不能相接，與后面“天子大悅”意義不能相承。第二個例子中，“指”是“旨要”，是說《子虛》《大人》二賦的總體旨要在于風(fēng)諫，而非專論其“曲終”之處?？梢?，司馬遷的“風(fēng)諫”說與后來的“勸百諷一”的觀念不同，他多少關(guān)注到前面“虛詞濫說”的意義和賦體結(jié)構(gòu)的層次性和整體性，而非一心撲在“卒章”的雅奏上。否則他也沒必要這樣大段全篇地引用司馬相如的賦。是以司馬遷的“風(fēng)諫”說在某種程度上肯定了賦體的這種由“虛辭濫說”而引歸于德治的整體形式。

“風(fēng)諫”與“諷諫”意義相近，而各有所偏：“風(fēng)諫”偏重信息的內(nèi)容和傳遞的層次，而“諷諫”偏重信息表達(dá)的方式。甘泉賦李注云：“不敢正言謂之諷?！薄妒酚洝分刑岬健爸S諫”的有三次：兩次是在《滑稽列傳》，分別形容淳于髡和優(yōu)孟的勸諫藝術(shù)，例如說“優(yōu)孟，故楚之樂人也。長八尺，多辯，常以談笑諷諫?！?[4]3200另外一次是在《敘傳》：“作辭以諷諫，連類以爭義，離騷有之。作《屈原賈生列傳》第二十四?！盵4]3314而在此傳中，司馬遷說“屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱，然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫?！贝恕澳抑敝G”雖是在評價宋玉等人，未必沒有隱指屈原之意?！扒餐趼犞宦斠玻嬚~之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也”，其應(yīng)對的方式只是“憂愁幽思而作《離騷》”；被放逐之后，“其存君興國，而欲反復(fù)之，一篇之中，三致志焉”，多表明其忠君愛國之意，“然終無可奈何，故不可以反。卒以此見懷王之終不悟也”，從“無可奈何”到企盼懷王的“悟”，都可見其非“直諫”。文末太史公曰：“余讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》，悲其志。適長沙，過屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人?！盵4]24182504司馬遷顯然是對屈原感同身受的，而所列“《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》”諸文皆有痛苦、委屈、徘徊之感受，皆“終莫敢直諫”之義。在此意義上說，司馬遷所謂的屈原的“辭令從容”，與淳于髡、優(yōu)孟的“諷諫”相似，即委曲、周旋的表達(dá)方式。

《史記》中的“風(fēng)”字作為動詞用只有兩個意思，一指“傳遞信息”，一指“教化”。

漢數(shù)使使者風(fēng)諭嬰齊。

上使王然于以越破及誅南夷兵威，風(fēng)喻滇王入朝。

犯法者，風(fēng)曉令自殺。

武安侯乃微言太后風(fēng)上。

太后風(fēng)大臣，大臣請立酈侯呂臺為呂王，太后許之。

嬰行至滎陽，乃與絳侯等謀，因屯兵滎陽，風(fēng)齊王以誅呂氏事，齊兵止不前。

蓋聞導(dǎo)民以禮，風(fēng)之以樂。

勸學(xué)修禮，崇化厲賢，以風(fēng)四方，太平之原也。

“風(fēng)諭”“風(fēng)喻”“風(fēng)曉”與“風(fēng)諫”結(jié)構(gòu)相似，而“越破及誅南夷”、“令自殺”等敘述，讓我們看不出來半點(diǎn)委婉的意思?！短饭孕颉分姓f“《詩》記山川溪谷禽獸草木牝牡雌雄，故長于風(fēng)”，緊接著又說“《詩》以達(dá)意”[4]3297，可見“風(fēng)”與“達(dá)意”的意思相近。中間三句，既有“風(fēng)上”，也有“風(fēng)下”，未必針對于君主。后兩句的“風(fēng)”都表達(dá)“教化”的含義，而這個意義在漢代也頗為流行，《詩·周南·關(guān)雎序》曰：“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動之，教以化之?！?[5]270鄭玄注《周禮》云：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化也?！盵6]880魯樞元認(rèn)為：

“風(fēng)”在漢語言中甚至還往往呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的“信息性”，如風(fēng)聲、風(fēng)頭、風(fēng)示、風(fēng)聞、風(fēng)行、風(fēng)從、風(fēng)言風(fēng)語、風(fēng)吹草動、風(fēng)聲鶴唳、雷厲風(fēng)行，無不意味著信息的發(fā)布、傳遞、與接受?！墩撜Z·顏淵第十二》日：“君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”《周易·易傳》中對于巽卦的解釋也是這個意思：“隨風(fēng)，巽。君子以申命行事”，君子申命如風(fēng)，百姓遵命如草，草隨風(fēng)動。這里的“風(fēng)”無疑也是傳遞中的信息。[7]268

“教化”實(shí)際上也是一種信息的傳遞，這兩種意義是僅僅一線之隔而又是一脈相承的，而并非是漢人的無中生有式的生發(fā)。而這種“教化”的意義傾向，正是司馬遷“風(fēng)諫”說的“其合德一也”的特色的成因之一，也是后人容易把“風(fēng)諫”理解為“諷諫”的原因之一。

司馬遷“風(fēng)諫”說的另一個特色“推顯至隱”，是經(jīng)學(xué)尤其是《詩》學(xué)的重要特點(diǎn)?？鬃臃Q贊“商也，始可與言《詩》已矣”，可見大部分人是不可與言《詩》的；孟子批評別人論詩的錯誤，提出“以意逆志”的方法，可見《詩》意義的隱晦難解。到了漢代董仲舒提出“詩無達(dá)詁”，揚(yáng)雄提出“圣人之經(jīng)不可使易知”，《漢書·藝文志》認(rèn)為“漢興，魯申公為《詩》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳……咸非其本義”[8]1708，齊、魯、韓三家皆不能達(dá)其本意，可見“《詩》不易知”，讀《詩》須由表及里、由顯推隱，這是漢代的共識。與此同時，春秋戰(zhàn)國以來的“賦詩言志”的傳統(tǒng)，使得“以微言相感”成為用詩的標(biāo)準(zhǔn)程序，因此接受者必須要通過“微言”理解其真意。司馬遷本人也有類似的認(rèn)識：“夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也?！彼运搹摹啊洞呵铩吠埔娭岭[，《易》本隱之以顯”說到《詩》和賦的“風(fēng)諫”，更多的是從讀者角度的批評。所以表面上是批評司馬相如“虛辭濫說”，實(shí)際上也有暗諷漢武帝只聽美頌而不解“風(fēng)”情、止于麗辭而不究深意的意味。武帝好神仙，相如作《大人賦》以風(fēng)諫，“帝反縹縹有凌云之志”，實(shí)在是這種接受態(tài)度，才是賦的“風(fēng)諫”不得其門而入的主因。

總之，“風(fēng)諫”的“風(fēng)”主要是傳達(dá)訊息，然后由讀者“推顯至隱”，自己找到意義之所在?！胺泊耸录让靼祝睌⑵涫?，是非自見，六義所謂賦也?！盵9]3249可見其與東周“賦詩言志”的傳統(tǒng)以及漢代“鋪陳其事以直言之”的“六義”之賦有相承和相似之處，而與后世所謂“不敢直言”、“微言婉詞”距離較遠(yuǎn)。

二、風(fēng)諫與諷諫

“揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百風(fēng)一，猶馳騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已戲乎？”《司馬相如列傳》中的這段話顯然是后人從班固《漢書》中抄到《史記》中來的。而從司馬遷到揚(yáng)雄，賦學(xué)批評從“風(fēng)諫”說到“勸百諷一”說的變化，實(shí)際上反映了賦學(xué)領(lǐng)域集體潛意識的變化，即從偏重勸諫的內(nèi)容和目的，到偏重其技巧和效果。司馬遷論賦，雖然也提到了其“虛辭濫說”的形式，但他更重視的是其旨要之所在——“其要?dú)w引之節(jié)儉”、“其指風(fēng)諫，歸于無為”。而揚(yáng)雄則著重于對勸諫技巧的探索：

欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宮，若日此非人力之所為，黨鬼神可也。[8]3535

雄以為賦者，將以風(fēng)之也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競于使人不能加也。[8]3576

揚(yáng)雄作賦時雖然也常常強(qiáng)調(diào)其風(fēng)諫性：“奏《甘泉賦》以風(fēng)”、“聊因《校獵賦》以風(fēng)”、“藉翰林以為主人，子墨為客卿以風(fēng)”，實(shí)質(zhì)上他的賦大多在“推而隆之”、“推類而言……使人不能加也”上下功夫，極盡曲折委婉之能事。茲對比司馬相如和揚(yáng)雄的賦作，便可見一二：

于是歷吉日以齋戒，襲朝服，乘法駕，建華旗，鳴玉鸞，游于六藝之囿，馳騖乎仁義之涂……若夫終日馳騁，勞神苦形，罷車馬之用，抏士卒之精，費(fèi)府庫之財，而無德厚之恩，務(wù)在獨(dú)樂，不顧眾庶，亡國家之政，貪雉兔之獲，則仁者不繇也。（司馬相如《天子游獵賦》）

上猶謙讓而未俞也，方將上獵三靈之流，下決醴泉之滋，發(fā)黃龍之穴，窺鳳凰之巢，臨麒麟之囿，幸神雀之林，奢云夢，侈孟諸，非章華，是靈臺，罕徂離宮而輟觀游，土事不飾，木功不雕，承民乎農(nóng)桑，勸之以弗怠，儕男女，使莫違，恐貧窮者不遍被洋溢之饒，開禁苑，散公儲，創(chuàng)道德之囿，弘仁惠之虞，馳弋乎神明之囿，覽觀乎群臣之有亡；放雉兔，收罝罘，麋鹿芻蕘，與百姓共之，蓋所以臻茲也。於是醇洪鬯之德，豐茂世之規(guī)，加勞三皇，勖勤五帝，不亦至乎！乃只莊雍穆之徒，立君臣之節(jié)，崇賢圣之業(yè)，未遑苑囿之麗，游獵之靡也，因回軫還衡，背阿房，反未央。（揚(yáng)雄《羽獵賦》）

兩者都是借寫游獵勸諫君王，司馬相如的賦中并未見其吞吞吐吐、掩掩藏藏，依然說得很直接：所謂“無德厚之恩”、“不顧眾庶，亡國家之政”、“仁者不繇”等等，對一個君王來說都是極重的指責(zé)，甚至有些威脅的意味。而揚(yáng)雄的《羽獵賦》極麗靡之辭后，最后寫君王自己醒悟到“奢云夢，侈孟諸，非章華，是靈臺”，于是“土事不飾，木功不雕……創(chuàng)道德之囿，弘仁惠之虞，馳弋乎神明之囿，覽觀乎群臣之有亡”，勸諫的感覺被期盼的熱情沖淡大半，批評的話語讀起來有頌揚(yáng)的韻味。再看司馬相如的《大人賦》和揚(yáng)雄的《甘泉賦》：

必長生若此而不死兮，雖濟(jì)萬世不足以喜……視眩泯而亡見兮，聽敞怳而亡聞。乘虛亡而上遐兮，超無友而獨(dú)存。（司馬相如《大人賦》）

于是事變物化，目駭耳回，蓋天子穆然，珍臺閑館，琁題玉英，蟮蜎蠖濩之中。惟夫所以澄心清魂，儲精垂恩，感動天地，逆厘三神者。乃搜逑索耦。皋、伊之徒，冠倫魁能，函甘棠之惠，挾東征之意，相與齊虖陽靈之宮。（揚(yáng)雄《甘泉賦》）

雖然武帝讀《大人賦》后反有飄飄欲仙之意，但實(shí)際上司馬相如的意思在賦中講得很明白，倪思評《大人賦》曰：“群仙以降曼延淫麗至‘載玉女，使人駭且欲悔，而卒歸之正，至西王母數(shù)語使人意消，何神仙之足言?！蓖蹙S禎也有類似的看法：“自‘蒞颯卉翕曼延淫麗至‘載玉女語，使人駭聽，而卒歸之正，蓋西王母數(shù)語是也?！鞭D(zhuǎn)引自《史記評林》，萬歷增補(bǔ)本，卷一百一十七。揚(yáng)雄的《甘泉賦》，孫月峰認(rèn)為其“大約是規(guī)?！洞笕速x》”，但其勸諫之意卻表達(dá)得曲折迷離、難以覷清。根據(jù)班固的記載，揚(yáng)雄本要風(fēng)其奢侈，“甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復(fù)增通天、高光、迎風(fēng)。宮外近則洪崖、旁皇、儲胥、弩阹，遠(yuǎn)則石關(guān)、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得，游觀屈奇瑰瑋，非木摩而不雕，墻涂而不畫”，但他卻用“推而隆之”的方式，極寫宮殿之宏麗雄壯，以至于“般、倕棄其剞厥兮，王爾投其鉤繩。雖方征僑與偓佺兮，猶仿佛其若夢”，期望以這種過分的鋪張引起了君王的反思，“目駭耳回，天子穆然”，從此清心寡欲，用心于政?！队皤C賦》也是這樣，寫盡奢靡，希望引起君王自己的反思。揚(yáng)雄將他的勸諫之意裹在寸心之間，猶猶豫豫又密密綿綿，無怪乎桓譚載其《甘泉賦》始成而“夢腸出”。

這種過度琢磨勸諫的技巧和效果的傾向在揚(yáng)雄的賦論也有明確的反映?！斗ㄑ浴の嶙印吩唬?/p>

或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”

或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”

或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！盵10]

這三則對話都是在探討“度”的問題。在揚(yáng)雄看來，“諷”和“勸”之間的界限很模糊，而絕非是對立。諷而不已，便成了勸?！耙焙汀皠t”也是“度”的區(qū)別，孔疏《詩·關(guān)雎》序云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫?！彼^“淫辭之淈法度”便是麗辭過美，因而傷害法度之正。過度的結(jié)果便是勸諫效果的不理想，所謂“可以諷乎”、“益乎”都是問的勸諫的效果，而揚(yáng)雄回答的“吾恐不免于勸也”、“如其不用何”，顯然是對這種效果的失望。

漢代賦學(xué)批評從偏重勸諫的內(nèi)容和目的到偏重其技巧和效果的變化，有其深刻的制度和文化的原因。一是以儒術(shù)緣飾吏治之風(fēng)的盛行，二是言語文學(xué)侍從隊伍的衰落和式微。[11]這期間枚皋和東方朔的表現(xiàn)有著典型性的意義?！稘h書》記載枚皋：“詼笑類俳倡，為賦頌，好嫚?wèi)?，以故得媟黷貴幸，比東方朔、郭舍人等，而不得比嚴(yán)助等得尊官”，“其文骫骳，曲隨其事，皆得其意，頗詼笑，不甚閑靡”[8]2367，完全把注意力放在說話的技巧上，“曲隨其事”因而“皆得其意”、“得媟黷貴幸”；其作為賦家，又是作品數(shù)量巨大的作者，《漢書》本傳載其作文“凡可讀者百二十篇，其尤嫚?wèi)虿豢勺x者尚數(shù)十篇”；《藝文志》載“枚皋賦百二十篇?！睂?shí)際上是在一定程度上改變了君主和其他讀者對辭賦的印象。東方朔與枚皋年歲相仿，《漢書》本傳載其“口諧倡辯，不能持論，喜為庸人誦說，故令后世多傳聞?wù)摺！庇衷弧捌浠酆?！朔之詼諧，逢占射覆，其事浮淺，行于眾庶，童兒牧豎莫不眩耀?！盵8]2875可見他也是工于論辯技巧，承繼了“善于諷諫”的滑稽之徒的氣象；而在文章的內(nèi)容方面卻不太擅長，所謂“不能持論，喜為庸人誦說”、“其事浮淺，行于眾庶”皆是指此。枚皋和東方朔二人的創(chuàng)作態(tài)度，使得包涵君王在內(nèi)的讀者對賦學(xué)的印象悄悄轉(zhuǎn)變，實(shí)際上也無形中悄悄改變了西漢賦學(xué)的格局?！稘h書·嚴(yán)助傳》記載“朔、皋不根持論，上頗俳優(yōu)畜之”，甚至枚皋自己也頗看輕辭賦，“自言為賦不如相如，又言為賦乃俳，見視如倡，自悔類倡也”[8]2368，后來漢宣帝說辭賦“賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣”，揚(yáng)雄評價東方朔“應(yīng)諧似優(yōu)”，又謂“又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復(fù)為?！盵8]3576這中間的轉(zhuǎn)變與賦家自身創(chuàng)作態(tài)度的變化不無關(guān)系。

三、風(fēng)教與風(fēng)興

“風(fēng)”是一個具有強(qiáng)大符號性的詞匯。錢鍾書解釋這一點(diǎn)說：

“風(fēng)”字可雙關(guān)風(fēng)謠與風(fēng)教兩義，《正義》所謂病與藥，蓋背出分訓(xùn)之同時合訓(xùn)也。是故言其作用（purpose and function），“風(fēng)”者，風(fēng)諫也、風(fēng)教也。言其本源（origin and provenance），“風(fēng)”者，土風(fēng)也、風(fēng)謠也（《漢書·五行志》下之上：“夫天子省風(fēng)以作樂”，應(yīng)劭注；“‘風(fēng)，土地風(fēng)俗也”），今語所謂地方民歌也。言其體制（mode of existence and medium of expression），“風(fēng)”者，風(fēng)詠也、風(fēng)誦也，系乎喉舌唇吻（《論衡·明雩篇》：“‘風(fēng)乎舞雩；‘風(fēng)，歌也”；仲長統(tǒng)《樂志論》：“諷于舞雩之下”），今語所謂口頭歌唱文學(xué)也；《漢書·藝文志》不云乎：“凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也?！薄帮L(fēng)”之一字而于《詩》之淵源體用包舉囊括，又并行分訓(xùn)之同時合訓(xùn)矣。[12]5859

錢鍾書所舉的例子大多是漢代的，可見漢代“風(fēng)”就具有非常豐富的語義向度。他解析出了“風(fēng)教”“風(fēng)謠”和“風(fēng)誦”三種語義，其中的“風(fēng)教”“風(fēng)誦”二義與辭賦的關(guān)系較為密切。司馬遷的“風(fēng)諫”說、揚(yáng)雄的“勸百諷一”以及賦家動輒便自稱的“作賦以風(fēng)”等都與“風(fēng)教”意義相關(guān)；而“不歌而誦謂之賦”也正是從“風(fēng)誦”的角度解釋了賦為“古詩之流”的觀點(diǎn)。

但需要說明的是，上述的“風(fēng)”非《詩》“六義”之“風(fēng)”?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中，最早提出《詩》“六義”說并對“風(fēng)”作出解釋的是《毛詩序》：

故《詩》有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。[5]270

前人理解此序中的“風(fēng)”義，大多以“政教”二字匆匆?guī)н^；實(shí)際上這段論述對“風(fēng)”的內(nèi)涵作出了殊為豐富并且極有創(chuàng)見的描述?！吧弦燥L(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”是講功能，“主文而譎諫”是講形式，“言之者無罪，聞之者足以戒”是講結(jié)果。言之者何以能無罪？這是對所有勸諫的描述嗎，還是單獨(dú)對“風(fēng)”的描述，與“主文而譎諫”有無因果的關(guān)系？從漢代的歷史來和上下文的關(guān)系來看，這種“無罪”顯然并非不言而喻的，孔穎達(dá)疏曰：“不直言君之過失，故言之者無罪，人君不怒其作主而罪戮之?！盵5]270“足以戒”也很有意味：“足以”意思是“不用全部講完，說到此已經(jīng)足夠”，意味著還留有余地?？梢姟帮L(fēng)”是不說盡，給讀者留有空間。這與司馬遷的“風(fēng)諫”有相似之處：“《春秋》推見至隱，《易》本隱之以顯，《大雅》言王公大人而德逮黎庶，《小雅》譏小己之得失，其流及上?！薄帮L(fēng)”有推見至隱、言此及彼的闡釋傾向，因而作者不必說滿，讀者自己推顯至隱、以意逆志，便達(dá)到“足以戒”的效果了；而正因為作者沒有說滿，而使其免于獲罪的危險。從這個意義上說來，《毛詩序》所言“風(fēng)”與鄭玄所言“賦”意義恰好相對：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”，與“風(fēng)”相較一直一曲，一鋪陳一收縮。由此看來，《周禮》“六詩”、《詩序》“六義”都將“風(fēng)”與“賦”相鄰相對，還是很有其考量的。

其論變風(fēng)曰“發(fā)乎情”，又謂“發(fā)乎情，民之性也”，這又是對以美刺言詩的政教說的一種突破。所謂“傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性”，“懷其舊俗”，雖然內(nèi)容依然與教化相關(guān)，但已悄悄把情感的力量潛藏入論述之中?！巴醯浪ィY義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣?！笔且宰冿L(fēng)變雅是歷史發(fā)展的自然結(jié)果，與正風(fēng)正雅并無高下之分。而《毛詩序》之所以討論變風(fēng)變雅，顯然是為了舉出其“發(fā)乎情”之說。后世“風(fēng)”義的情感性的一面，顯然肇端于此。朱熹謂凡其寓情草木、托意男女，以極游觀之適者，皆變風(fēng)之流。祝堯《古賦辨體》論《嘆逝賦》曰：“凡哀怨之文，易以動人，六朝人尤喜作之。豈非‘歡愉之辭難工，而窮苦之言易好與？然此作雖未能止乎禮義而發(fā)乎情，猶于變風(fēng)之義有取焉?！盵13]281282又論《夢歸賦》云：“賦也，中含諷與怨意，其有得于變風(fēng)之余者?！盵13]407皆以情論賦而溯源于變風(fēng)。

魯樞元利用維特根斯坦的理論解釋風(fēng)的語義系統(tǒng)說：

擁有古老文明的中華民族，在其漫長的歷史活動中，創(chuàng)造性地發(fā)明并使用了“風(fēng)”這一漢字，并在其豐富的語言實(shí)踐活動中自然而然地賦予了“風(fēng)”字以繁多的衍生義、派生義、象征義、假借義、隱喻義，從而形成了一個由“風(fēng)”字構(gòu)成的語義網(wǎng)絡(luò)，一個活力充盈、生機(jī)盎然的“語義場”。[14]

我想補(bǔ)充的是，這個語義場并非固定的，而是變動不居的；各個語義之間并非相互孤立的，而是相互呼應(yīng)和糾纏的；在不同時代、不同群體之中，語義場的重心是有所趨避并且流動的?！傲x”之“風(fēng)”也在這樣一個語義場中?！睹娦颉窌r，其論“風(fēng)”有“風(fēng)諫”之義，有“委婉”之義，有“邦風(fēng)”之義，“邦風(fēng)”之義是為了與“雅”區(qū)別，“以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅?！笨追f達(dá)疏曰：“但所言者，直是諸侯之政行，風(fēng)化于一國，故謂之風(fēng)，以其狹故也?！庇小鞍l(fā)乎情止乎禮儀”的“變風(fēng)”之義。如果尋其最大公約數(shù)，便是“教化”，而《毛詩序》中“風(fēng)”義的重心也正在此。

劉運(yùn)好說：“漢儒關(guān)于詩歌美刺的社會功能、比興諷諫的藝術(shù)特征、情志合一的生成理論、崇尚雅頌的審美蘄向都對魏晉詩學(xué)產(chǎn)生了直接影響?！盵15]此時的“六義”之“風(fēng)”雖然尚未進(jìn)入賦學(xué)批評的范疇，然而卻為后世賦論準(zhǔn)備好了選項。魏晉以后，賦論中“風(fēng)”便在此數(shù)義中糾葛、流轉(zhuǎn)。

首先，作為“風(fēng)刺、風(fēng)諫”之義的“風(fēng)”，在后世賦論中持續(xù)存活：

崔琦……初舉孝廉為郞。河南尹梁冀聞其才，請與交。冀行多不軌，琦數(shù)引古今成敗以戒之，冀不能受，乃作《外戚箴》。琦以言不從，失意，復(fù)作《白鵠賦》以為風(fēng)。（《后漢書》）

玄宗東行河，因游畋，（杜鴻漸）上賦以風(fēng)。（《新唐書》）

姚興性好游田，頗損農(nóng)要?！T翊相靈作《德獵賦》以風(fēng)焉。（《太平御覽》）

風(fēng)如以諷，俾圣教以無私；條若以調(diào)，配樂和而不奏。（唐 闕名《風(fēng)不鳴條賦》）

交趾貢異獸，謂之麟，光言：“真?zhèn)尾豢芍?，使其眞，非自至不足為瑞，愿還其獻(xiàn)。”又奏賦以風(fēng)。（《宋史》）

這類的“風(fēng)”多與“諷”通用，而其用法基本上專門化了：其對象基本為君王或上官，其作者基本為大臣貴胄，對象與作者關(guān)系大多較為親近，其格式大多是作某某賦“以風(fēng)”、奏某某賦“以為風(fēng)”。這與漢代揚(yáng)雄等賦家的狀況、用法如出一轍，可見賦對其功能性的堅持。這種意義具有頑強(qiáng)的生命力，即使在以“情”為核心的祝堯的賦論中，也少不了類似的表述：“間如《上林》、《甘泉》，極其鋪張，終歸于諷諫而風(fēng)之義未泯”[13]142，“馬、揚(yáng)之賦終以風(fēng)，班、潘之賦終以頌，非異也。田獵、禱祠涉于淫樂，故不可以不風(fēng)。”[13]290又如其論《上林賦》曰“此篇之末有風(fēng)義。長卿之賦，雖多虛辭濫說，然要其歸引之于節(jié)儉，此與詩之諷諫何異？”[13]153幾乎是完全承襲漢代賦論，可見賦體對其功能性的“長情”；這一點(diǎn)與詩論、詞論相比尤其突出，此處暫擱而不論。

其次，漢代以后，“風(fēng)”之“風(fēng)諫”之義漸漸走向程式化和狹隘化，大多是辭賦的功能性的延續(xù)；而在文學(xué)領(lǐng)域，“風(fēng)”的“發(fā)乎情”之義則漸漸代之而興?！段男牡颀垺わL(fēng)骨》曰：“詩總六義，風(fēng)冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也”，又曰“是以怊悵述情，必始乎風(fēng)”，強(qiáng)調(diào)風(fēng)的“情動”的作用。其評司馬相如《大人賦》曰：“相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風(fēng)力遒也”[16]513，所謂“風(fēng)力”，即感動之力，劉勰認(rèn)為漢武帝之所以會有飄飄有凌云之氣，是因為《大人賦》強(qiáng)大的藝術(shù)感染力。而這種力量，正是從情感中來。宗白華解釋“風(fēng)骨”一詞說：“‘風(fēng)可以動人，‘風(fēng)是從情感中來的。中國古典美學(xué)理論既重視思想——表現(xiàn)為‘骨，又重視情感——表現(xiàn)為‘風(fēng)?！盵17]34劉勰認(rèn)為“情之含風(fēng)，猶形之包氣”，風(fēng)是情之所以能動人的內(nèi)在動力，正如學(xué)者所解釋，“情能‘含風(fēng)，就不是毫無生氣的情”。[18]

賦論領(lǐng)域內(nèi)，在此意義上走向大成的是元代祝堯。其論賦曰“情”“理”“辭”兼具而以“情”為首。其論司馬相如《長門賦》曰：

蓋六藝中惟風(fēng)、興二義，每發(fā)于情，最為動人。而能發(fā)人之才思，長卿之賦甚多，而此篇最杰出者，有風(fēng)、興之義也。故晦翁稱此文古妙。歸來子亦曰：“此諷也。非《高唐》《洛神》之比。”愚嘗以長卿之《子虛》《上林》，較之《長門》，如出二手。二賦尚辭，極其靡麗，而不本于情，終無深意遠(yuǎn)味。《長門》尚意，感動人心，所謂“情動于中而形于言”，雖不尚辭而辭亦在意之中。[13]178

與前代賦論多強(qiáng)調(diào)“賦”（鋪陳）一義不同，他十分重視“風(fēng)”“興”二義。他認(rèn)為“六義”之中，“風(fēng)”和“興”與情關(guān)系最密切，而“欲求賦體于古者，必先求之于情”。他試圖以“風(fēng)”和“興”來改變賦體的體質(zhì)，使之更加具有藝術(shù)的感召力。這種感召雖然也有教化的意義，但其方式已經(jīng)與“風(fēng)諫”不同：“以樂而賦，則讀者躍然而喜；以怨而賦，則讀者愀然以吁；以怒而賦，則令人欲按劍而起；以哀而賦，則令人欲掩袂以泣。動蕩乎天機(jī)，感發(fā)乎人心。”[13]422這種感召已經(jīng)避免了“風(fēng)諫”這樣強(qiáng)烈的目的性，而是以自然的方式，使作者與讀者之間通過“風(fēng)”連接其情感。可見“風(fēng)動”“情動”之義系于“言之者”與“聞之者”兩端。明代謝肇淛《閔志賦》序云：

謝子既嬰塵罔，留滯齊魯之鄉(xiāng)，心煩意懣，不知所為。傷居諸之奄逝，感草木之變衰。老期將至，勛業(yè)無成，惻然不覺涕之無從也，乃作閔志之賦……要以幽憂之疾，鳴而不失其正，故言之者無罪，而聞之者可以風(fēng)焉。[19]

“傷居諸之奄逝，感草木之變衰”是作者“發(fā)乎情”之意，“鳴而不失其正”是“止乎禮儀”，正是《毛詩序》“變風(fēng)”的結(jié)構(gòu)；最后說“聞之者可以風(fēng)焉”，是讀者通過接受作者的情感而得到感化。朱熹說：“謂之風(fēng)者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風(fēng)之動以有聲，而其聲又足以動物也?！盵20]1可見，正是“風(fēng)”串起了“作者-讀者-作者”之間的情感循環(huán)。范文瀾區(qū)別“氣”與“風(fēng)”說：“蓋氣指其未動，風(fēng)指其已動”[16]516，亦可證“風(fēng)”的特征是情感的動態(tài)性。劉勰說“思不環(huán)周，索莫乏氣，則無風(fēng)之驗也”[16]513，祝堯等人在賦論中提倡“風(fēng)”義，正是希望將動態(tài)的情感注入僵化的思維和“索莫乏氣”的辭章中，以期獲得賦學(xué)創(chuàng)作和閱讀的良性循環(huán)。

再次，“風(fēng)”作為“委婉”之義，在《詩大序》中只與勸諫相纏合，所謂“主文而譎諫”是也。而對于情感的表達(dá)，“風(fēng)”則相對較為直接：“在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！盵5]270以《國風(fēng)》本身的特色來講，他們的情感表達(dá)大多是非常直接甚至潑辣的，“君子于役，如之何勿思？”“愿言思伯，使我心痛”，“彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮”，這類例子舉不勝舉。鐘嶸《詩品》評價《古詩》說“驚心動魄，可謂幾乎一字千金”[21]75，劉勰也稱“深乎風(fēng)者，述情必顯?！盵16]513元代祝堯提出所謂“風(fēng)之優(yōu)柔”，將“諷諫”（“譎諫”）與“發(fā)乎情”結(jié)合起來，對賦體提出新的要求：“以賦體而雜出于風(fēng)比興之義，其情思纏綿敢言而不敢怨者，風(fēng)之義”[13]178；又謂“風(fēng)之本義優(yōu)柔而不直致”，賦若以文體為之，“則是一片之文但押幾個韻爾”，“而于風(fēng)之優(yōu)柔、比之假托、雅頌之形容，皆不兼矣。”[13]420就賦學(xué)批評本身的發(fā)展來說，祝堯是將“風(fēng)諫”的曲折、委婉這一層意義移植到賦體的抒情上來。當(dāng)然，在詩學(xué)和詞學(xué)的領(lǐng)域，用賦法抒情早已經(jīng)十分常見。比如杜甫、韓愈、蘇軾的“以賦為詩”；北宋秦觀的詞，清譚獻(xiàn)評其《望海潮》（梅英疏淡）是“陳隋小賦縮本，填詞家不以唐人為止境也?！盵22]153葉嘉瑩《靈谿詞說·論周邦彥詞》說“美成思力，獨(dú)絕千古……這種特色的形成，與周氏之工于辭賦的寫作習(xí)慣，則可以說是具有密切關(guān)系的?！盵23]289除了周邦彥外，吳文英、姜夔、史達(dá)祖、周密等等無不如此，吳世昌《詞學(xué)導(dǎo)論》未刊稿說：“詞中小令是由六朝樂府乃唐人絕句演變而來的，慢詞則近乎唐人的律賦?！盵24]可見南宋詞中這種“以賦為詞”的手法是普遍的現(xiàn)象。

“以賦為詩”、“以賦為詞”不僅對詩學(xué)、詞學(xué)影響巨大，對賦學(xué)的反作用也不容小覷。首先，詩體、詞體以賦法敘情的成功，給了賦學(xué)以極強(qiáng)的心理暗示，即賦體不但屬意抒情，還是詩、詞抒情的擴(kuò)展化。劉熙載《賦概》曰：“賦，詩之鋪張者也”，“賦起于情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之。斯于千態(tài)萬狀，層見疊出者，吐無不暢，暢無或竭”[25]86，清代寶廷《西山紀(jì)游行》序云：“賦者，詩之長者也”寶廷.《偶齋詩草》，外集卷八西山紀(jì)游集田盤集，清光緒二十一年方家澍刻本.。其次，它給“賦法”以新的內(nèi)涵，即除了語詞、意象的鋪陳以外，結(jié)構(gòu)的巧思、周密，情緒的蜿蜒、層疊，都可以進(jìn)入“賦法”的范疇之內(nèi)。元代中期以后，文壇受周邦彥、姜夔等南宋雅詞的影響很大，出現(xiàn)所謂“復(fù)雅思潮”，祝堯正生活在這個時代，而其所謂“情思纏綿，敢言而不敢怨者，風(fēng)之義也”[13]178、“辭旨縝密，意思纏綿”[13]187，恐怕與此不無關(guān)系。賦之?dāng)⑶榕c詞之?dāng)⑶橐粯?，鋪陳太直則乏優(yōu)柔之美，鋪敘太盡則乏韻味之勝。清人王奕清《歷代詞話》引李之儀語曰：“耆卿詞鋪敘展衍，備足無余，較之《花間》所集，韻終不勝?！盵26]1163正是此意。費(fèi)經(jīng)虞《雅倫》論賦曰：“言情太直則無一唱三嘆之致，太盡則非婉而多風(fēng)之懷。”費(fèi)經(jīng)虞撰，費(fèi)密補(bǔ)《雅倫》.續(xù)修四庫全書第1697冊第63頁。 清代彭克惠序《味蘭軒百篇賦鈔》云：“夫才者情之發(fā)，情結(jié)則才工；韻者風(fēng)之流，風(fēng)雄則韻遠(yuǎn)?！睆埵罓c，彭克惠輯注.《味蘭軒百篇賦鈔》.清乾隆三十八年刻本卷首。賦要發(fā)于情，還要能不乏韻味。祝堯等以“風(fēng)”論賦，正在這兩種意義對辭賦創(chuàng)作示以正途。

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