張澤鴻

摘 要：從抗戰(zhàn)時(shí)期宣揚(yáng)先哲的人生哲學(xué)到晚年域外宣講中國人生觀，方東美始終堅(jiān)持中國文化本位主義和民族自尊意識(shí)。他在中西多元對(duì)話中不斷闡釋的“藝術(shù)理想”論，既彰顯了中國文化“天人合一”的理想境界，也切中了中國美學(xué)追求生命精神的核心問題。在比較哲學(xué)、抗日戰(zhàn)爭、域外講學(xué)等三種不同的語境中，方東美分別以“藝術(shù)意境”來界定比較視野下的中國宇宙觀，以“藝術(shù)純美”來激勵(lì)抗戰(zhàn)危局下的民族精神，以“廣大和諧”之道來回應(yīng)西方二元對(duì)立的文化困境。方氏以詩意的多維詮釋方法在中西多元對(duì)話語境中傳播和建構(gòu)了一種“中國意味”的現(xiàn)代美學(xué)，并為中國哲學(xué)和中國文化贏得了世界聲譽(yù)。

關(guān)鍵詞：中西對(duì)話；中國藝術(shù)理想；藝術(shù)意境；生命精神；天人合一

中圖分類號(hào)：J120.9 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1671-444X（2017）01-0029-07

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.01.003

1937年7月抗戰(zhàn)全面爆發(fā)前夕，方東美先生通過當(dāng)時(shí)的南京中央廣播電臺(tái)發(fā)表了8篇重要的講話，后收集成冊(cè)——《中國先哲人生哲學(xué)概要》一書。在日寇入侵、山河破碎、民族危亡的時(shí)刻，方東美乃以中國哲人的弘毅之道警告國人不可沉淪意志，呼喚民族抗?fàn)幘癫豢伤ネ?，以一種愈挫愈勇、壁立千仞的胸襟氣魄，演奏了時(shí)代的黃鐘大呂，宣揚(yáng)了中華文化的理想精神。在這一系列的廣播講話中有一個(gè)獨(dú)立的篇章《中國先哲的藝術(shù)理想》，他單獨(dú)提出了一個(gè)重要的美學(xué)概念，就是“藝術(shù)理想”問題。在方東美的學(xué)思?xì)v程中，“藝術(shù)理想”的提出不是偶然的，一方面它是與方氏的文化理想和哲學(xué)理念息息相關(guān)的子命題，另一方面它又是方氏建構(gòu)民族美學(xué)理論的一個(gè)重要概念，并在后來的著述中不斷出現(xiàn)，譬如1956年出版的英文著作《中國人生觀》（The Chinese View of Life）中有“藝術(shù)理想”一章，并且在晚年的自訂論文集《生生之德》、演講集《新儒家哲學(xué)十八講》等著作中反復(fù)提及。并且早在1931年，方東美在其第一篇美學(xué)論文《生命情調(diào)與美感》（中央大學(xué)《文藝叢刊》第一卷第一期）中就孕育了“藝術(shù)理想”的概念雛形，該文意在中、希、歐三種文化的互觀對(duì)照中闡發(fā)各民族的哲學(xué)精神及其美感形態(tài)。因此，縱觀方氏一生著述，“藝術(shù)理想”儼然是其哲學(xué)、美學(xué)與藝術(shù)理論的核心關(guān)鍵詞之一，它是分別在“世界哲學(xué)”平等比較、“抗戰(zhàn)救亡”與“回到東方”的三個(gè)不同的歷史語境中展開的，分別對(duì)應(yīng)著“藝術(shù)意境”、“生命精神”與“天人合一”三個(gè)不同的詮釋維度，因而在內(nèi)涵上既有一貫性，又具有一定的差異性，彰顯了方東美在不同時(shí)期的思想側(cè)重點(diǎn)。本文擬從中西對(duì)話的現(xiàn)代美學(xué)語境來分析方氏“藝術(shù)理想”的形成路徑、理論內(nèi)涵及當(dāng)代價(jià)值。

一、藝術(shù)意境：“哲學(xué)三慧”視野下的中國美感典型 在1931年的《生命情調(diào)與美感》一文中，方東美認(rèn)為：中國哲學(xué)之顯現(xiàn)方式是藝術(shù)之神思、藝術(shù)之意境，這也是一種“宇宙美感”的觀審方式。方氏在開篇即表明該文所論“既非哲學(xué)上抽象思想，亦非藝術(shù)上特殊理論，其要旨乃在以‘坐客幽情，鑒賞乾坤戲場中幾出生命詩戲之韻味而已。”[1]87可見所要討論的是各民族的“生命美感”問題（“孰為生命？曷謂美感？”）。該文是從觀察三種不同的哲學(xué)生命情調(diào)入手，以彰顯各自特殊的美感之基礎(chǔ)。換句話說，作者是站在詩化和美感的角度來看待各民族的文化哲學(xué)問題，方氏認(rèn)為，“各民族之美感，常系于生命情調(diào)，而生命情調(diào)又規(guī)模其民族所托身之宇宙”[1]92，三者是“神-影-形”的關(guān)系，因此論證的邏輯結(jié)構(gòu)是沿著“宇宙形象——生命表現(xiàn)——藝術(shù)理法”漸次展開。方東美認(rèn)為，世界三大民族文化——希臘、歐洲和中國都有自己獨(dú)特的宇宙觀和生命美感形態(tài)：“希臘人與歐洲人據(jù)科學(xué)之理趣，以思量宇宙，故其宇宙之構(gòu)造，常呈形體著明之理路，或定律嚴(yán)肅之系統(tǒng)。中國人播藝術(shù)之神思以經(jīng)綸宇宙，故其宇宙之景象頓顯芳菲蓊勃之意境。”[1]101希臘人的宇宙是有限的，近代歐洲人的宇宙是無限的，中國人的宇宙是從有限通于無限——有限之“體質(zhì)”兼無窮之“勢(shì)用”。根據(jù)這一形上原理，方氏斷言：“希臘人與近代西洋人之宇宙，科學(xué)之理境也；中國人之宇宙，藝術(shù)之意境也?！盵1]101因?yàn)橹型庥钪嬗^不同，各民族心性殊異，科學(xué)理趣與藝術(shù)意趣互不違礙，各具價(jià)值。方東美最后的推論是：“中國人之靈性，不寄于科學(xué)理趣，而寓諸藝術(shù)神思?！盵1]108在中西三慧比較之下，中國的藝術(shù)意境與西方的科學(xué)理境共同具有人類文明的最高價(jià)值，無分優(yōu)劣高下。而“藝術(shù)神思”代表了中國文化的審美思維，“藝術(shù)理法”彰顯了中國人的宇宙觀，“藝術(shù)意境”是中華文化的美感典型。

除了1931年的《生命情調(diào)與美感》一文，1936年春，方東美在中國哲學(xué)會(huì)南京分會(huì)成立會(huì)上宣讀論文《生命悲劇之二重奏》（同年收入《科學(xué)哲學(xué)與人生》一書第六章），探索與批評(píng)了希臘與近代歐洲思想中的生命悲劇精神。1937年，方東美在中國哲學(xué)會(huì)第三屆年會(huì)上宣讀論文《哲學(xué)三慧》。從《生命情調(diào)與美感》、《生命悲劇之二重奏》到《哲學(xué)三慧》，這三篇主要完成于1920年代末至1930年代初的論文具有一種文化視角的連貫性，即作者均是站在中西文化互觀映照的立場上，平等考察和比較了各民族文化哲學(xué)的差異性和互補(bǔ)性。

在《生命悲劇之二重奏》中，方東美討論了希臘與近代歐洲的生命悲劇，并比較了兩種不同的悲劇美感及其文化根源：希臘思想是以驚嘆生命的危機(jī)為起點(diǎn)，“希臘思想漫把宇宙人生之悲劇的景象，鉤摹敷寫、導(dǎo)意入神，令人對(duì)之油然生出歡愉的美感，以藝術(shù)的壯懷歌詠生命的勝利”，最終進(jìn)入美妙的化境。而近代歐洲自文藝復(fù)興以后，科學(xué)發(fā)明日新月異，哲學(xué)創(chuàng)獲層見疊出，藝術(shù)之演變也源遠(yuǎn)流長，表面上是榮光燦爛，“但一窮其究竟，轉(zhuǎn)覺世宙寥廓，生命空虛，呈現(xiàn)凌亂凋敝的局勢(shì)?！彼J(rèn)為近代歐洲思想之流行，也構(gòu)成一種缺乏堅(jiān)深智慧的悲劇?？傊骸跋ＥD思想化空無為實(shí)有；歐洲思想幻實(shí)有入空無。” [1]51就近代歐洲的兩種文化趨勢(shì)——文藝復(fù)興和巴洛克（Baroque）——來說，文藝復(fù)興使其文化視宇宙為一種美妙的意境，創(chuàng)造了許多藝術(shù)形式借以抒發(fā)生命之勝情，而巴洛克文化繼起，以哲學(xué)和科學(xué)取勝，以抽象的理智形成數(shù)學(xué)的和諧系統(tǒng)，在藝術(shù)上是“以奇譎秾艷的外貌掩飾其心情之空虛”[1]76。

在《哲學(xué)三慧》這篇“閎博深?yuàn)W”的論文中，方東美平等比較了希臘、近代歐洲、中國三種宇宙觀和文化精神，并比較分析了中國文化的優(yōu)點(diǎn)與問題。他認(rèn)為希臘人是“以實(shí)智照理，起如實(shí)慧”，“演為契理文化，要在援理證真”；歐洲人“以方便應(yīng)機(jī)，生方便慧”，“演為尚能文化，要在馳情入幻”；中國人“以妙性知化，依如實(shí)慧，運(yùn)方便巧，成平等慧”，“演為妙性文化，要在挈幻歸真”。這簡潔抽象地歸納了世界三大文化類型之特征，以及未來人類文化運(yùn)命應(yīng)有之走向。在這篇高度抽象的論文中，方東美沒有延續(xù)《生命情調(diào)與美感》的一味贊譽(yù)，而是對(duì)中西哲學(xué)思想進(jìn)行了價(jià)值反思，在三種文化的對(duì)照中分析了各自的利弊所在。他說：“希臘思想實(shí)慧紛披，歐洲學(xué)術(shù)善巧迭出，中國哲理妙性流露，然均不能無弊。希臘之失在違情輕生，歐洲之失在馳慮逞幻，中國之失在乖方敷理?！?[1]126因此，要矯正各方之弊端，一是自救（自我改良），二是他助（借助其他文化來彌補(bǔ)）。這一時(shí)期方氏這種平等互觀的比較哲學(xué)思想非常中肯。

這種中西文化的互觀映照一直延續(xù)到晚期，1973年11月，第二屆世界詩人大會(huì)在臺(tái)北召開，面對(duì)世界各國詩人學(xué)者，方東美以“詩人兼哲學(xué)家”的身份發(fā)表了《詩與生命》的英文致辭，他強(qiáng)調(diào)指出：“每一個(gè)文化體系都有其主要的決定因素?！盵1]328在希伯來與伊斯蘭的文化體系中，宗教決定一切，當(dāng)代歐美的文化是科學(xué)居于主要地位，而希臘文化與中國文化體系是以哲學(xué)與藝術(shù)為其主要樞紐。古印度民族在文化生活上是追求一種“中道精神”（Madhyama-Pratipad）。每個(gè)民族及其詩人、藝術(shù)家，對(duì)詩歌藝術(shù)都有自己的一套觀念，這是由他們各自不同的特殊文化背景決定的。在這篇致辭中，方東美重在闡明中國文化傳統(tǒng)中的詩畫的“關(guān)聯(lián)性”及其審美精神，并以儒釋道三家合奏的“生命之詩”來表達(dá)了普世性的中國藝術(shù)理想的最高境界：“詩人之慧眼，幫助我們超脫渡過種種現(xiàn)實(shí)中卑陋存在之藩籬，而開拓精神解放之新天地——證大自在、大解脫。不但對(duì)古希臘詩人，而且對(duì)今天其他一切詩人而言，人生悲劇之終幕都應(yīng)當(dāng)是精神勝利之凱旋。”[1]332

綜上所述可見，方氏側(cè)重從生命形上學(xué)來觀照中西文化，以藝術(shù)精神融貫哲學(xué)系統(tǒng)，這與他始終堅(jiān)持的世界主義的學(xué)術(shù)視野是分不開的。方東美認(rèn)為“中國人之靈性，不寄于科學(xué)理趣，而寓諸藝術(shù)神思”。與西方思想的“分離主義”不同，中國文化是“融貫主義”，宗教、道德、哲學(xué)、藝術(shù)等共同構(gòu)成廣大和諧、旁通統(tǒng)貫的生命系統(tǒng)。中國藝術(shù)最能體現(xiàn)“生命流行”的宇宙觀，中國藝術(shù)意境、道德天地、哲學(xué)宇宙一脈相通，同具崇高性。

在方東美看來，人類文化的理想境界是追求真、善、美三種價(jià)值系統(tǒng)的合一，按照這一標(biāo)準(zhǔn)來衡量，中國文化的精神理想是宗教信仰、道德意志與藝術(shù)理想相統(tǒng)一，但缺乏科學(xué)精神。不過在牟宗三、唐君毅等新儒家學(xué)者看來，中國文化也是暗含著豐富的科學(xué)精神的。方東美不太認(rèn)同這一點(diǎn)，他堅(jiān)持認(rèn)為中國文化的理想是善的價(jià)值與美的價(jià)值的統(tǒng)一，科學(xué)精神和求真的價(jià)值不太發(fā)達(dá)，這是符合事實(shí)的判斷。方氏曾說：“宇宙，從中國哲學(xué)看來，乃是一種價(jià)值的境界，其中包藏了無限的善性和美景，中國民族生在這完善和純美的宇宙中，處處要啟發(fā)道德人格，努力追求止于至善，同時(shí)，也要涵養(yǎng)藝術(shù)才能，藉以實(shí)現(xiàn)完美的理想。中國哲學(xué)家富于道德精神，自是無可否認(rèn)的事，但是如果說他們也有深邃的藝術(shù)才能，是否言過其實(shí)呢？假使他們對(duì)宇宙人生之美有特殊才華，為什么他們不將其藝術(shù)思想有系統(tǒng)的公諸于世呢？”[2]193方東美顯然是站在精英意識(shí)的角度來論述文化理想問題的，他認(rèn)為：中國文化的核心精神主要不是體現(xiàn)在日常生活世界，而是主要體現(xiàn)在中國哲學(xué)的主流思想（儒釋道）中，而且重要的是，中國哲學(xué)家是集先知、圣賢與詩人于一體的，在他們身上彰顯了道德、智慧與美的價(jià)值理想。

二、生命精神：抗戰(zhàn)邊緣的“中國藝術(shù)理想” 在日本侵華意向已極為明顯、全民抗戰(zhàn)即將發(fā)動(dòng)之前夕，即1937年的4月中下旬，方東美應(yīng)國民政府教育部之邀，在中央廣播電臺(tái)分八次為全國青年演講中國人生哲學(xué)，后整理為《中國先哲人生哲學(xué)概要》一書，意在用先哲的偉大思想鼓舞士氣，激發(fā)民族精神。時(shí)任中央大學(xué)校長的羅家倫就呼吁說：武力占據(jù)一個(gè)國家的領(lǐng)土是可能的，但武力征服一個(gè)民族的精神是不可能的。面對(duì)當(dāng)時(shí)中日兩國軍事實(shí)力之懸殊，中華民族面臨亡國滅種之空前危機(jī)，中華文化要走向花果飄零的危險(xiǎn)，方東美滿懷愛國熱忱，不辱使命，以筆為槍，以文報(bào)國，此系列演講“冀能激發(fā)其熱愛國家民族及中華文化之精神，共起奮與頑寇長作生死之搏斗，藉以導(dǎo)致最后勝利?！盵2]3方東美高度贊美了中華文化的優(yōu)美與雄壯，激活了中華民族的剛健有為精神、弘揚(yáng)了中國先哲的生命智慧。在民族危機(jī)面前，方氏以一個(gè)中國知識(shí)分子的思想良知和家國情懷，彰顯了高度的民族自信和文化自尊。

方東美痛斥了中國人在西方文化強(qiáng)勢(shì)入侵的態(tài)勢(shì)下，國人喪失民族文化自信的心態(tài)：“中國近百年來，國勢(shì)衰弱，西洋勢(shì)力侵略過來，抄沒了我們的文化家當(dāng)，更有焦大一流人在那兒謾罵我們自己不長進(jìn)，甚至辱及先哲，誣蔑中國根本沒有文化”[2]12。但是中華民族的先哲們創(chuàng)立的人生哲學(xué)，體系完備、氣魄偉大，極富創(chuàng)造性，具有民族文化的高度尊嚴(yán)和自信，中國偉大的先哲們，如“老子沖虛周行之妙道，孔子旁通統(tǒng)貫之干元，墨子尚同一義之兼愛，以及后儒主仁以統(tǒng)天地生物之心，都是發(fā)顯這種人生哲學(xué)的智慧?！盵2]16在中國先哲看來，宇宙是包含物質(zhì)世界與精神世界兩方面的渾然一體，是精神物質(zhì)浩然同流的境界，其“原委都是生命”。中國哲學(xué)將宇宙視為普遍生命的表現(xiàn)，這是基于一種哲學(xué)上的假定，即“假定有一種盎然生氣，貫徹宇宙全境”[2]19。在這個(gè)假定之下，“宇宙是一個(gè)包羅萬象的大生機(jī)，無一刻不發(fā)育創(chuàng)造，無一地不流動(dòng)貫通?！盵2]20基于這個(gè)本體論，中國人的宇宙觀便帶有道德性和藝術(shù)性，成為價(jià)值之領(lǐng)域。在這個(gè)物質(zhì)和精神浩然一體的宇宙中，“一切至善盡美的價(jià)值理想，盡管可以隨生命之流行而得著實(shí)現(xiàn)，我們的宇宙是道德的園地，亦即是藝術(shù)的意境?！盵2]23道德性與藝術(shù)性共同構(gòu)成了中國文化的精神內(nèi)核。

方氏《中國先哲人生哲學(xué)概要》一書的內(nèi)容涵蓋了宇宙觀、人性論、生命精神、道德觀念、藝術(shù)理想與政治信仰等。作為一位愛國者，方東美說中華民族自黃帝以來歷經(jīng)幾千年生命尚能綿延不絕，乃在于歷代先哲能啟發(fā)偉大的智慧，解決致命的難題，產(chǎn)生光榮的文化，成就美滿的哲學(xué)。中國先哲們（孔、老、墨）“遭遇民族的大難，總是要發(fā)揮偉大深厚的思想，培養(yǎng)溥博沈雄的情緒，促我們振作精神，努力提高品德，他們抵死要為我們推敲生命意義，確定生命價(jià)值，使我們?cè)谔烊篱g腳跟站立得住?！盵2]14在國家危難面前，方東美認(rèn)為，我們更需要先哲的智慧來匡扶全民族瀕臨潰散的文化心理：“敵人給以難題，我們民族有卓越的能力可以解決；生命遇著迷惑，我們先哲有深刻的智慧可以化除。我們自有寶貴的哲學(xué)，所以生命之意義可以積極地肯定；生命之價(jià)值可以無限地提高。做一個(gè)中國人，確是一種光榮！”[2]14不僅要求族群的榮譽(yù)感，同時(shí)還要提升文化上的自信和自尊，捍衛(wèi)國人的審美能力不被侵蝕，方東美曾說：“我們中國的宇宙，不只是善的，而且又是十分美的，我們中國人的生命，也不僅僅富有道德價(jià)值，而且又含藏藝術(shù)純美。這一塊滋生高貴善性和發(fā)揚(yáng)美感的中國領(lǐng)土，我們不但要從軍事上、政治上、經(jīng)濟(jì)上，拿熱血來保衛(wèi)，就是從藝術(shù)的良心，和審美的真情來說，也得要死生以之，不肯讓人家侵掠一絲一毫！”[2]58這里面將中國審美精神與民族危亡、家國情懷聯(lián)系在一起，賦予了中國藝術(shù)理想以巨大的文化自尊和現(xiàn)實(shí)意義。正如王一川所說：方氏對(duì)中國藝術(shù)理想的生動(dòng)修辭，必然具有不同凡響的抗戰(zhàn)動(dòng)員效果[3]。

盡管中國先哲對(duì)于美的問題向來缺少直接闡發(fā)和顯明的分析，但他們并非沒有自己的藝術(shù)思想。中國哲學(xué)家最能“深悟宇宙人生之美”，并常常用玄妙的寓言來作譬喻之辭以體證“美”之所在。方東美斷言：“宇宙之美寄于生命，生命之美形于創(chuàng)造?！盵2]55值此全面抗戰(zhàn)、鼓舞民心士氣之際，他更是高呼生命的偉大創(chuàng)造性：“一切藝術(shù)都是從體貼生命之偉大處得來的。生命之所以偉大，即是因?yàn)樗鼰o論如何變化，無論如何進(jìn)展，總是不至于走到窮途末路?！盵2]57因此，方東美盛贊過去中國人生哲學(xué)之優(yōu)美，意在發(fā)揚(yáng)整個(gè)民族的精神使命以赴國難、求復(fù)興。他強(qiáng)調(diào)說，不要因?yàn)楝F(xiàn)在遭遇了空前的國難就頹廢下去，忘卻我們民族性的偉大。他寄希望于民族天才能創(chuàng)造 “一種滔天的思想新潮”，便可把侵略者掃蕩凈盡，重現(xiàn)民族固有的精神生命。方東美在抗戰(zhàn)邊緣闡述中國藝術(shù)的精神理想，尤顯良苦用心，即“意在從中華文化精神根部激活全民族抗戰(zhàn)意志”[3]。

因?yàn)榻鷩H爭端不僅是軍事實(shí)力的對(duì)抗，更是文化實(shí)力的較量，中國要在科學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)、政治及一般文化上先取得絕對(duì)優(yōu)越的精神勝利，才能從根本上戰(zhàn)勝敵人。因此，方氏提出中國青年要勇于做精神戰(zhàn)爭中所向無敵的文化戰(zhàn)士，更需要汲取先哲的人生智慧以開創(chuàng)未來。中國古代的人生哲學(xué)都是積極地肯定生命的意義和價(jià)值，“我們的興趣寄托于現(xiàn)實(shí)境界，始終要透視和把握這里面的種種真情至理，從來不作出世逃禪的幻想，所以能將生命的各方面體察周到，使之充實(shí)而有光輝，但是我們的精神雖寄托于現(xiàn)實(shí)，同時(shí)卻又能啟發(fā)空靈的理性，產(chǎn)生微妙的哲學(xué)，沖破種種藩籬，超現(xiàn)實(shí)而鄰于理想?！盵2]67中華民族及其偉大的先哲們所創(chuàng)造和推崇的人生哲學(xué)，強(qiáng)調(diào)“宇宙之至善純美挾普遍生命以周行，旁通統(tǒng)貫于各個(gè)人；個(gè)人之良心仁性順積極精神而創(chuàng)造，流溢擴(kuò)充于全宇宙。宇宙之于人生雖是神化多方，終覺協(xié)和一致?！盵2]67根據(jù)這種人生哲學(xué)，即可以促成“人我和諧、彼此各以善行相扶持”的偉大道德人格（美德）；也可以到達(dá)“物物均調(diào)、彼此各以真相向感召”的審美境界（美感），陶鑄瑰琦的藝術(shù)典型；更可以根據(jù)這種哲學(xué)來從政，可以實(shí)現(xiàn)“人人中和、彼此各以同情相順應(yīng)”的理想國家（美政）。[2]67-68中國人生哲學(xué)可以開出美德、美感和美政三個(gè)維度，因此毋庸置疑的是，中國民族所面臨的患難是可以發(fā)揮這種人生哲學(xué)精神來加以解除的。這是方東美在抗戰(zhàn)時(shí)期所著力宣揚(yáng)的中國人生哲學(xué)的深衷。

三、天人合一：面向西方世界的“中國藝術(shù)精神” 讓我們把目光從抗戰(zhàn)時(shí)代轉(zhuǎn)移到1950年代，此時(shí)的方東美在臺(tái)灣大學(xué)教書，他逐漸“由西方轉(zhuǎn)回東方”[4]1。由于受印度哲人拉達(dá)克里斯南的挑戰(zhàn)，他決定用英文向西方傳播中國思想，這就是1956年成書的《中國人生觀》，它是以30年代《中國先哲人生哲學(xué)概要》為底本，進(jìn)行大量的刪改增添而成。時(shí)隔20年，方東美面對(duì)英語世界的讀者再論“中國人生哲學(xué)”，語境已經(jīng)發(fā)生根本變化，即從抗戰(zhàn)時(shí)期拯救民族文化命脈轉(zhuǎn)換到面對(duì)域外傳播中華哲學(xué)智慧。因此，從“藝術(shù)理想”（artistic ideals）這一關(guān)鍵詞看，方東美對(duì)其做了重新詮釋，視角已有變化，內(nèi)涵更顯豐贍。

在1937年的《中國先哲人生哲學(xué)概要》里面，方東美已經(jīng)開始從中、希、歐三種文化的比較視角來闡釋中國“天人合一”的生命精神。他以“天”代表宇宙及其真相，以“人”來表示人性及其德業(yè)，由此劃分出希臘、歐洲和中國三種不同的天人關(guān)系：“希臘的天人關(guān)系是部分與全體的配合和諧”， “歐洲的天人關(guān)系是二元或多端的敵對(duì)系統(tǒng)”，“中國的天人關(guān)系是‘彼此相因的交感和諧”。[2]34相比較而言，希臘和歐洲的宇宙觀是天人兩分的，中國人的宇宙觀是“天人合一”（天人無間）的。方東美指出，就天人合一說在中國哲學(xué)上產(chǎn)生的效果來說，這種效果有好有壞，如果從道德立場來看，它顯現(xiàn)出巨大的優(yōu)點(diǎn)。與希臘、歐洲相比，方氏認(rèn)為中國人的宇宙觀是值得肯定的：“我們的宇宙是最好的宇宙，我們的生命是向善的生命?！盵2]39可以看出，方東美在論述中既對(duì)中西思想差異有客觀的比較，又對(duì)中國文化的優(yōu)劣有清醒的認(rèn)識(shí)，同時(shí)站在文化本位的立場對(duì)中國“天人合一”思想有高度的贊美。到了1956年的《中國人生觀》中，這一差異化比較的方法和“文化自尊”心（文化本位主義）進(jìn)一步得到強(qiáng)化。面對(duì)英語讀者，方東美呼吁要回到真正的“中國心靈”，以中國人的自信心態(tài)來重鑄“中國藝術(shù)理想”。他反對(duì)西方充滿矛盾沖突的二元對(duì)立世界觀，力求以中國和諧圓融的天人合一思想來消解，具體到“藝術(shù)理想”層面，就是要追求藝術(shù)的主客融合/物我合一境界。

這一時(shí)期的方東美大約在深刻反思西方文明以及西學(xué)東漸對(duì)中國固有文化的沖擊，因此他說，面對(duì)中國文化傳統(tǒng)和“中國慧心”，西方世界的“俗眼”是視而不見的。如果沒有“中國人的心態(tài)”，便無法深入“中國心靈”，無法探尋這一無窮的精神能源。即使是中國人也常常妄自菲薄、自毀長城。因此方氏想通過《中國人生觀》的英文寫作“激濁揚(yáng)清”，闡揚(yáng)中國文化的“慧心”。首先是要建立“中國的心態(tài)”，這也是本書的中心思想——即“深體廣大和諧之道”[2]80，洞徹全人類和宇宙生命都能浩然同流，共享和平與福祉。根本要旨在于認(rèn)識(shí)到人與宇宙都是生生不息、創(chuàng)進(jìn)不已的命運(yùn)共同體?；诖?，方東美強(qiáng)調(diào)：本書所要表達(dá)的人生觀，就在堅(jiān)決反對(duì)以沖突矛盾為主的意識(shí)型態(tài)，發(fā)揚(yáng)廣大和諧之道。在《中國人生觀》完成之后，方東美應(yīng)邀訪美（1964-1966年），講學(xué)于美國數(shù)所高校，此時(shí)的他“區(qū)衷所志，厥欲憑藉我廣大悉備、圓融和諧之中華智慧，向彼處處不脫二元對(duì)立、時(shí)時(shí)陷于困惑疑難、在在表現(xiàn)橛裂型態(tài)之西方思想模式，展開挑戰(zhàn)?！盵5]1方氏由此學(xué)術(shù)重心轉(zhuǎn)移，即由“古典西洋哲學(xué)”而轉(zhuǎn)移到“中國哲學(xué)”，他自稱是“浪子回家，大有如歸之感”。這一時(shí)期方東美在海外講學(xué)，面對(duì)的是英語世界的讀者，由于語境的轉(zhuǎn)換，他將充滿詩意的中國哲學(xué)思想以“迂回表達(dá)”的方式翻譯出來，并參照西哲伯格森、懷特海等人的用語，希望一啟西方讀者的“同情的了解”[2]81，以追求中西方思想的會(huì)通。這與整個(gè)1930年代的著述方式已有很大區(qū)別。在域外講學(xué)的語境下，方氏對(duì)“藝術(shù)理想”的闡發(fā)也有了新的角度和新的意蘊(yùn)。

方東美論述中國藝術(shù)精神的一個(gè)邏輯前提就是中西哲學(xué)對(duì)待人與宇宙自然的態(tài)度是完全不同的：近代西方是分離型，中國是融貫型。近代歐洲思想中，“人和宇宙的關(guān)系是二分法所產(chǎn)生的敵對(duì)系統(tǒng)”[2]158，“自然與人性之間永遠(yuǎn)有一條鴻溝”[2]159，構(gòu)成二元對(duì)立甚至是多元對(duì)立的關(guān)系，導(dǎo)致天人兩分、身心二分的結(jié)果。而中國思想講“人和宇宙的關(guān)系則是彼此相因、同情交感的和諧中道”[2]158，宇宙與人生能彼此融通，其結(jié)果是天人合一、物我交融、身心一體的機(jī)體主義。他認(rèn)為近代西方文化顯示的諸多困境，其根源在于西方思想中隱含的一種“將人與自然劈成對(duì)立的兩橛”的假定，從中國思想來看，這個(gè)假定是錯(cuò)誤的。中國文化是一種“妙性文化”，它相信人的生命與外在世界必須和諧一致，內(nèi)外相孚，中國的妙性文化強(qiáng)調(diào)“人我兩忘、物我均調(diào)”。[2]101基于這種認(rèn)知，他在分析中西道德、藝術(shù)、形上學(xué)時(shí)都采取對(duì)立分析的方法。在比較研究世界上其他文化類型之后，方東美認(rèn)為中國哲學(xué)智慧和倫理文化最具有積健為雄的精神，中國文化的根本精神就是“廣大和諧”，唯有“在廣大和諧的光照之下，普遍流行于其他文化的邪魔力量終將被完全克服。”[2]105這是方東美后期比較偏重的“以中觀西”之道。

方東美認(rèn)為，中國人有自己獨(dú)特的“藝術(shù)理想”（有時(shí)稱“美的藝術(shù)精神”，“藝術(shù)理想”與“藝術(shù)精神”可以互換使用）。在面對(duì)域外讀者和國際學(xué)界的“以中觀西”的視野下，他主要選擇從“無言之美”、“美的生命本質(zhì)”和中國藝術(shù)“天人合一”的特色等三個(gè)層面來闡釋中國藝術(shù)精神及其價(jià)值。

首先，方東美論述了中國藝術(shù)的無言之美。方東美認(rèn)為，中國哲學(xué)智慧與中國藝術(shù)精神是合一的，“中國人總以文學(xué)為媒介來表現(xiàn)哲學(xué)，以優(yōu)美的詩歌或造型藝術(shù)或繪畫，把真理世界用藝術(shù)手腕點(diǎn)化，所以思想體系的成立同時(shí)也是藝術(shù)精神的結(jié)晶。”[4]10反之亦可以說，中國藝術(shù)中蘊(yùn)含著豐富深邃的生命哲理，藝術(shù)精神是哲學(xué)精神的詩化體現(xiàn)。在方氏看來，真正的美都需要我們憑借精湛的藝術(shù)修養(yǎng)和深具天賦的藝術(shù)才能來直接把握，即通過直覺來欣賞。這種直透（直覺）的審美方法，是與方氏早年就認(rèn)同的人文心理學(xué)是相關(guān)的，他曾說：“人生是全整的，人性是活躍的。真實(shí)的心理學(xué)應(yīng)以具體的經(jīng)驗(yàn)為對(duì)象，直覺的描寫為方法”。方東美早年曾把人性的研究分為兩大派別：一是文學(xué)的心理學(xué)，一是科學(xué)的心理學(xué)。文學(xué)的心理學(xué)“曲寫心靈，逼肖人生”，其對(duì)象是統(tǒng)一的、具體的、有血有肉的人，因此它是“真實(shí)的心理學(xué)”；而科學(xué)的心理學(xué)“襞積細(xì)微，殘損人性”，它是用局外人的眼光來抽象、片段地分析人性的質(zhì)素，因此是“冒牌的心理學(xué)”[6]154。詩人的情蘊(yùn)波瀾雄渾，詩人的心性氣脈幽深，文學(xué)家是“運(yùn)用直覺，親加體驗(yàn)，始能形容盡致”[6]155?；诖死碛桑诜綎|美看來，“美”妙不可言，真正的藝術(shù)之美及其創(chuàng)造都是極其神圣而難言的，而中國哲人、藝術(shù)家往往能“直透”宇宙人生的偉大價(jià)值，他們運(yùn)用玄妙的寓言對(duì)宇宙人生之美進(jìn)行委婉含蓄的“巧為譬喻”。

其次，方東美揭橥了中國藝術(shù)的生命精神。方氏善于以詩意的文辭來表達(dá)他的中華美學(xué)觀念：在中國哲學(xué)看來，“天地有大美，美在生命。一切藝術(shù)都是從體貼生命之偉大處得來的。美的藝術(shù)精神即是生命的精神。”[7]366中國藝術(shù)的美就是生命的美，中國藝術(shù)精神就是生命的精神。中國古人認(rèn)為天地有大美，天地之大美即在普遍生命之流行變化，“天地之美寄于生命，在于盎然生意與燦然活力，而生命之美形于創(chuàng)造，在于浩然生氣與酣然創(chuàng)意?！?[7]366宇宙間如倘若沒有豐富的生命，宇宙則將寂滅，更談不上“美”，而生命如果沒有“日新之德”，則生命本身即將“裂、歇、竭、蹶”，也沒有“美”。綜觀中國藝術(shù)，即使在純粹技術(shù)“語言”的系統(tǒng)中（色彩、線條、輪廓、音質(zhì)、距離等），也都在盡情地表達(dá)宇宙氣韻鼓蕩的整體性和諧觀念，這也是對(duì)人類私欲偏見的一種超脫。另外，中國藝術(shù)所關(guān)切的“生命”之美，并不象希臘的靜態(tài)雕刻一樣只是孤立的“個(gè)體生命”，而是注重“全體生命”之流所彌漫的“燦然仁心”與“暢然生機(jī)”[7]375。方東美認(rèn)為，中國先哲們審美上的主要意向都是要“直透宇宙中創(chuàng)進(jìn)的生命”，飲其太和，寄其同情，把中國藝術(shù)的“廣大和諧”思想發(fā)揮得淋漓盡致。中國人的審美觀就是要建構(gòu)一種能“直透美的藝術(shù)精神”，因?yàn)橹袊囆g(shù)是“體貼生命”的結(jié)晶，中國的藝術(shù)作品，不論任何形式，都是充分地表現(xiàn)這種“盎然生意”[7]372。注重表現(xiàn)盎然的生意，這是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的根本原則和審美通性。

復(fù)次，方東美闡發(fā)了中國藝術(shù)“天人合一”的理想境界。在1930年代，方東美就說過：“天地之大美即在普遍生命之流行變化，創(chuàng)造不息。圣人原天地之美，也就在協(xié)和宇宙，使人天合一，相與浹而俱化，以顯露同樣的創(chuàng)造。”[2]55我們既能深體天人合一之道，又可以宣泄同樣的生香活意。在方氏看來，中國文化歷來重視玄學(xué)性超過科學(xué)性，中國藝術(shù)傳統(tǒng)也受此影響?？茖W(xué)是以數(shù)理分析的原則來掌握自然現(xiàn)象的細(xì)密結(jié)構(gòu)，而玄學(xué)是以“廣大和諧”的原則來“玄覽”宇宙的一致性，中國哲學(xué)家和藝術(shù)家“尤擅于馳騁玄思，在創(chuàng)作中宣暢氣韻生動(dòng)的宇宙機(jī)趣”[7]372。中國的玄學(xué)性注重“一個(gè)整合的心靈與創(chuàng)造的精神”，它將哲人的玄思、詩人的情韻、畫家的慧眼等融會(huì)貫通，據(jù)以展現(xiàn)全體宇宙的境象及其生命之大美。因此，在中國藝術(shù)的意境中既有“哲學(xué)的驚奇”，又有“詩的靈感”。同時(shí)，方東美極力反對(duì)西方的主客二分和心理移情，提倡天人合一的中國藝術(shù)審美理想。他說，中國藝術(shù)家擅長以精神染色相，浹化生命才情，“但我所說的浹化宇宙生意，并不是指將主觀的感受投射于外，如德國美學(xué)家有關(guān)‘移情作用的心理論便是如此，那只能稱為主觀主義，反會(huì)產(chǎn)生心理與物理的二元論，在身與心之間恒有鴻溝存在，在主體與客體之間也會(huì)有隔閡”[7]382，反觀中國思想?yún)s沒有這種“郁結(jié)”，因?yàn)橹袊幕械挠钪媸菑V大和諧的全體，人與宇宙自然渾然同體而毫無間隔，“自然為人類展示其神奇奧妙，以生生不息的大化元?dú)庳炞⒅g，而人類則漸漬感應(yīng)，繼承不絕，報(bào)以綿綿不盡的生命勁氣，據(jù)以開創(chuàng)雄渾瑰偉的氣象。”[7]386而中國藝術(shù)家徜徉于自然之間，最能參悟宇宙的大化生機(jī)而追求渾然合一的境界。這就是中國藝術(shù)的“天人合一”觀和人文主義情懷。

最后，讓我們以方氏在《中國人生觀》中對(duì)“中國藝術(shù)精神”（the spirit of Chinese art）的一段生動(dòng)詮釋來結(jié)尾，以彰顯他以“中國慧心”面對(duì)英語世界讀者而解讀出的中國藝術(shù)理想境界：“中國藝術(shù)精神貴在鉤深致遠(yuǎn)，氣韻生動(dòng)，尤貴透過神奇創(chuàng)意，而表現(xiàn)出一個(gè)光輝燦爛的雄偉新世界，這個(gè)世界絕不是一個(gè)干枯的世界，而是一切萬物含生，浩蕩不竭，全體神光煥發(fā)，耀露不已，形成交光相網(wǎng)，流衍互潤的一個(gè)‘大生機(jī)世界，所以盡可洗滌一切污濁，提升一切低谷，促使一切個(gè)體生命深契大化生命而浩然同流，共體至美，這實(shí)為人類哲學(xué)與詩境中最高的上勝義。”[8]222-223在方氏生命審美化的眼光看來，中國藝術(shù)彰顯了一種對(duì)宇宙生意的“欣賞贊嘆”態(tài)度，頌揚(yáng)“宇宙永恒而神奇的生命精神”。中國藝術(shù)家因能參贊化育，與宇宙生命渾然同體，浩然同流，所以能昂然挺立于“美的樂園”。一定意義上說，方氏以這種詩意的詮釋學(xué)方法在中西對(duì)話語境中建構(gòu)了一種“中國意味”的現(xiàn)代美學(xué)。

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