吳寧

[摘 要]產(chǎn)生于20世紀70年代的美國生態(tài)學馬克思主義，是生態(tài)科學、美國環(huán)境狀況與馬克思主義理論相結(jié)合的成果，是馬克思主義在美國發(fā)展的新階段。第一次世界大戰(zhàn)后美國經(jīng)濟快速發(fā)展和消費文化盛行，20世紀60年代歐洲爆發(fā)新社會運動，以及20世紀60年代末美國人口激增及能源資源危機，促成了美國生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生。考察美國生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生和演進，將為中國生態(tài)文明建設提供啟示。

[關(guān)鍵詞]美國生態(tài)學馬克思主義；資本主義；生態(tài)危機

一、美國環(huán)保運動的歷史回顧

美國環(huán)保運動的歷史可以追溯到19世紀末、20世紀初的資源保護運動，而資源保護運動與當時美國現(xiàn)代化過程中嚴重的生態(tài)破壞是直接聯(lián)系在一起的。

美國是一個自然條件得天獨厚的國家，豐富的自然資源是美國能夠崛起的一個重要因素。西進運動促成了美國的崛起，但也造成了自然資源的嚴重浪費和破壞，這些都促成了資源保護運動在美國的興起。對自然的掠奪式開發(fā)貫穿了美國西部開發(fā)的始終，在移民西進的過程中，“他們清除了土地上的自然植被……他們差一點砍光了從大西洋畔一直伸展到大平原區(qū)的一望無際的硬木森林；他們殺死了絕大多數(shù)為捕獸者所遺漏的野生動物；他們還使一度清澈的河流中填滿了從被侵蝕的田地上沖刷下來的泥濘。但更嚴重的是：他們毀壞了土地本身”①。這場被標榜為征服大陸的美國西進運動，造成了自然的嚴重破壞?！?9世紀美國開發(fā)利用森林、草原、野生動物和水資源的經(jīng)歷，是有史以來最狂熱和最具有破壞性的歷史”②。到19世紀末，美國開拓大陸邊疆的任務已基本完成，人們對自然的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，已經(jīng)意識到自然和荒野的價值，并認識到保護自然資源的重要性和必要性。1890—1920年，美國興起了資源保護及荒野保護運動，它是美國環(huán)境保護的第一個高峰。所謂荒野，是指純粹的自然，是指那些未曾受人侵擾、應該予以保留而不進行開發(fā)的地方。美國在自然保護方面的成果，主要體現(xiàn)在19世紀下半葉以來創(chuàng)建的一些國家公園。國家公園大多是一些自然奇觀，但國會批準建立國家公園的初衷并“不在于自然保護和荒野保護”③，只是因為“它被看成一件值得放到博物館的古玩，可以供人們觀賞”④。1872年建立的黃石國家公園，是美國也是世界上第一個國家公園，此后建立的國家公園還有阿迪朗達克國家公園（1885年）、約塞米蒂國家公園（1890年）、紅杉國家公園（1890年）、雷尼爾山國家公園（1899年）、火山口湖國家公園（1902年）等①。1933—1943年被視為美國資源保護運動的第二個高峰。20世紀30年代，美國出現(xiàn)了嚴重的經(jīng)濟蕭條，自然災害不斷。為擺脫經(jīng)濟危機，富蘭克林·羅斯?？偨y(tǒng)采取了許多措施，包括頒布資源保護法、以工代賑、植樹種草、興修水利等等。其中，成效最為卓著的是對田納西河流域的綜合整治，對美國大平原塵暴重災區(qū)的治理，以及在西部興修的一系列水利水電工程。環(huán)境正義運動對美國的環(huán)境政策及環(huán)境立法產(chǎn)生了重大影響，推動各級政府機構(gòu)向環(huán)境公正努力前進②。19世紀末和20世紀初環(huán)境問題的日益嚴重，對美國的知識分子產(chǎn)生了深刻影響，自然的權(quán)利逐漸得以確認。在利奧波德（Aldo Leopold）那里，大地具備了倫理資格；在彼得·辛格（Peter Singer）和湯姆·雷根（Tom Regan）那里，由動物解放發(fā)展到動物權(quán)利。

歐洲1848年革命失敗后，一批優(yōu)秀的無產(chǎn)階級領(lǐng)導者避居美國，帶來了辯證唯物主義哲學③。盡管他們?nèi)藬?shù)不多，但卻在美國傳播馬克思主義方面起到了非常重要的作用，為美國注入了一定的活力④。19世紀50年代初，以約瑟夫·魏德邁（Jose Pheydemeyer）為代表的國際工人運動革命家開始在美國傳播馬克思主義。馬克思主義通過種種渠道特別是通過流亡和遷居美國的德國工人運動活動家傳入美國，在美國的歷史上留下了光輝的一頁⑤。19世紀60年代后期，弗里德里克·阿·左爾格（Friedrich Adolph Sorge）在馬克思的支持下建立了第一國際美國支部即共產(chǎn)主義俱樂部后，馬克思主義在美國才得到真正發(fā)展。19世紀70年代，第一國際在美國的三個支部合并為第一國際北美臨時中央委員會，它對北美無產(chǎn)階級的聯(lián)合起到了重要的推動作用。19世紀80年代初，北美支部轉(zhuǎn)入美國工人黨，但在隨后的發(fā)展過程中并沒有掌握工人運動的領(lǐng)導權(quán)。1892年，希拉俱樂部在美國成立，主要探討環(huán)境保護與經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展問題。到19世紀末期，美國相繼成立了國家公園管理局、林業(yè)部和土地管理局等機構(gòu)，來管理國家自然資源。1905年，非政府環(huán)保組織奧杜邦協(xié)會成立，但此時的環(huán)境保護主要屬于自然和資源的范疇，且是個例。隨著20世紀20年代初期美國工人運動的發(fā)展，美國工人階級成立了統(tǒng)一的共產(chǎn)黨組織，在鼎盛時期占據(jù)全美19.7%工會的領(lǐng)導權(quán)，進一步推動了馬克思主義在美國的傳播，但美國共產(chǎn)黨、工人階級和工會三者各自為政。美國共產(chǎn)黨遭受黨內(nèi)派系爭斗、資產(chǎn)階級意識形態(tài)和美國當局敵對政策的壓力和侵擾。到20世紀50年代，隨著麥卡錫主義⑥盛行，美國傳播馬克思主義的思想家沒有真正地用馬克思主義理論指導工人運動，削弱了馬克思主義在美國發(fā)展的根基，導致馬克思主義與工人階級漸行漸遠。美國經(jīng)歷第二次工業(yè)化浪潮后，經(jīng)濟繁榮發(fā)展，工人階級的生活狀況得到很大的改善，工人階級本身的革命熱情也隨之減弱，美國工會最終演變成工聯(lián)主義意識形態(tài)占據(jù)支配地位的勞工代表。人們沉浸在快速發(fā)展的生產(chǎn)力所帶來的物質(zhì)享受中，忽略了工人階級的不幸和生態(tài)環(huán)境惡化的事實。美國資本主義不僅沒有走向滅亡，反而表現(xiàn)出超強的自我修復能力，這與馬克思主義關(guān)于“資本主義必然滅亡”的論斷不一致，馬克思主義受到人民群眾的質(zhì)疑。但美國的馬克思主義思想家并沒有因此放棄馬克思主義，而是從不同角度重新解讀馬克思主義，試圖建構(gòu)新的馬克思主義。美國生態(tài)學馬克思主義是生態(tài)科學、美國環(huán)境狀況與馬克思主義理論相結(jié)合的成果，是馬克思主義在美國發(fā)展的新階段。

21世紀初期，生態(tài)危機問題日益嚴重，成為全世界范圍內(nèi)的問題，相應地，人類生存、發(fā)展和環(huán)境保護三者的關(guān)系問題不再僅為精英群體所討論，而是被社會各個階層、各個領(lǐng)域的人們所關(guān)注。這要求對人類的實踐活動、價值觀和國家制度進行反思，正如羅爾斯頓（Holmes RolstonⅢ）所說，當代哲學要對社會制度和生態(tài)危機、經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護的關(guān)系進行研究。美國在全球環(huán)境治理和雙邊或多邊環(huán)境合作中，表現(xiàn)出強烈的希望重掌國際環(huán)境事務大權(quán)的大國主導意識，以環(huán)保的名義既維護自身的經(jīng)濟利益，又與其他國家進行生態(tài)博弈。美國是世界上最浪費的資本主義國家，美國生態(tài)學馬克思主義在環(huán)境保護上強烈地把矛頭指向資本的掠奪。美國之所以成為21世紀生態(tài)學馬克思主義主陣地，不是因為該國生態(tài)問題解決得好，而是因為它不如其他發(fā)達國家如北歐國家解決得好。正因為美國做得不好，才引起左翼知識分子的抗議。據(jù)約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）所言，正是看到了家鄉(xiāng)森林被大量砍伐，它才特別關(guān)注生態(tài)問題。發(fā)達國家和發(fā)展中國家時常為爭奪自然資源而引發(fā)沖突，美國為了加強自身的資源儲備能力，對貧窮地區(qū)的資源進行大規(guī)模的掠奪。

二、美國生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生

第一次世界大戰(zhàn)后美國經(jīng)濟快速發(fā)展與消費文化盛行，20世紀60年代歐洲爆發(fā)新社會運動，20世紀60年代末美國人口激增與能源資源危機，促成了美國生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生。

（一）第一次世界大戰(zhàn)后美國經(jīng)濟快速發(fā)展與消費文化盛行

美國在第一次世界大戰(zhàn)中奉行中立主義，向協(xié)約國出售戰(zhàn)爭物資，獲取了豐厚的利潤，積累了大量財富。但此時美國國內(nèi)生產(chǎn)力發(fā)展還很不充分，以滿足人的基本生活需要為首要目的的生產(chǎn)仍占主導地位，科技異化和消費異化還未滲透到美國的各行各業(yè)，自然資源還未被大量開采，人與自然的矛盾也還不十分激烈，人與自然之間的問題并未引起人們的高度關(guān)注。第一次世界大戰(zhàn)后，美國的科技革命極大地提高了勞動生產(chǎn)力，為經(jīng)濟的快速發(fā)展提供了動力，大量的科學技術(shù)成果投入生產(chǎn)過程中，為人們提供了豐富多樣的產(chǎn)品，但也帶來消費主義盛行，給人類帶來了生態(tài)災難——自然資源被大面積地開采。資本家們重視科學技術(shù)的資本主義使用所帶來的利益，忽視了濫用科技之后出現(xiàn)的高生產(chǎn)和高消費，以及由此帶來的環(huán)境污染、生態(tài)失衡等威脅人類生存的不良后果，科技異化和消費異化逐漸滲透美國各行各業(yè)。從19世紀末期到20世紀初期，美國的資本家大多通過延長工人的勞動時間、增加勞動強度等手段壓榨工人以獲取巨額利潤，美國的利益集團通過瓜分殖民地、半殖民地國家的廉價生產(chǎn)資料和勞動力來進行資本積累，美國由此迅速崛起。

美國在第二次世界大戰(zhàn)中扮演重要角色，并迅速掌握了瓜分世界和積累資本的主導權(quán)。二戰(zhàn)后，美國為保持國際優(yōu)勢地位，大力發(fā)展科學技術(shù)，提高生產(chǎn)力，不惜代價地追求經(jīng)濟的快速發(fā)展，出現(xiàn)了資本主義發(fā)展史上的第二個“黃金時代”。新的科技革命和消費主義一方面帶給人們豐富的物質(zhì)享受，顛倒了個人與群體的關(guān)系；另一方面加劇了人與自然之間的緊張關(guān)系，日益威脅人類的健康生存和發(fā)展?？焖侔l(fā)展的經(jīng)濟與科學技術(shù)相互倚重，科學技術(shù)的發(fā)展和應用為經(jīng)濟的發(fā)展提供了動力，快速發(fā)展的經(jīng)濟為科學技術(shù)的發(fā)展提供了支撐。資本家們往往只重視科學技術(shù)的使用所帶來的經(jīng)濟效益，而忽略了濫用科技導致的負面效應，如洛杉磯光化學煙霧事件?？萍荚谫Y本主義使用過程中，只滿足于人對自然的無情征服，而忽視了濫用科技所帶來的不良后果，產(chǎn)生了由高生產(chǎn)、高消費所引起的環(huán)境污染、生態(tài)失衡等問題，從而對人類的生存構(gòu)成嚴重威脅。生態(tài)危機也呈現(xiàn)出全球擴散態(tài)勢，日益成為影響人類生存和發(fā)展的全球性問題。生態(tài)危機日益加劇，成為阻礙全球發(fā)展的桎梏，引起了美國知識分子的高度關(guān)注。美國學者維克托·沃爾斯（W. Wolse）指出：“當前全球嚴重的生態(tài)問題完全是資本主義國家，特別是西方發(fā)達資本主義國家無節(jié)制的生產(chǎn)和無節(jié)制的消費造成的?！雹俣鷳B(tài)問題“應該被視為資本主義時期所凸現(xiàn)出的各種歷史問題之發(fā)展的頂點”②，美國等發(fā)達國家對利潤的無止境追求和對自然的過度掠奪，導致世界各國面臨著生態(tài)災難。芭芭拉·沃德（B. Ward）和勒內(nèi)·杜博斯（R. Dubos）感嘆道：“富足之日就是惡果來臨之時?！雹鄯e極尋求解決生態(tài)危機的辦法，是美國生態(tài)學馬克思主義產(chǎn)生的動因之一。美國過程哲學家斯蒂芬·勞爾（Stephen Raul）認為，美國過度地癡迷消費主義、謳歌物質(zhì)生活而貶低精神生活，使其正在被物質(zhì)主義的一己私利所毀滅?！艾F(xiàn)代性最大的問題是高分貝地謳歌物質(zhì)生活而貶低精神生活貶低我們的人性……他們所關(guān)心的唯有自己的物質(zhì)幸福，即便自己的道德幸福和精神幸福也無暇他顧”④?！皹O力減少消費，生活越簡單越好”的觀點如果走向極端，就不僅反人之生物性的一面（因為人必需一定的消費才能生存），而且有反人之社會性的一面（因為人是社會性的動物，其消費需求也是在社會中形成的）。美國生態(tài)學馬克思主義是美國經(jīng)濟矛盾發(fā)展的產(chǎn)物，是對生態(tài)危機的反思。

（二）20世紀60年代歐洲爆發(fā)新社會運動

美國生態(tài)學馬克思主義是群眾運動發(fā)展的產(chǎn)物，是在“新社會運動”的大背景下孕育的，是在綠色運動和綠色組織的小環(huán)境中誕生的。20世紀60年代初期，美國由于大力拓展世界市場、大量運用新的科學技術(shù)、加強對國民經(jīng)濟的干預、削減稅收和刺激投資，使得經(jīng)濟發(fā)展日新月異而成為當時世界上最富裕的國家。20世紀60年代爆發(fā)的新社會運動，拒斥資本主義社會中彌漫的物質(zhì)消費主義思想，強調(diào)為了子孫后代的永續(xù)發(fā)展，要重構(gòu)經(jīng)濟、社會和自然三者之間的關(guān)系。而20世紀60年代末，美國人口激增、能源資源所引發(fā)的危機，更是把人們的目光引向日益惡化的生態(tài)危機問題。

20世紀60年代歐洲爆發(fā)的新社會運動，引起了美國芝加哥大學一些學者的關(guān)注，這些學者開始審視人類和環(huán)境的關(guān)系。人類生態(tài)學的起源可以追溯到20世紀二三十年代，美國芝加哥大學的一批學者從人的生物屬性的角度出發(fā)，探討了人類和環(huán)境的關(guān)系問題，闡述了人類生態(tài)學的一般理論。1962年，美國生物學家蕾切爾·卡遜（Rachel Carson）的《寂靜的春天》（Silent Spring）在美國問世，這是人類關(guān)注自然環(huán)境的首部著作，首次真正結(jié)合經(jīng)濟社會問題開展生態(tài)學研究。該書以經(jīng)濟和自然的關(guān)系為視角，揭示了植物與動物之間相互聯(lián)系以及與自然環(huán)境之間相互關(guān)聯(lián)的各種復雜方式，闡述了農(nóng)藥對環(huán)境的污染，用生態(tài)學的原理分析了這些化學殺蟲劑對人類賴以生存的生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)帶來的危害，指出人類用自己制造的毒藥來提高農(nóng)業(yè)產(chǎn)量無異于飲鴆止渴，深刻地揭露并批判了為了眼前的利益而濫用化學藥劑的行徑給人類帶來不可估量的毀滅性災難，強烈呼吁人類走出征服自然的惡性循環(huán)。針對資本主義為了眼前利益而濫用科學技術(shù)（如除草劑）的做法，作者呼吁人們理性地使用科學技術(shù)，否則將陷入生態(tài)失衡的泥沼之中。這一理論得到了各國民眾的認可，使人意識到技術(shù)的使用不能只顧短期利益，還要考慮環(huán)境的承受能力。這本書震驚了全世界廣大民眾，引發(fā)西方大規(guī)模的生態(tài)運動。美國前副總統(tǒng)阿爾·戈爾 （Al Gore）曾這樣評價卡遜的著作：“《寂靜的春天》猶若狂野中的一聲吶喊，用它深切的感受、全面的研究和雄辯的論點改變了歷史的進程。如果沒有這本書，環(huán)境運動也許被延誤很長時間，或者現(xiàn)在還沒有開始?！雹?

（三）20世紀60年代末年代美國人口激增與能源資源危機

20世紀60年代末，美國人口數(shù)量急劇增加、人們的物質(zhì)文化需求日益增長，美國近3億人口消耗了全世界大約25%的資源，有限的自然資源與不斷擴大的社會需求之間出現(xiàn)斷裂。隨著經(jīng)濟發(fā)展、人口急劇增加，能源危機和環(huán)境污染日趨嚴重，人類高度重視人口、技術(shù)、資源、健康、城市、社會組織等問題，注重生態(tài)經(jīng)濟學研究。1970年4月5日，美國爆發(fā)了以保護環(huán)境為主題的30萬人的大規(guī)模示威游行，“世界地球日”由此得到確立。1970年4月22日，美國爆發(fā)了以環(huán)境保護為主題的大規(guī)模示威游行，這場運動有一萬多所中小學、兩千多所高校和30多萬居民參加，強烈要求美國政府采取環(huán)境保護措施；議員都到各自的選區(qū)參加活動，美國國會被迫休會。這一活動推動了世界各地環(huán)保運動的興起，生態(tài)經(jīng)濟學這一學科由此日益受到美國高校和科研院所的重視，美國學者開始研究人類生存、生產(chǎn)資料、居住環(huán)境等問題。1972年，羅馬俱樂部（Club of Rome）推出的第一份研究報告《增長的極限》（The Limits to Growth），把公眾的目光引向?qū)?jīng)濟發(fā)展和自然保護的關(guān)系的關(guān)注，對正處于高增長高消費的西方世界發(fā)出關(guān)于人類困境的預言，強調(diào)了自然資源的稀缺性和環(huán)境保護的重要性。至此，以人類的可持續(xù)發(fā)展為宗旨、以人類經(jīng)濟活動為中心和以協(xié)調(diào)人口、資源、環(huán)境和社會發(fā)展之間相互關(guān)系為目標，圍繞經(jīng)濟穩(wěn)定增長、人類需求和生態(tài)保護三者關(guān)系的當代生態(tài)學逐步形成?！爱敱臼兰o開始時，無論人類數(shù)量還是技術(shù)都沒有力量急劇地改變地球上的各個系統(tǒng)。但在本世紀終結(jié)時，不僅大量增加的人口及其活動已具有了這種力量，而且許多非故意的但是重要的變化正發(fā)生在大氣、土壤、水體和動植物以及它們之間的相互關(guān)系中。變化的速度正在超越各個科學學科的能力和我們當前進行評價和建議的能力，它正在使那些在一個和以往不同的更為分割的世界上出現(xiàn)的各種政治和經(jīng)濟組織適應和對付這種變化的各種企圖陷于破產(chǎn)；它使許多正尋找辦法把這些事情納入政治議程的人深深地憂慮”②。當人類為征服自然取得的勝利歡呼時，卻發(fā)現(xiàn)被改造的地球似乎不適合人類居住了，被人類改造了的自然環(huán)境滯后地影響了改造它的人類。以學者個人、國際學術(shù)團體、國際組織為代表出版的《寂靜的春天》《增長的極限》和《我們共同的未來》（Our Common Future）三部著作，在某種程度上分別代表從專業(yè)、全球和政治角度，考察了地方的或全球的環(huán)境現(xiàn)實狀況及未來的人類生存環(huán)境，反映了人與環(huán)境、人與自然關(guān)系問題在20世紀后半葉受關(guān)注和被認識的廣度和深度。1972年6月，在瑞典斯德哥爾摩召開的聯(lián)合國人類環(huán)境會議發(fā)表了第一個人類環(huán)境宣言《只有一個地球——對一個小小行星的關(guān)懷和維護》（Only One Earth：The Care and Maintenance of a Small Planet）。此次會議不僅使當代生態(tài)學逐步發(fā)展成為與人類生存息息相關(guān)、大有前途的學科，而且標志著環(huán)境問題正式上升為國際議題，拉開了國際環(huán)境外交的序幕。為了紀念聯(lián)合國人類環(huán)境會議誕生10周年和應對全球出現(xiàn)的新的環(huán)境問題，國際社會成員于1982年發(fā)表了《內(nèi)羅畢宣言》，使人類生態(tài)學進一步得到了世界科學界和社會各界的高度重視，使環(huán)境保護這一議題的影響力不斷擴大。到20世紀末，環(huán)境和生態(tài)問題成為全球性問題，人與自然、人與環(huán)境、人與生態(tài)等問題不再局限于少數(shù)人的頭腦中，而是滲透到人類社會和個人生活的各個階層、各個領(lǐng)域和各個方面。美國生態(tài)學馬克思主義就是在上述社會歷史背景下產(chǎn)生的。

三、美國生態(tài)學馬克思主義的演進

美國生態(tài)學馬克思主義經(jīng)過幾十年的發(fā)展，形成了一個相對龐大的學術(shù)團體，出版了許多著作，創(chuàng)造并發(fā)展了一些新概念。赫伯特·馬爾庫塞（Herbert Marcuce）、詹姆斯·奧康納（James Oconnor）、約翰·貝拉米·福斯特、喬爾·克沃爾（Joel Kovel）、保羅·柏格特（Paul Burkett）等是美國生態(tài)學馬克思主義的主要代表。美國生態(tài)學馬克思主義在發(fā)展過程中經(jīng)歷了萌芽期、發(fā)展期和成熟期三個階段。

（一）美國生態(tài)學馬克思主義的萌芽期

重視生態(tài)危機，實現(xiàn)馬克思主義和綠色運動的結(jié)合，是美國生態(tài)學馬克思主義萌芽期的顯著特點。

1.重視生態(tài)危機

19世紀50年代，梭羅在《瓦爾登湖》一書中提出世界存于原野、人和大自然屬于同一個統(tǒng)一體的觀點。19世紀60年代，喬治·珀金斯·馬什（George Perkins Marsh）出版《人與自然》（Human and Nature）一書，呼吁對自然資源進行保護。20世紀初，吉福特·平肖（Gifford Pinchot）出版《為保護自然資源而戰(zhàn)》（The Fight for Conservation）一書，提出要加強對自然資源的管理和國有森林的保護。20世紀50年代，美國新環(huán)境理論思想家奧爾多·利奧波德在《沙鄉(xiāng)年鑒》（Sand County Almanac）中提出人類要愛護自然。他們的觀點在美國環(huán)境保護運動中發(fā)揮了指引作用。20世紀60年代初，美國海洋生物學家蕾切爾·卡遜的通俗著作《寂靜的春天》和唐奈拉·梅多斯（Donella Meadows）教授的《增長的極限》等專著的問世，把生態(tài)問題引入了學術(shù)界的廣泛討論之中。《寂靜的春天》所列舉的人類濫用除草劑和農(nóng)藥給動植物和土地帶來的破壞性惡果，震撼了美國乃至全世界，使一些人開始意識到技術(shù)的發(fā)明和使用不能不考慮生態(tài)，短期的獲利可能帶來持久的損害。書中所描述的人類對環(huán)境及自身的生物學損害，喚醒了公眾的環(huán)境危機意識。此后，隨著人口劇增、資源緊缺、物種銳減、全球氣候變暖等一系列全球性生態(tài)危機的日益凸顯，生態(tài)運動迅速興起并發(fā)展成為西方新社會運動中最具活力和占主導地位的部分，掀起了全球性綠色浪潮。

20世紀六七十年代的資本主義經(jīng)濟危機前后，生態(tài)危機越來越被人們廣泛關(guān)注。20世紀70年代，美國經(jīng)濟發(fā)展處于滯脹時期，人口大量遷移，資源被過度開采，環(huán)境狀況惡化，人與自然的關(guān)系較為緊張，各種環(huán)境問題日益凸顯，尤其是環(huán)境破壞造成的“八大公害”①事件震驚世界，環(huán)境問題被作為總體性的危機納入美國的政治會議議程，社會變革的呼聲開始一浪高過一浪，產(chǎn)生了綠色運動。梅多斯提出最有力的措施就是控制經(jīng)濟和人口的增長速度，實行穩(wěn)態(tài)的經(jīng)濟增長政策，這種觀念日益受到眾多美國學者的關(guān)注。

2.實現(xiàn)馬克思主義和綠色運動的結(jié)合

20世紀六七十年代，綠色運動在美國等西方發(fā)達國家興起，旨在通過變革經(jīng)濟和政治制度以打破權(quán)力壟斷，建立與地方環(huán)境相適應的新的權(quán)力機制。綠色運動要建立人類和自然界其他生物之間的一種共生意識，讓整個生態(tài)系統(tǒng)能正常運行。綠色運動認為，轉(zhuǎn)變已經(jīng)造成當前生態(tài)破壞的人類價值觀和行為勢在必行，應當確定一種適于人與自然之間和人與人之間良性互動的模式。波特·溫納（Porritt Winner）認為，綠色運動是反對工業(yè)污染、資源掠奪的新社會運動，它主張構(gòu)建一種適于人類和自然和諧共處的新社會制度。一些美國學者認為，綠色運動本質(zhì)上是一場爭奪意識形態(tài)領(lǐng)域領(lǐng)導權(quán)的政治斗爭。經(jīng)過短期發(fā)展，綠色運動很快成為“新社會運動”中的主流，在全球生態(tài)政治學領(lǐng)域具有很強的影響力。但20世紀末綠色運動在發(fā)展過程中遇到了一些問題，綠色運動理論的可操作性及其未來的發(fā)展方向受到置疑，影響力日趨減弱。第一，曾占據(jù)主流的“世界末日”生態(tài)政治觀念已被經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護并行不悖的思想所否定。人們認為，只要合理地利用有限的自然資源，就能確保社會可持續(xù)發(fā)展和生態(tài)自我修復。這種“合理規(guī)劃、自我修復”的舉措，使人們看到了和平解決環(huán)境污染問題的希望，打消了支持綠色運動的激進人士的積極性，削弱了綠色運動的變革力量。第二，生態(tài)危機使對制度變革問題的討論演變?yōu)閷Y源管理問題的探討。資本主義國家通過不斷改良體制、發(fā)揮管理的靈活性和合理性等優(yōu)勢來遏制生態(tài)惡化的趨勢，環(huán)境風險的評估已經(jīng)涉及居住質(zhì)量、生物多樣性、人身健康和整個生態(tài)系統(tǒng)循環(huán)等指標，不再像過去那樣把生態(tài)環(huán)境的質(zhì)量視為唯一的評價標準。第三，人們支持綠色運動的政治行動的積極性日益降低。綠色運動因放棄了審視整個社會的全局視野而又回到了當初的原點，成為短期的、周期性的針對某個議題的特定抗議行動。綠色運動已不再承擔社會變革的號召者的角色，不再擔負解放社會和解放人類的重任。綠色運動的行動方案從當初變革社會的政治訴求轉(zhuǎn)變?yōu)槔碚摽谔?，人們對其已?jīng)失去了耐心?？窃凇都~約時報》（NewYork Times）1995年第10期上的一篇文章，把綠色運動描述為一種追求健康生活而喪失了政治斗爭話語權(quán)的民間運動，作為一種曾經(jīng)擁有強大政治感召力的綠色運動正處于迷惘階段，需要一種關(guān)于如何變革社會和解放人類的理論指導。

綠色運動的發(fā)動者基于綠色運動的現(xiàn)實需要而把目光轉(zhuǎn)向了馬克思主義。馬克思主義在關(guān)于未來社會的設想中給出了明確的解答，指出自然界不再是人類的支配對象，人們應按照社會的總需求而不是資本積累的需要來開采自然資源，人類與自然界應和諧相處。馬克思主義在綠色運動中找到了現(xiàn)實的生存土壤。奧康納指出，正統(tǒng)的馬克思主義產(chǎn)生于考慮全人類解放的時代，未預料到生態(tài)環(huán)境會惡化到今天這種程度，因此對歷史唯物主義的觀念進行更新是很有必要的。這也意味著，要將目光從全人類的解放轉(zhuǎn)向于對自然的解放的關(guān)注，告別過去的“正統(tǒng)馬克思主義”，轉(zhuǎn)向一種生態(tài)的馬克思主義①。

（二）美國生態(tài)學馬克思主義的發(fā)展期

19世紀末和20世紀初，生態(tài)危機的全球化傾向日益引起人們的擔憂，自然的權(quán)利逐漸得到人類的承認。從美國環(huán)境保護主義者奧爾多·利奧波德賦予大地倫理資格，美國動物權(quán)利理論的哲學家湯姆·雷根倡導尊重動物權(quán)利，到美國環(huán)境倫理學家羅爾斯頓提出“環(huán)境倫理”概念，經(jīng)過這樣前后相繼的批判和超越，環(huán)境主體的價值得以確立；再到美國環(huán)境保護主義者默里·布克欽（Murray Bokkchin）、美國生態(tài)學馬克思主義思想家詹姆斯·奧康納和約翰·貝拉米·福斯特等學者開始重新解讀馬克思主義，試圖從馬克思主義理論中找到解決生態(tài)危機的辦法，這預示著美國生態(tài)學馬克思主義開始進入大眾的視野，拉開了發(fā)展的帷幕。20世紀80年代到90年代后期是美國生態(tài)學馬克思主義的發(fā)展期。批判傳統(tǒng)的馬克思主義，提出以生態(tài)為中心的資本主義內(nèi)部改良，是美國生態(tài)學馬克思主義發(fā)展期的標志。

1.批判傳統(tǒng)的馬克思主義

美國生態(tài)學馬克思主義實質(zhì)上是一種從生態(tài)視角對資本主義社會進行批判的理論，一方面借鑒了傳統(tǒng)的馬克思主義關(guān)于資本主義的經(jīng)濟運行規(guī)律理論，另一方面又對傳統(tǒng)的馬克思主義展開了如下批判：

第一，質(zhì)疑馬克思主義的經(jīng)濟危機理論。美國生態(tài)學馬克思主義認為，馬克思的經(jīng)濟危機理論已無法解釋當前美國的快速發(fā)展，馬克思關(guān)于資本主義的歷史終結(jié)的預言也沒有實現(xiàn)。因此，要從生態(tài)危機入手來分析以美國為代表的資本主義社會，對資本主義社會的批判應該從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向生態(tài)危機。奧康納指出，傳統(tǒng)馬克思主義大多從資本主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾出發(fā)來批判資本主義社會，而現(xiàn)在應該從資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾出發(fā)來批判資本主義社會；資本主義國家為了維護其統(tǒng)治而不斷通過政策的改良來緩和生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，當代資本主義國家的生態(tài)危機以生產(chǎn)不足的形式表現(xiàn)出來。

第二，否定馬克思主義關(guān)于實現(xiàn)社會革命的途徑。美國生態(tài)學馬克思主義認為，資本主義國家快速發(fā)展的生產(chǎn)力，為人們提供了比以前更為舒適的物質(zhì)生活；資本家改善了工人階級的工作環(huán)境，削弱了工人階級對社會革命和階級斗爭的熱情；資本主義的生產(chǎn)專業(yè)化強行對勞動者進行分工，把工人安置在某個固定的生產(chǎn)線上，限制了工人階級其他能力的培養(yǎng)。這些因素削弱了變革資本主義制度以實現(xiàn)社會主義的力量。美國生態(tài)學馬克思主義雖然不否定通過革命途徑來建立生態(tài)社會主義，但將資本主義社會中的生態(tài)組織或生態(tài)聯(lián)盟視為革命斗爭的主體，認為當生態(tài)危機威脅到人類的生存時，一些生態(tài)組織將自動地聯(lián)合起來，建立一個共同體，進而有組織地參與對資本主義的戰(zhàn)斗。喬爾·克沃爾（Joel Kovel）認為，資本主義社會中的特定組織具有發(fā)展生態(tài)社會主義的潛力，如有機化農(nóng)場和社區(qū)環(huán)保志愿者服務隊等①。

第三，批判馬克思主義的無產(chǎn)階級專政思想。美國生態(tài)學馬克思主義認為，無產(chǎn)階級專政的蘇聯(lián)模式的社會主義不僅因其專政式的政治體制而導致極端腐敗，還引發(fā)了各種社會矛盾。因此，公民應積極參與管理國家事務，將以追求超額利潤為目的的資本主義，變革為以解放人類和解放自然為目的的生態(tài)社會主義。奧康納指出，僅靠地方上的政府規(guī)劃是不能解決生態(tài)問題的，區(qū)域內(nèi)部、區(qū)域和國家之間以及各國之間的協(xié)作是必需的，應該拋棄專政，建立一種新的民主化的政治形式，進而形成國際間的民主聯(lián)盟。

2.以生態(tài)為中心的資本主義內(nèi)部改良

美國生態(tài)學馬克思主義認為，為了避免資本主義國家的經(jīng)濟發(fā)展所造成的生態(tài)崩潰的毀滅性后果，必須進行以生態(tài)為中心的資本主義內(nèi)部改良。這種變革的關(guān)鍵，在于創(chuàng)造一個可持續(xù)的、生態(tài)平衡的社會，即保持人口的穩(wěn)定、減少整個生產(chǎn)過程中物質(zhì)的總耗費，把對自然的影響降到最低限度。美國生態(tài)學馬克思主義主張?zhí)崆邦A防優(yōu)于補救，認為社會應該積極地調(diào)節(jié)環(huán)境，控制生態(tài)與人類發(fā)展的關(guān)系，以保證自然資源利用的可持續(xù)性。如喬爾·克沃爾主張恢復自然的使用價值，讓自然擺脫受壓迫的狀況；奧康納強調(diào)保護第一的理念，指出自然的自主性，人類通過勞動改變自然，自然也在自我改變和重建；福斯特提出構(gòu)建新的生態(tài)文化，超越剝削自然的生產(chǎn)方式，建立生態(tài)多樣性的世界。

美國生態(tài)學馬克思主義設想的以生態(tài)為中心的資本主義內(nèi)部改革方案，不能從根本上解決生態(tài)危機，因為資本主義的生產(chǎn)邏輯是無止境地追求超額利潤，將獲取的財富用來重新投資以獲取更多的資本。積累資本是資本主義國家的本性，不斷循環(huán)的資本能夠為資本家?guī)硎Ｓ鄡r值。資本主義社會始終圍繞利潤或剩余價值進行生產(chǎn)，資本家利用虛假廣告刺激消費者的消費欲望，保證資本在不間斷的循環(huán)周轉(zhuǎn)過程中不斷擴大生產(chǎn)規(guī)模，而擴大的生產(chǎn)規(guī)模又加大了對生產(chǎn)原材料的需求，進一步加深了對自然資源的掠奪程度。資本主義的生產(chǎn)邏輯決定了資本主義國家對自然無止境的掠奪性。

（三）美國生態(tài)學馬克思主義的成熟期

全球氣候變暖是困擾世界的難題，是資本主義國家的消費方式和生活方式所帶來的惡果。但一些發(fā)達國家拒不承認生態(tài)責任，比如美國的小布什政府拒絕在《京都協(xié)議書》（Kyoto Protocol）上簽字，21世紀的美國生態(tài)學馬克思主義以此把矛頭指向資本主義的本性、全球化、生態(tài)殖民主義或生態(tài)帝國主義。分析生態(tài)學與社會主義理論結(jié)合的可能性，建構(gòu)生態(tài)社會主義理論，標志著美國生態(tài)學馬克思主義走向成熟。

1.生態(tài)學與社會主義理論結(jié)合的可能性

21世紀初，詹姆斯·奧康納指出資本主義國家無法徹底解決生態(tài)危機的原因在于：第一，資本主義國家不僅存在兩對社會基本矛盾，而且存在經(jīng)濟危機與生態(tài)危機這對互為因果的矛盾，生態(tài)危機是經(jīng)濟危機的體現(xiàn)。在資本主義社會里，自然界不僅是資本家獲取生產(chǎn)原材料的基礎(chǔ)，更是資本家掠奪的對象；像資本家剝削勞動者一樣，資本也剝削著自然。第二，資本主義社會發(fā)展的不平衡性。這種不平衡性一方面是原材料的供應地和產(chǎn)品的輸出地之間的不平衡，另一方面是資本大量積聚的城市和資本缺乏的農(nóng)村之間的不平衡。這種不平衡性導致生產(chǎn)資料的不合理流動，原材料的供應地為了換取資本而不得不加大對自然資源的開采力度，破壞了自然環(huán)境。第三，資本主義社會的聯(lián)合發(fā)展。這里的聯(lián)合包含生產(chǎn)力發(fā)達的城市和生產(chǎn)力落后的城市，生產(chǎn)成本高的國家和擁有廉價勞動力的國家之間的聯(lián)合。這種聯(lián)合造成了如下后果：農(nóng)村居民向城市遷徙，使得農(nóng)村地區(qū)的勞動力人口逐步減少、土地荒蕪；南部國家人口向北部國家遷移，人口分布不均勻的狀況進一步惡化；大企業(yè)轉(zhuǎn)移到勞動力成本低廉的地區(qū)，從經(jīng)濟發(fā)展較為落后的地區(qū)采購原材料，使勞動力成本低廉地區(qū)的生態(tài)環(huán)境更加惡化。因此，奧康納認為，資本主義國家無法在現(xiàn)有體制下很好地保護環(huán)境，但社會主義和生態(tài)學相結(jié)合卻有可能解決生態(tài)危機。

奧康納指出，蘇聯(lián)為了發(fā)展工業(yè)而過度消耗自然資源，導致許多種類的不可再生資源大量浪費甚至滅絕，其發(fā)展所帶來的惡果并不比美國等西方國家的少。20世紀50年代晚期，赫魯曉夫號召的全民墾荒運動雖然增加了農(nóng)作物播種面積、提高了糧食總產(chǎn)量，但忽略了這一運動對環(huán)境可能造成的破壞，導致該地區(qū)沙塵暴肆虐，影響蘇聯(lián)居民的正常生活。奧康納認為，蘇聯(lián)模式的社會主義不是馬克思所設想的社會主義，蘇聯(lián)的生產(chǎn)資料公有制是官僚所有制而不是馬克思所主張的全社會的公有制。在奧康納看來，生態(tài)學主張自然內(nèi)部、人類社會和自然之間要合理地進行物質(zhì)交換，社會主義主張通過計劃對社會生產(chǎn)活動進行調(diào)節(jié)，社會主義和生態(tài)學相結(jié)合是有必要的。社會主義之所以能和生態(tài)學相結(jié)合，是因為二者具有內(nèi)在的一致性，社會主義內(nèi)含環(huán)境保護思想，生態(tài)學需要在社會主義制度下從理論走向現(xiàn)實。社會主義的生產(chǎn)以滿足人民的生活需要為首要目的，減少了人們對自然資源的掠奪，降低了生產(chǎn)對環(huán)境的破壞。奧康納由此提出，社會主義的計劃性優(yōu)勢能隨時調(diào)整其生產(chǎn)關(guān)系，保證它與生產(chǎn)力相適應，擺脫市場那只無形的手對人們的奴役，大多數(shù)人都能參與對生產(chǎn)資料的管理；而生態(tài)學可以保證社會的生產(chǎn)條件免遭破壞。

美國生態(tài)學馬克思主義強調(diào)，應該把社會發(fā)展和生態(tài)保護結(jié)合起來，從人與自然和諧統(tǒng)一的視角賦予社會主義以新的內(nèi)涵：作為全部人類歷史發(fā)展進程中的一個嶄新的、有活力的社會形態(tài)，社會主義社會是一種既重視人的需求和社會的發(fā)展又重視環(huán)境保護的社會。美國生態(tài)學馬克思主義從人的發(fā)展、經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)保護三個層面，對資本主義私有制、技術(shù)異化、消費異化進行批判，旨在建立一種人類的發(fā)展與自然的發(fā)展同步、有利于人類居住的綠色社會，這種社會以人與人之間的和諧、人與自然的和諧為最高宗旨。美國生態(tài)學馬克思主義認為，生態(tài)社會主義是走出生態(tài)困境的最佳道路。

2.生態(tài)社會主義理論的建構(gòu)

美國生態(tài)學馬克思主義緊緊圍繞生態(tài)這一核心議題，把馬克思和法蘭克福學派分別對資本主義的經(jīng)濟批判與文化批判引向生態(tài)批判，探索新時期如何建設新模式的社會主義。奧康納認為，馬克思主義大多集中于對資本主義制度的批判，為了應對當前緊迫的環(huán)境污染問題，需要建構(gòu)資本主義的生態(tài)批判理論?？宋譅栒J為，資本主義國家雖然在保護環(huán)境上作了一些努力，但資本主義的生產(chǎn)方式不可避免地帶來環(huán)境污染，為了克服生態(tài)危機，需要貫徹生態(tài)化的生產(chǎn)原則。

針對資本主義生產(chǎn)方式在環(huán)境問題上所表現(xiàn)出來的不可持續(xù)性，大部分美國生態(tài)學馬克思主義思想家提出走“紅色”與“綠色”相結(jié)合的生態(tài)社會主義道路。第一，建立適度增長的經(jīng)濟模式。他們認為，社會的可持續(xù)發(fā)展對美國等發(fā)達資本主義國家尤為重要，要把經(jīng)濟的發(fā)展速度和自然資源的可承載力結(jié)合起來；要在尊重自然和承認自然資源有限性的前提下發(fā)展經(jīng)濟；未來社會的經(jīng)濟是以遵循生態(tài)法則、分配合理、以滿足生活需要為真正目的的。第二，不反對大規(guī)模的生產(chǎn)方式。他們反對舒馬赫的“小規(guī)模的分散的”發(fā)展模式，因為經(jīng)濟全球化的趨勢不可逆轉(zhuǎn)，各國都面臨著資源有限性和國際競爭的壓力，小規(guī)模的生產(chǎn)方式已經(jīng)不適應社會發(fā)展的需要。第三，生態(tài)社會主義的政治體制旨在實現(xiàn)人與人之間的平等。他們主張建立一種大多數(shù)公民在各個領(lǐng)域都有話語權(quán)的新民主政治體制，采取社區(qū)和城市全覆蓋、區(qū)域和國際相聯(lián)系的方式，提高民主自治和民主參與的程度。第四，生態(tài)社會主義國家聯(lián)合起來。為了免受生態(tài)災難、與發(fā)展了幾百年的資本主義國家相互競爭，生態(tài)社會主義國家之間需要經(jīng)濟和政治領(lǐng)域的合作，資本主義和社會主義既相互對立又相互依賴，也需要這種合作。

美國生態(tài)學馬克思主義指出，工人階級在實行生態(tài)社會主義革命中要把工人運動、綠色運動和女權(quán)運動等各種新社會運動整合起來。傳統(tǒng)的馬克思主義的革命理論認為，要徹底地動搖資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，必須從工人階級對資產(chǎn)階級的反抗入手，并在革命領(lǐng)袖的帶動下自覺地組織起來。但美國生態(tài)學馬克思主義懷疑被剝削階級的主體意識與階級意識在社會變革中的作用，擔心工人階級的階級意識已逐漸淡化甚至消失，因為工人階級越來越被資產(chǎn)階級創(chuàng)造的虛假消費所奴役，資本主義的國家機器也越來越靈活。20世紀末美國的工業(yè)社會結(jié)構(gòu)狀況又證實了他們的預測：資本主義的福利制度帶來了較為舒適的物質(zhì)生活，第三產(chǎn)業(yè)工人比例攀升，工人階級規(guī)模不斷縮小，日益依賴資本主義現(xiàn)有的政治經(jīng)濟秩序?？宋譅栔鲝垼陨鷳B(tài)理性的教化手段代替工人階級的革命力量，整合各階級、階層的利益分歧，讓他們達成共識，從而避免暴力革命。

美國之所以成為21世紀生態(tài)學馬克思主義的軸心，并不是因為它妥善地處理了人和自然的關(guān)系，恰恰是因為它不如北歐等其他國家或地區(qū)解決得好，從而引起美國一些學者的關(guān)注，同時這些學者研究生態(tài)危機的深度和廣度推動了世界范圍內(nèi)生態(tài)學馬克思主義的發(fā)展。