朱茜

菏澤學(xué)院文學(xué)與傳播系

本文主要集中探討福樓拜小說 《包法利夫人》中，造成主人公艾瑪悲劇的因素。本文擬從以下幾個(gè)方面進(jìn)行論證：首先，從宗教對艾瑪?shù)睦寺髁x思想無能為力出發(fā)，探討宗教救贖力量的喪失。第二，以艾瑪丈夫查理為典型的平庸男人形象是造成艾瑪愛情幻想破滅最終走向毀滅的另一重原因。第三，艾瑪精神狀態(tài)中無家可歸的漂泊感，是造成其人生悲劇的最重要原因，也是小說最深刻最發(fā)人深省之處。

一、喪失救贖力量的宗教

作為家境殷實(shí)的小農(nóng)場主的女兒，艾瑪從小被送到修道院去學(xué)習(xí)。對于艾瑪來說，這看起來是一種幸運(yùn)，但同時(shí)也是造成她人生悲劇的一個(gè)很重要的原因。在修道院里，艾瑪對神學(xué)并未產(chǎn)生興趣。艾瑪最感興趣的反而是浪漫主義文學(xué)，她閱讀了大量的浪漫主義詩歌、小說，從而形成了對愛情的美好幻想。但是這和艾瑪所處的修道院形成了非常微妙的反差。在基督教觀念中，婚姻是嚴(yán)肅而神圣的。對世俗愛情的歌頌和肯定建立在與神的神圣關(guān)系之上。正如雅歌中的人神關(guān)系一樣，女子的最重要的丈夫是神，其次是人，這樣締結(jié)的婚姻是牢固且神圣的。但是在小說中，艾瑪并沒有對神的信仰，所以她的愛情觀念可以說是純粹世俗的。

在她整個(gè)人生中，宗教從來都沒有對她產(chǎn)生過救贖的作用。這可以說是作者福樓拜對那個(gè)時(shí)代的宗教的一種深刻洞見。如果說在雨果的作品里，基督教的博愛思想依然能夠像福來主教的銀鐲盤那樣，贖買冉阿讓墮落的靈魂；基督教的寬容、仁愛、希望仍然能夠像細(xì)雨甘露滋潤人的心田，使人向善。那么在福樓拜的作品里，對于宗教的這些信念是動搖了的。不論是最開始的修道院的學(xué)習(xí)，她在陷入精神危機(jī)之后向神父的求助，還是在大病痊愈之后的懺悔，宗教都未能深入艾瑪靈魂深處。小說中有一段艾瑪去向神父求助的描寫，神父對于艾瑪?shù)年P(guān)注停留在身體層面，吃飽穿暖身體無疾病，這是神父理解的健康和幸福。而艾瑪?shù)牟恍也⒎俏镔|(zhì)及肉體層面的，她的不幸是精神上的危機(jī)。而神父未能洞察這一點(diǎn)，艾瑪想要排解精神危機(jī)的愿望也就自然無法實(shí)現(xiàn)。

二、沒有英雄的時(shí)代造就的平庸男人

小說中艾瑪?shù)恼煞虿槔硎且粋€(gè)“像人行道一樣平板”的人。和前文所述的艾瑪對愛情的幻想形成了鮮明的對比。通觀整個(gè)小說，查理是一位善良、溫和、好脾氣、負(fù)責(zé)任的好丈夫，但是同時(shí)也是平庸、單調(diào)、乏味毫無情致的男人。他對于生活的理解是十分簡單的，沒有理想，更沒有激情。英雄主義對查理來說是永遠(yuǎn)也不會閃現(xiàn)的念頭，安穩(wěn)的、重復(fù)的、沒有變數(shù)的生活是查理的追求。甚至用追求這個(gè)詞都是不合適的，他沒有追求。這種“毫無追求”正是其最平庸之處，也是艾瑪最難以忍受之處。在司湯達(dá)的筆下，我們看到的于連有獨(dú)立高尚的心靈、充分自由的激情。在巴爾扎克的筆下，我們看到的拉斯蒂涅有實(shí)現(xiàn)抱負(fù)的野心、追求理想的篤定。無論是浪漫主義時(shí)期的作家，還是司湯達(dá)、巴爾扎克，其作品中或多或少都有著英雄主義的氣質(zhì)。男人的形象是帶有一定光輝的可崇拜對象。而到了福樓拜這里，男人成為了平庸的代名詞，女人不再像德.萊納夫人那樣有可獻(xiàn)身的對象和理由。日復(fù)一日的重復(fù)生活，逐漸將艾瑪?shù)恼麄€(gè)生命吞噬，她逐漸陷入了絕望。而這種絕望又是以不易察覺的形式存在于靈魂深處的。小說正是通過最稀疏平常的夫妻吃飯的場景來表現(xiàn)這一絕望的。

三、生活的持續(xù)狀態(tài)

小說中有一段關(guān)于夫妻一起吃飯的場景描寫。這一段描寫看起來十分尋常，卻是小說中十分關(guān)鍵的情節(jié)，因?yàn)樗袑懗隽税數(shù)慕^望。長期以來，艾瑪都期待著自己的生活能發(fā)生高潮，比如舞會。但是舞會是極其少有的不尋常事件，艾瑪發(fā)現(xiàn)自己的生活并沒有不尋常的突發(fā)事件。守著一個(gè)乏味的、平庸的丈夫，在日復(fù)一日的最普通的生活中，艾瑪?shù)钠谕路鹩肋h(yuǎn)不會實(shí)現(xiàn)。她感到絕望。這個(gè)吃飯的場景展現(xiàn)的是一副不愉快的畫面，艾瑪心里充滿了厭惡、無聊，但是丈夫?qū)Υ艘粺o所知。這種不愉快并不是暫時(shí)的、偶發(fā)的，它彌漫在艾瑪?shù)恼麄€(gè)人生中，是永久性的，每一天都會重復(fù)出現(xiàn)的。在這樣的生活中，艾瑪毫無出路。正如奧爾巴赫在《模仿論》中敏銳地指出的，“生活不再喧囂，不再令人極度興奮，它在頑強(qiáng)、緩慢地流逝。在福樓拜看來，日常生活的本質(zhì)并不是有著強(qiáng)烈動作的行為和激情，并不是狂人和惡勢力，而是持續(xù)的狀態(tài)?！?這種持續(xù)的狀態(tài)是艾瑪走向悲劇性結(jié)局的最核心原因。

為了打破這個(gè)難以忍受的持續(xù)狀態(tài)，艾瑪開始偷情。在婚外情的刺激之下，仿佛生活出現(xiàn)了一絲轉(zhuǎn)機(jī)。但是我們很快就看到，連偷情都讓艾瑪感到乏味。內(nèi)在的精神危機(jī)無法靠外在的有意的刺激來得到根除。福樓拜通過一個(gè)個(gè)畫面，“把可有可無、無關(guān)緊要的日常生活變成了令人壓抑的厭惡、乏味的狀態(tài)，使人產(chǎn)生不切實(shí)際的希望，麻木的失望，產(chǎn)生可悲的恐懼心理，這些畫面展現(xiàn)了一個(gè)灰色的、任意人的命運(yùn)如何走向毀滅?！卑?shù)谋瘎倪@個(gè)意義上來說是一種“盲目”的悲劇，對于生活缺乏明確的目的和自知，無法掌控自己的生活，反而被生活的無情而強(qiáng)大的力量推著往前走，最終在無奈與絕望中走向死亡。

參考文獻(xiàn)：

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