秦榮

摘 要：哲學(xué)的世界就猶如黑格爾所形容的那樣是一個(gè)“廝殺的戰(zhàn)場(chǎng)”，哲學(xué)史就是一個(gè)以否定之否定的揚(yáng)棄過程作為發(fā)展環(huán)節(jié)的歷史。在那里，任何一個(gè)哲學(xué)家的思想都有其合理的成分，卻又不是具有普適性的終極真理，這一對(duì)“終極真理”不懈追求的過程就蘊(yùn)含在“刀光劍影”的哲學(xué)戰(zhàn)場(chǎng)上思想英雄們“前赴后繼”的全過程中。胡塞爾哲學(xué)與海德格爾哲學(xué)的關(guān)系也如這戰(zhàn)場(chǎng)所體現(xiàn)的規(guī)律一樣，不論海德格爾思想的宮殿多么華麗，也不論海德格爾思想內(nèi)容與胡塞爾的多么迥異，如果沒有胡塞爾，那么海德格爾的思想就可能完全是另外一個(gè)樣子。這就使得我們有必要探究二者思想之間的關(guān)聯(lián)，這也成為本文論述的宗旨。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)象學(xué)；直觀；存在；事情本身

中圖分類號(hào)：B0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2017）06-0064-02

現(xiàn)象學(xué)者羅姆巴赫說過：“胡塞爾不是第一個(gè)現(xiàn)象學(xué)家，海德格爾也不是最后一個(gè)現(xiàn)象學(xué)家?，F(xiàn)象學(xué)是哲學(xué)的基本思想，它有一個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的前史，并且還會(huì)有一個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的后史?！睂?duì)于20世紀(jì)初在德國(guó)興起的那場(chǎng)現(xiàn)象學(xué)的哲學(xué)運(yùn)動(dòng)，創(chuàng)始人胡塞爾所開創(chuàng)的是一種建立在直觀和本質(zhì)認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的嚴(yán)格的哲學(xué)方法，其對(duì)后世的影響可謂是無處不在。其中海德格爾的哲學(xué)就正是以現(xiàn)象學(xué)為思想前提的，然而海德格爾由現(xiàn)象學(xué)出發(fā)找到的卻是另外一條哲學(xué)之路——存在主義。據(jù)此，有人說海德格爾是現(xiàn)象學(xué)的繼承人，也有人說海德格爾是現(xiàn)象學(xué)的破壞者，但無論怎樣，一方面現(xiàn)象學(xué)作為存在主義的理論淵源對(duì)存在主義哲學(xué)影響之深，另一方面海德格爾也以自己獨(dú)特的方式和巨大的成就給現(xiàn)象學(xué)增添了新的內(nèi)容。下面本文就將從關(guān)聯(lián)和差異兩方面具體探討海德格爾哲學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系。

一、海德格爾哲學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的關(guān)聯(lián)

海德格爾和胡塞爾的思想來源于同一位思想家：弗萊茨·布倫塔諾。通過對(duì)布倫塔諾的意向性學(xué)說的進(jìn)一步改造，胡塞爾獲得了構(gòu)建現(xiàn)象學(xué)的重要基石。而海德格爾不僅由此引發(fā)了對(duì)“存在”“是”等問題的興趣，并在胡塞爾的幫助和指導(dǎo)下逐步通曉了現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)，并最終找到了一條用現(xiàn)象學(xué)解決“存在的意義”這個(gè)問題的一條可能的途徑。

可以說，如果沒有遇見胡塞爾，那么海德格爾的哲學(xué)可能完全是另外一個(gè)樣子，究其對(duì)海德格爾的最深刻影響就在于：胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)從方法論上對(duì)海德格爾的思想形成起到了一種至深的激發(fā)作用。胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的靈感來源于布倫塔諾關(guān)于意向性的思想，“意向性”顯示出了意識(shí)的體驗(yàn)必然比感覺材料多出一維的構(gòu)成，這使得胡塞爾找到了用這種超出了心理主義的意向構(gòu)成和賦予意義的模式來說明人的一切心靈活動(dòng)的方法。也就是說，我們無須想象、無須建構(gòu)，而只要對(duì)事情本身進(jìn)行描述就能認(rèn)識(shí)事物、獲得真理。在胡塞爾看來“我們的直觀經(jīng)驗(yàn)就能意向性地構(gòu)成形式和范疇”[1]64，即人的意向行為不僅能夠進(jìn)行“感覺直觀”或“感性直觀”，也就是在被動(dòng)綜合中獲得感覺材料，同時(shí)也有在更高階的意義上進(jìn)行“范疇直觀”的能力，我們無須離開直接經(jīng)驗(yàn)就可以感知“一般”“范疇”“本質(zhì)”這些在感覺的層次上找不到意義的單位。這是“一切原則的原則”，胡塞爾認(rèn)為任何在直觀中原本呈現(xiàn)出來的東西，我們只按照它自身給予的那樣，而且也只在它自身給予的界限內(nèi)來接受它。比如我們說“桌子—是—圓形的”，桌子這樣一種存在、圓形這樣一種事態(tài)“不是判斷，也不是某個(gè)判斷的實(shí)在的構(gòu)成部分。它也不是某個(gè)外在或內(nèi)在的對(duì)象的實(shí)在的構(gòu)成部分”[2]140。然而它們又不能脫離開判斷的構(gòu)成，只有在直觀的判斷體驗(yàn)中，作為系詞的存在才能夠被給予我們或被我們所理解。因此，胡塞爾講：“事態(tài)和（在系統(tǒng)意義上的）存在的根源不存在于對(duì)判斷的反思中，亦不存在于對(duì)判斷的執(zhí)行的反思中，而只存在于判斷本身的執(zhí)行中”[2]139，這就使得思想獲得了一種非概念的或原初體驗(yàn)的嚴(yán)格性的可能。正是在這個(gè)意義上，胡塞爾通過對(duì)“范疇直觀”的構(gòu)成思路討論了“是”或系詞“存在”的意義，并在意向性的范圍內(nèi)探討了這種構(gòu)成的境域發(fā)生機(jī)制，這在更直接的意義上為海德格爾提示了一條理解“存在”的純構(gòu)成的新路，它“激發(fā)了海德格爾關(guān)于存在的思想，即一種限于一切存在者之存在的、被人的生存朝向視野投射出的本源存在的思想”[1]。

此外，海德格爾針對(duì)當(dāng)時(shí)德國(guó)社會(huì)政治生活的險(xiǎn)惡發(fā)展，把哲學(xué)研究的中心放在人的存在問題上，并分析那個(gè)時(shí)代的危機(jī)現(xiàn)象。他認(rèn)為：哲學(xué)研究的對(duì)象既不是我們周圍的世界，也不是關(guān)于我們周圍世界的科學(xué)，而是“現(xiàn)象”。所謂現(xiàn)象是由人的主體構(gòu)成的，是主體、精神、自我和純粹觀念的產(chǎn)物。人的內(nèi)心經(jīng)驗(yàn)、人的精神的確定性活動(dòng)、人的意識(shí)的主觀性方面，即我們的“自我”和“純粹意識(shí)”是世界的本質(zhì)。胡塞爾認(rèn)為，哲學(xué)在于研究本質(zhì)，這就必然要由物、現(xiàn)象還原到自我。因?yàn)樵诎阉袑?duì)人顯現(xiàn)出來的現(xiàn)象排除之后，剩下的只有“我自身”和關(guān)于“我自身”的“純粹意識(shí)”。哲學(xué)的本質(zhì)也就是研究自我和自我意識(shí)，而所謂研究，就是對(duì)自我意識(shí)、由自我意識(shí)產(chǎn)生的種種現(xiàn)象、人的活動(dòng)以及整個(gè)人生做詳盡無遺的描述。胡塞爾的這些觀點(diǎn)也為海德格爾的哲學(xué)發(fā)展提供了重要的思想來源。

從思想根源上講，胡塞爾與海德格爾的思想同屬于現(xiàn)象學(xué)的思想譜系。準(zhǔn)確地說，海德格爾的存在論是繼承了胡塞爾“面向事情本身”的現(xiàn)象學(xué)態(tài)度之后，又徹底背離了胡塞爾的先驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)才真正建構(gòu)起來的。海德格爾將現(xiàn)象學(xué)引入存在論，這無疑為哲學(xué)開辟出一種新的可能性。

二、海德格爾哲學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的差異

可我們看到了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)對(duì)海德格爾哲學(xué)的重大啟發(fā)作用，但我們也不可否認(rèn)兩者從一開始就是不同的。

首先，他們對(duì)于自己哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)——“存在”的理解就是不一樣的。在胡塞爾看來：意向性的構(gòu)成物或構(gòu)成的意識(shí)發(fā)動(dòng)者就是最終的存在，因此他不會(huì)進(jìn)一步思考“存在意味著什么”“可能性的存在”這樣的問題，由此“存在”只停留在了“對(duì)象”的這一層面。然而海德格爾卻不僅僅是在對(duì)象化或主體化的層次上理解“存在”，他認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)當(dāng)研究一切存在者最深最根本的東西，應(yīng)當(dāng)研究追問“存在”本身的意義，因?yàn)椤按嬖凇笨偸窃诖嬖谡咧?，傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)把“存在”等同于存在者是真正對(duì)“存在”的遺忘。所以我們要探究的應(yīng)是一種更本源的、更“憑空”的源發(fā)構(gòu)成。因此，“胡塞爾所講的最終意義上能與意向的構(gòu)成境域分開的意向行為的構(gòu)成物，比如觀念本質(zhì)和意向?qū)ο螅瑥母蟮慕嵌瓤慈匀恢皇且环N‘現(xiàn)成物，而非被純構(gòu)成所要求的‘存在本身”[1]73。

其次，胡塞爾與海德格爾對(duì)“事情本身”的理解也存在差異。我們知道，胡塞爾的名言就是“回到事情本身”，在胡塞爾看來，事情本身一方面意味著知識(shí)或事物的實(shí)在、實(shí)際基礎(chǔ)，另一方面則意味著要擺脫一切不符合事情本身的前見。因此，哲學(xué)研究一定不是始于先前的各種哲學(xué)，而一定是在事情里發(fā)現(xiàn)其絕對(duì)開端，胡塞爾的這種理解包含著對(duì)以前傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念的懷疑。胡賽爾說，我們應(yīng)當(dāng)“nachdenken”（后思）我們對(duì)事物本身的直接經(jīng)驗(yàn)，后思即反思，按照胡塞爾的看法，“經(jīng)驗(yàn)并不等于實(shí)在或事情本身，事情本身不等于自然事實(shí)或經(jīng)驗(yàn)事實(shí)。對(duì)于胡賽爾來說，面向事情本身乃是以反思態(tài)度出現(xiàn)的關(guān)于我們認(rèn)識(shí)行為內(nèi)容的純粹描述?！盵3]32海德格爾也談“事情本身”，但是海德格爾認(rèn)為“事情本身”的對(duì)立面是指偶發(fā)的、無根據(jù)的思想，“面向事情本身”則意味著反對(duì)那些縹渺的、虛構(gòu)的、偶發(fā)的、未經(jīng)證明的概念或問題。從這一點(diǎn)來看，對(duì)于“事情本身”的認(rèn)識(shí)，胡塞爾和海德格爾的理解從廣義上看是一脈相承的，但從具體的認(rèn)識(shí)上來講則略有不同。

最后，從思想上講，胡塞爾對(duì)“存在問題”的理解仍然受制于自然主義、傳統(tǒng)形而上學(xué)、先驗(yàn)主體論，這也是胡塞爾與海德格爾的思想充分與否、徹底與否的重要原因。盡管胡塞爾發(fā)現(xiàn)了范疇直觀，但還是認(rèn)為基本的直觀是“讓‘外在的事物‘在一下子中顯現(xiàn)”的感覺直觀，這就使得范疇直觀失去了存在論的意義，因?yàn)樗幵诘摹⑺ɑ谄渖系膹母旧现v是感覺直觀所提供的現(xiàn)成質(zhì)料。此外，在胡塞爾意向性構(gòu)成學(xué)說看來被意向主體注意到的便是“焦點(diǎn)”，不被它直接注意到的便是“圍繞帶”。“這也就是說，按照胡塞爾也不是很清楚的某種前提的引導(dǎo)，構(gòu)成的客觀一維一定要趨向意向?qū)ο蟮摹诵?，而它的主觀一維則要被收斂入先驗(yàn)的主體性之中。因此，這種構(gòu)成觀并不徹底，不是存在論意義上的。構(gòu)成中隱含的存在論的‘新方向還遠(yuǎn)沒有被揭示出來。”[1]74而海德格爾則認(rèn)為：“存在”不能用概念邏輯的方法去把握，它甚至根本就不是一個(gè)概念之類的東西，它超出了一切哪怕是最普遍的概念。所以海德格爾強(qiáng)調(diào)指出：“‘存在作為哲學(xué)的基本論題，不是存在者的類或種，然而它卻包容一切存在者，它的‘普遍性當(dāng)從更高的一級(jí)去尋求……‘存在是絕對(duì)超越的?！盵4]121可見，海德格爾把對(duì)“存在的意義”的追問稱為“有根”的本體論，他把對(duì)“此在”的分析作為前提的，這是從更深一層次上對(duì)存在的追問和理解。

三、結(jié)語

我們可以看到胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)對(duì)于西方哲學(xué)的發(fā)展起到了重大的推動(dòng)和引導(dǎo)作用，其中海德格爾對(duì)現(xiàn)象學(xué)的發(fā)展的作用也不容我們低估，無論人們說海德格爾是現(xiàn)象學(xué)的繼承者，抑或把他看作是現(xiàn)象學(xué)的破壞者，我們都可以清楚地看到他們二者之間前者的引導(dǎo)作用與后者的促進(jìn)作用。

參考文獻(xiàn)：

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