曹景年

(中國(guó)孔子研究院 山東 曲阜273100)

《荀子》校讀札記

曹景年

(中國(guó)孔子研究院 山東 曲阜273100)

《荀子》自古號(hào)稱難讀，清代以來(lái)對(duì)其進(jìn)行校釋、訓(xùn)詁、評(píng)注的成果非常。今人王天海先生的《荀子校釋》一書搜羅最富，版本最佳。然而，《荀子》一書仍有難解之處，特別是前賢的一些說(shuō)法或有訛誤，或未盡完備，因此有必要作進(jìn)一步的疏解。今為校讀札記三十條，涉及句法、校勘、訓(xùn)詁等多個(gè)方面，以期對(duì)研讀《荀子》者有所參考。

《荀子》；?？?；訓(xùn)詁；札記

《荀子》一書由于多“奇字僻詞”，又經(jīng)歷上千年的傳抄，自古號(hào)稱難讀。清代以來(lái)對(duì)其進(jìn)行校釋、訓(xùn)詁、評(píng)注的成果非常多，以王先謙的《荀子集釋》集其大成。近年來(lái)，王天海先生更窮數(shù)年之功，撰成《荀子校釋》[1]一書。這部書的最大優(yōu)點(diǎn)就是搜羅宏富，參考廣泛，不但參校了現(xiàn)今能見到的幾乎所有《荀子》版本，并且“凡與荀書相關(guān)之經(jīng)傳、載籍、類書、專書、皆取以參考”，異文全部列出，而且“博采楊倞至當(dāng)今學(xué)人校釋之文上百家”，包括日人成果十四家，用功之勤，實(shí)屬難能可貴，可以算是一部新時(shí)期校釋《荀子》的力作，是值得信賴的一個(gè)版本。然而，《荀子》一書仍有難解之處，特別是前賢的一些說(shuō)法或有訛誤，或未盡完備，因此有必要作進(jìn)一步的疏解。筆者在讀書之余，撰成校讀札記三十條，以期對(duì)《荀子》的文本解讀有所幫助。所引諸家之說(shuō)，如無(wú)特殊標(biāo)明，悉出自《荀子校釋》一書相關(guān)條目之下。

1.蘭槐之根是為芷。其漸之滫，君子不近，庶人不服，其質(zhì)非不美也，所漸者然也。(《勸學(xué)》)

諸家對(duì)“服”字解釋有異議。王天海以為服為服用飲用之服，因根有開竅之效。此說(shuō)似迂，下文云“其質(zhì)非不美也”，明是就香草之香而言，而非其藥效。按“服”即“佩”，郝懿行引《晏子春秋》云：“蘭本三年而成，湛之苦酒，則君子不近，庶人不佩?！绷?jiǎn)⑿垡秴斡[孟春紀(jì)注》云：“服，佩也?！鄙w“服”古為重唇音，與“佩”音同近可通用。

2.不道禮憲，以詩(shī)書為之，譬之是猶以指測(cè)河，以戈舂黍，以錐飡壺，不可以得之矣。故隆禮，雖未明法，士也，不隆禮，雖察辯，散儒也。(《勸學(xué)》)

“故隆禮”以下，朝川鼎“法”下斷句，王天海從之。按此說(shuō)誤，應(yīng)“明”下斷句，“未明”指不明了禮的內(nèi)涵與意義，“察辯”指非常能夠明察辨別，二者意義正相對(duì)；“法士”與“散儒”也恰好對(duì)文，都是偏正結(jié)構(gòu)。《列子·說(shuō)符》有“度諸法事賢人之言”之語(yǔ)。此句意謂只要隆禮，雖然還不明白禮的內(nèi)涵與意義，也是法士(意為守法之士、懂法之士)，而不隆禮，即使非常明察辨別，也是散儒。

3.見由則兌而倨，見閉則怨而險(xiǎn)。(《不茍》)

諸家說(shuō)“兌”為“悅”，甚當(dāng)。所列證據(jù)之外，還有一證，即此處的“兌”，與下句的“怨”相對(duì)成文，見由則喜悅、高興，見閉則不高興、怨恨，而倨與險(xiǎn)，則是心理狀態(tài)之下的具體行動(dòng)。

4.夫詩(shī)書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鉛察之而俞可好也。(《榮辱》)

楊注“一之而可再”云：“既知一，則務(wù)知二。”冢田虎曰：“言一而不可知，必可再?gòu)?fù)也?！辈⒄`。“故曰”以下，皆是言詩(shī)書禮樂的功效?！耙恢稍佟?，言一次效法之后還可以再次(甚至三次四次)效法，說(shuō)明其有普適性；“有之而可久”，言擁有它可以獲得長(zhǎng)久；“廣之而可通”，言推廣之而可皆可貫通；“慮之而可安”，言思慮之可獲安樂。

5.故先王案為之制禮義以分之，使貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知賢愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。(《榮辱》)

王念孫所據(jù)本“使貴賤”之“使”下有“有”字，當(dāng)從；元刻本無(wú)“賢”字，當(dāng)衍。如此，則讀為：使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知愚、能不能之分。王天海以為“有”字不當(dāng)有，“賢”字非衍，“之等”、“之差”、“之分”、“之稱”的“之”字，皆訓(xùn)“有”。如此，則讀為：“使貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，知賢愚、能不能有分。”若按此讀法，則“知”為動(dòng)詞，放在這里，非常突兀，若真有“知”字，也應(yīng)該放到“使”字下，包含“貴賤之等，長(zhǎng)幼之差”言之。所以，這里的“知”應(yīng)為“智”，與“愚”相對(duì)，而“賢”為衍文。仍從王念孫之說(shuō)為當(dāng)。

6.上不足以順明王，下不足以和齊百姓。(《非相》)

“和齊”，王天海讀為“和集”、“和輯”，意為和協(xié)安撫。并引《晏子春秋》“天下治平、百姓和集”和《史記》“能和集其民”為證，且云“齊”、“集”、“輯”三字上古聲同韻近，故得通用。按，此說(shuō)有誤。其一，“齊”、“集”上古音韻差別較大，“齊”為脂部，陽(yáng)聲韻；“集”為緝部，閉口入聲韻，二韻距離較遠(yuǎn)，并無(wú)相通可能。其二，“和齊”一詞，在荀子語(yǔ)境下，應(yīng)為“和協(xié)齊一”，荀子非常注重整齊統(tǒng)一，百姓要齊一，要在圣王的統(tǒng)領(lǐng)下能夠上下一心?！蹲h兵篇》云：“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也?！焙妄R之兵，即和協(xié)齊一之兵。《樂論篇》云：“民和齊則兵勁城固，敵國(guó)不敢嬰也?！泵窈妄R，即人民上下一心，皆是其證。

7.是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而竟也，是行也，則墮之者眾而持之者寡矣。(《仲尼》)

“是行也”，有本作“是何也”，王天海以為義長(zhǎng)，是。“墮”，非毀，說(shuō)壞話?！墩撈吩疲骸皠t以湯武為弒，則天下未嘗有說(shuō)也，直墮之耳?！薄冻上嗥吩疲骸坝揲溣揲湁欃t良?！眽欀弑姸种吖眩庵^非毀他的人多而支持他的人少。

8.凡事行，有益于治者，立之；無(wú)益于理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說(shuō)，有益于理者，為之；無(wú)益于理者，舍之。夫是之謂中說(shuō)。事行失中，謂之奸事；知說(shuō)失中，謂之奸道。(《儒效》)

“知說(shuō)”，王天海以為應(yīng)是“治說(shuō)”，動(dòng)賓結(jié)構(gòu)。按，“知說(shuō)”與“事行”相對(duì)，本段有兩個(gè)“事行”，前一個(gè)諸本無(wú)作“行事”者，后一個(gè)作“事行”、“行事”皆有版本依據(jù)，王天海以為當(dāng)作“行事”，如此便與“治說(shuō)”的結(jié)構(gòu)一致。但從版本角度看，應(yīng)以“事行”為正，且王念孫已指出“事行”一詞《荀子》書多次出現(xiàn)，又所謂“立之”、“廢之”，正是針對(duì)名詞“事行”而非動(dòng)詞“行事”而言；而下文的“為之”、“舍之”，也是針對(duì)名詞“知說(shuō)”而言。若改為動(dòng)詞的“行事”、“治說(shuō)”，則前后文義不協(xié)調(diào)。另外，王天海既欲改此處之“事行”為“行事”，又云《王制篇》三“事行”亦當(dāng)為“行事”之誤，然查其《王制篇》“事行”下并未說(shuō)明為“行事”之誤，是其前后又有矛盾處。

9.故人主用俗人，則萬(wàn)乘之國(guó)亡;用俗儒，則萬(wàn)乘之國(guó)存;用雅儒，則千乘之國(guó)安;用大儒，則百里之地久，而后三年，天下為一，諸侯為臣;用萬(wàn)乘之國(guó)，則舉錯(cuò)而定，一朝而伯。(《儒效》)

俞樾以為“地”后斷句，“久”字屬下讀，“久而后三年”意為至久不過(guò)三年?！俄n詩(shī)外傳》作“久而三年”，《宥坐》有“綦三年而百姓往矣”。此說(shuō)甚當(dāng)。又駱瑞鶴指出，“萬(wàn)乘之國(guó)”上的“用”字，當(dāng)是涉前句的幾個(gè)“用”字而誤衍，亦是。這段話中的幾個(gè)“用”字，其主語(yǔ)都是句首的“人主”，用的對(duì)象，則是俗儒、雅儒、大儒等，而非萬(wàn)乘之國(guó)。“萬(wàn)乘之國(guó)”一句仍是承前句的用大儒而言。玩文義可知，在人主用大儒的效用方面，荀子實(shí)際上舉了兩個(gè)例子，對(duì)百里之地的小國(guó)而言，是至久不過(guò)三年就能實(shí)現(xiàn)天下為一諸侯為臣；而對(duì)萬(wàn)乘之國(guó)言，則是舉措而定一朝而霸，兩者時(shí)間的久暫，形成一個(gè)強(qiáng)烈的對(duì)比。

10.大事殆乎弛，小事殆乎遂。(《王制》)

俞樾引《說(shuō)文》：“遂，亡也?！币詾橥鍪Яx。按《說(shuō)文》：“亡，逃也?！笔恰巴觥蹦颂优芰x，又遂從辵，則遂亦應(yīng)為逃跑義，而非亡失義。小事殆乎逃跑，明顯語(yǔ)義不通。王念孫讀“遂”為“墜”，為當(dāng)。

11.故君人者欲安，則莫若平政愛民矣；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣。(《王制》)

王天海以為“平政，平和簡(jiǎn)易之政”，偏正結(jié)構(gòu)，誤。平政者，平治政事也，動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，與愛民、隆禮、敬士、尚賢、使能一律。《富國(guó)篇》“平政以齊民”，大學(xué)言“平天下”，孟子講“平治天下”，與此處皆同。

12.成侯嗣公聚斂計(jì)數(shù)之君也，未及取民也，鄭子產(chǎn)，取民者也，未及為政者也。(《王制》)

王天海以為“取，聚也”，誤。取者，取民心也，孟子稱子產(chǎn)“惠而不知為政”，惠者，對(duì)人民多施恩惠，能夠得民心，得民心，即取民心也。子產(chǎn)是愛民的典型，《禮記》稱“子產(chǎn)猶眾人之母，能食之而不能教之”。眾人之母，是子產(chǎn)深能取民者。若言聚民，則與子產(chǎn)的愛民之義無(wú)涉。

13.事業(yè)所惡也，功利所好也，職業(yè)無(wú)分：如是，則人有樹事之患，而有爭(zhēng)功之禍矣。(《富國(guó)》)

梁?jiǎn)⑿垡伞皹涫隆弊鳌皹渌健?，趙海金以為“樹”假借為“柱”，“柱”即“距”(拒絕之拒)，輾轉(zhuǎn)為訓(xùn)，王天海以為樹者，起也，樹事即肇事、鬧事，皆不確。按，“樹事之患”、“爭(zhēng)功之禍”二句，正與“事業(yè)所惡”、“功利所好”相對(duì)應(yīng)，正因“事業(yè)”是人們都討厭的，故有樹事之患；功利是大家都喜歡的，故有爭(zhēng)功之禍。“事業(yè)”，謂勞動(dòng)、勞役?！皹涫隆保瑸閺氖聞趧?dòng)、勞役，語(yǔ)義極明了。

14.今是土之生五榖也，人善治之，則畝數(shù)盆，一歲而再獲之。然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓；然后葷菜百疏以澤量；然后六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鳣以時(shí)別，一而成群。(《富國(guó)》)

“一而剸車”，眾說(shuō)紛紜，楊注謂“一獸滿一車”，物雙松謂“切割一頭足以專車”，冢田虎謂“一類專一車”，駱瑞鶴謂“六畜種類齊備而舉國(guó)之車皆以運(yùn)載之”，王天海謂“每一類皆能壓斷其運(yùn)載之車”。皆不得正解。今按，“一而剸車”與“一而成群”相應(yīng)，都是指動(dòng)物繁衍得時(shí)，則由一可滋生無(wú)數(shù)個(gè)。

15.誅賞而不類，則下疑俗儉而百姓不一。(《富國(guó)》)

“儉”，諸家說(shuō)為“險(xiǎn)”，謂僥幸免罪之心?！八住?，諸家無(wú)異說(shuō)，唯王天海讀為“欲”，謂“賞罰不當(dāng)則臣下疑懼而有欲求僥幸之心”。今按，“下疑”、“俗險(xiǎn)”、“百姓不一”，三語(yǔ)并列，皆主謂結(jié)構(gòu)，從臣下、社會(huì)習(xí)俗、百姓三個(gè)方面來(lái)說(shuō)明賞罰不當(dāng)所帶來(lái)的不良后果。若為“欲險(xiǎn)”，則此語(yǔ)成一謂賓結(jié)構(gòu)，與前后不協(xié)。另，荀子非常重視“俗”，認(rèn)為社會(huì)習(xí)俗的美惡對(duì)于社會(huì)的治理關(guān)系甚大?！度逍吩疲骸霸诒境瘎t美政，在下位則美俗。”《王霸篇》云：“無(wú)國(guó)不有美俗，無(wú)國(guó)不有惡俗?！笔瞧淅?。

16.若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。圣王財(cái)衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長(zhǎng)幼而明親疏。(《君道》)

“備”，當(dāng)從高亨之說(shuō)為“修”之訛，讀為“饈”。成文章、成珍備，李中生以為“成”皆讀為“盛”，多也，王天海同意。按，此處之“成”不必讀為“盛”，重色、重味與文章、珍饈，乃是遞進(jìn)關(guān)系，重(音崇)，增加、豐富之義，通過(guò)豐富色彩而成文章，通過(guò)增加美味而成珍饈，如果讀“成”為“盛”，則“重色”與“成文章”成并列關(guān)系。又“辨異”之“辨”，分也，辨、異為同義復(fù)語(yǔ)，合用為名詞，為“明”的賓語(yǔ)，明辨異，即明分異，與下文“明貴賤”、“明親疏”句式一律。王天海以為“辨異”為區(qū)別不同等級(jí)，是認(rèn)為“辨”為動(dòng)詞之“區(qū)別”，則“明辨”二字同為動(dòng)詞，而“異”為兩個(gè)動(dòng)詞的賓語(yǔ)，于語(yǔ)義不協(xié)。

17.凡在大王，將帥末事也。(《議兵》)

此謂關(guān)鍵在大王，將帥是次要的，下文接著說(shuō)“君賢者其國(guó)治，君不能者其國(guó)亂”云云，皆是解釋“凡在大王”一句。桃源藏認(rèn)為此“大王”當(dāng)從下文改為“于軍”，不確。下文“凡在于軍，將帥末事也”，盧文弨校云：“軍為君之誤?！笨蓮?。前之“大王”，乃是直對(duì)趙孝成王言，后之“于君”，是對(duì)李斯言，二者語(yǔ)境不同。荀子意謂用兵之道，關(guān)鍵在于君主能夠行仁義、修政教，這是戰(zhàn)爭(zhēng)的基礎(chǔ)和根本，至于具體的將帥帶兵打仗，則是末事。

18.亡國(guó)之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時(shí)托也；王者之功名，不可勝日志也。財(cái)物貨寶以大為重，政教功名反是。

“功名”，王天海以為是“功明”，謂“王者之功顯明”，并與禍敗、善箸一律。按，若如此解，則“功明”一詞為主謂結(jié)構(gòu)，而“禍敗”之“禍”、“敗”乃是名詞并列結(jié)構(gòu)。且以此句式言，所悔者、所托者、所志者，皆應(yīng)為名詞。且下句明明有“政教功名”，則“名”不得為“明”，更顯而易見。

19.凡奸人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應(yīng)聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內(nèi)節(jié)于人，而外節(jié)于萬(wàn)物者也；上安于主，而下調(diào)于民者也；內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務(wù)信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務(wù)忠信，然后可。此君人者之大本也。(《強(qiáng)國(guó)》)

陶鴻慶以為此段中的“敬義”皆應(yīng)為“務(wù)信”，因下文有“本義務(wù)信”、“棄義倍信”、“慎禮義，務(wù)忠信”等，都是信、義對(duì)言。王天海同意此說(shuō)。按，此段“義為本，信次之”以上，皆專言義，不言信，如“其言夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也”，再如“言夫義者，內(nèi)節(jié)于人，而外節(jié)于萬(wàn)物者也”等等。如改為“務(wù)信”，則“夫義者”之后，亦當(dāng)言“夫信者”。下文的“信次之”，乃是“言義”之后，才開始談信，故不可將本段之“敬義”改為“務(wù)信”。

20.大巧在所不為，大智在所不慮。(《天論》)

王天海釋此句為：“此言極巧在其不為，如天功，大知，無(wú)所不知也，此言無(wú)所不知在其心無(wú)他慮也?！卑?，此句正是荀子“唯圣人為不求知天”思想的反映，與老子“大巧若拙”，“大智若愚”類似，梁?jiǎn)⑿壅J(rèn)為“大巧大智站定了人職的立場(chǎng)專致力于人治，絕不越職代天地有所為或有所慮”。此釋十分貼切，且與上文“知其所為，知其所不為矣”相呼應(yīng)。本來(lái)這兩句的大巧、大知都是形容人，尤其是圣人的，王卻將前一句的大巧的主語(yǔ)解釋為天，誤。下一句的心無(wú)他慮，也未能揭示荀子不求知天的本意。

21.曼而饋，代睪而食，雍而徹。(《正論》)

代睪，應(yīng)從洪頤煊、王念孫改為伐鼛。《說(shuō)文》：“鼛，大鼓也?！狈帪閾舸蠊?。雍，《詩(shī)·周頌》樂章名，則此處的伐鼛、雍都是在食、徹之時(shí)所舉行樂舞，則曼也應(yīng)為饋之時(shí)的樂舞，可以無(wú)疑。楊注以“曼”為“萬(wàn)”，即萬(wàn)舞，久保愛以為即周官中之縵樂，今雖不能確定何者為確，但其為樂舞無(wú)疑。王天海以“曼”為“陳列、展開”之義，與文義不協(xié)。

22.故作者不祥，學(xué)者受其殃，非者有慶。(《正論》)

關(guān)于此處的作者、學(xué)者非者所針對(duì)的對(duì)象是什么，有兩種意見，楊注、鐘泰、王天海以為是猥瑣者，俞樾以為是猥說(shuō)者，二者差別甚大。按此段主要批判了認(rèn)為堯舜不能教化的觀點(diǎn)，認(rèn)為丹朱等人是天下之猥瑣，他們不能受堯舜之化，乃是他們自己的責(zé)任，不是堯舜的責(zé)任。又稱“世俗之為說(shuō)者不怪朱象而怪堯舜，豈不過(guò)甚矣哉，夫是之謂猥說(shuō)”?？梢?，此處的作、學(xué)、非的對(duì)象，都應(yīng)該是這種世俗之說(shuō)，意為，創(chuàng)作這種學(xué)說(shuō)的人是不祥之人，學(xué)這種學(xué)說(shuō)的人會(huì)遭殃，批評(píng)這種學(xué)說(shuō)的人會(huì)有好處。如果解為丹朱等猥瑣之人，認(rèn)為作猥瑣的人不祥，學(xué)猥瑣的人遭殃，批評(píng)猥瑣的人有好處，則與荀子的主旨不相符合。又下文批判薄葬時(shí)說(shuō)：“是特奸人之誤于亂說(shuō)，以欺愚者。”此愚者，正是這里的學(xué)者。都是指?jìng)鞑バ罢f(shuō)之人。

23.彼楚越者，且時(shí)享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然后曰受制邪？是規(guī)磨之說(shuō)也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語(yǔ)曰:“淺不足與測(cè)深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語(yǔ)東海之樂。”此之謂也。是規(guī)磨之說(shuō)也。(《正論》)

俞樾以為“溝中”句在“東海之樂”下，以為此段當(dāng)作：“是規(guī)磨之說(shuō)也。語(yǔ)曰：‘淺不足與測(cè)深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語(yǔ)東海之樂。溝中之瘠，未足與及王者之制也?！酥^也?！卑?，此說(shuō)有誤，“王者之制”一語(yǔ)，不可能是“語(yǔ)曰”的內(nèi)容，所謂“語(yǔ)”乃是一種民間的俗語(yǔ)，而所謂“王者之制”明顯荀子是的總結(jié)之詞，俗語(yǔ)中不可能出現(xiàn)“王者之制”這樣非常官方和學(xué)術(shù)性的話。

24.使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。(《禮論》)

鐘泰以為“兩者”為“欲不盡物，物不屈欲”之道，王天海同意。按，“欲不盡物，物不屈欲”雖然是二句，但意義則是一個(gè)，欲不盡于物，即是物不窮于欲，并非兩者。“兩者”應(yīng)指“欲”與“物”，意謂“欲”與“物”相互扶持，故能長(zhǎng)久。

25.故情貌之變，足以別吉兇，明貴賤親疏之節(jié)，期止矣。外是，奸也；雖難，君子賤之。(《禮論》)

難，王天海以為通戁，恭敬也。按，不必改字。此難字，意謂雖然一般人做不到但又沒有什么意義的事，即《不茍篇》所說(shuō)的“茍難”，如懷抱石頭而投河，雖然是很難的行為，但非禮義之中，所以君子也不以為貴。這里的“難”意謂，對(duì)于情貌之變的禮，只要能達(dá)到“別吉兇，明貴賤親疏之節(jié)”就可以了，刻意去做很難的行為，君子是看不起的，所以下文立即接著說(shuō)“故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者也”，“毀瘠”，即過(guò)度饑餓，在喪禮中以過(guò)度饑餓自己來(lái)表現(xiàn)自己的悲哀和孝心，正是荀子所說(shuō)的“難”，荀子認(rèn)為他們并不是真正要表現(xiàn)自己的悲哀和孝心，而只不過(guò)是“相高”，即求得孝的虛名而已。

26.治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣。

楊注或說(shuō)云：“一本作兩則疑惑矣?！本帽墼疲骸跋挛脑疲盒闹t無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑?！秴问洗呵铩吩灰粍t治，兩則亂，仍案治字恐當(dāng)一字之誤。一本作兩則疑惑矣為是，言人雖壅蔽暗理，一則復(fù)經(jīng)，兩則疑惑矣?！卑?，據(jù)久所引二證據(jù)，知“兩疑則惑”，應(yīng)為“兩則疑惑”。俞樾以為，疑即惑，語(yǔ)義重復(fù)。案《荀子》書中多次用疑惑一詞，不可認(rèn)為重復(fù)，《正名篇》云：“使民疑惑”。

27.故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數(shù)矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅，而未之能識(shí)也。(《解蔽》)

此段“盡利”、“盡嗛”、“盡數(shù)”等盡字，前人多解為“全部”，詞性為副詞；“體常而盡變”之“盡”，多解為窮盡、極盡，詞性為動(dòng)詞。按，前后“盡”字，不應(yīng)分為兩義來(lái)解釋。盡，窮盡、極盡之義，所謂盡利、盡數(shù)等，謂通過(guò)“用”窮盡了利的道理，通過(guò)“法”，窮盡了數(shù)的道理，下文云此數(shù)具者，皆道之一隅，言利、數(shù)等，皆為道之一隅，故雖窮盡了利的道理、數(shù)的道理，也只是窮盡了某一方面的道理，而沒有抓住道的全體。

28.名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。(《正名》)

累，楊注或說(shuō)以為異(異)字之誤，是。下句“兼異實(shí)之名以論一意”、“不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道”兩句中的“異實(shí)”，正承前句而來(lái)。意謂，名是用來(lái)約定不同的事實(shí)的，詞是兼用(這種代表)不同事實(shí)的名來(lái)討論一意的。

29.君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。(《正名》)

此句涉然、俛然二詞解說(shuō)分歧較大，或謂涉然為深入、為高遠(yuǎn)、為淺顯等，俛然多謂為俯身、低聲等，皆屬牽強(qiáng)。伍非百《荀子正名解》云：“涉然，不精貌。俛然，不類貌。差差然，不齊貌?！盵2]779按，涉然、俛然二詞就字面意思實(shí)難講通，但從“差差然而齊”句看，“差差然”為不齊貌，與齊正相反對(duì)，意謂雖然表面看不齊，但卻是齊的。依此，則“涉然”、“俛然”也應(yīng)分別與“精”、“類”文義相反，故伍說(shuō)為優(yōu)。

30.鈍金必將待礱厲然后利。(《性惡》)

[1]王天海.荀子校釋[M].上海:上海古籍出版社,2005.

[2]伍非百.荀子正名解[A].//中國(guó)古名家言[M].成都:四川大學(xué)出版社,2009.

[3]許慎,段玉裁.說(shuō)文解字注[M].上海:上海古籍出版社,1981.

[4]司馬遷等.史記第7冊(cè)[M].北京:中華書局，1961.

[5]田君.公孫尼子與樂記新考[J].交響-西安音樂學(xué)院學(xué)報(bào),2009(3).

[6]郭沫若.公孫尼子與其音樂理論[A].//郭沫若全集第一卷[M].北京:人民出版社,1982.

(責(zé)任編輯 周一農(nóng))

Reading Notes onXunzi

Cao Jingnian

(China Confucius Research Institute,Qufu, Shandong 273100)

Xunzihas been a notoriously difficult work for readers since ancient times. From the Qing dynasty, collations and explanations have appeared one after another, among them is the book entitledCollationsandAnnotationsofXunzi’sWorksby Mr. Wang Tianhai which contains the richest materials, hence the first choice by scholars. However, some points remain yet to be solved ofXunziwhich were wrongly or not completely explained, so it is necessary to give new explanations. The paper selects thirty entities concerning the syntax, collation, exegesis, etc., hoping to be of reference to the readers ofXunzi.

Xunzi; collation; exegesis; reading note

10.16169/j.issn.1008-293x.s.2017.03.011

B222.6

A

1008-293X(2017)03-0068-06

2017-03-04 作者簡(jiǎn)介：曹景年(1983- )，男，山東濟(jì)寧人，中國(guó)孔子研究院研究實(shí)習(xí)員，研究方向：先秦儒學(xué)。