林玉均

摘 要：通過對王夫之與朱子對《論語》的解釋進(jìn)行比較，來闡示王夫之對《論語》解釋的特征。王夫之要求讀《論語》，不要把《論語》中的話語局限在那個時代，而是要超越并普遍適用到不同的時代和地域，提出讀《論語》時最應(yīng)該警戒被他稱為“藥病說”的讀法，而朱子及其后學(xué)在解釋《論語》時，大多采用的是此種讀法。王夫之批判“藥病說”，反對機械地運用《論語》，并將“理一分殊”或“同道殊途”的方式作為解釋《論語》的另一種方法。王夫之重視學(xué)，斷言沒有人能不“學(xué)”而成為圣賢，徹底站在重視“學(xué)”的立場上解釋《論語》。

關(guān)鍵詞：王夫之；論語；解釋；朱子；讀《四書大全說》；藥病說

一、引言

作為解析王夫之經(jīng)學(xué)的第一步，筆者以《讀四書大全說》為中心，做了他對《四書》的解釋等一系列研究。到目前為止，已考察了王夫之對《大學(xué)》和《中庸》的解釋。接下來，本文將考察王夫之對《論語》的解釋。本文通過其與朱子解釋的比較，來闡示王夫之對《論語》解釋的特征。要在一篇論文里考察王夫之《論語》解釋的全部內(nèi)容是非常困難的。所以本文以《學(xué)而》篇至《雍也》篇的內(nèi)容為中心考察王夫之的《論語》解釋，其余部分將通過今后一系列的研究進(jìn)行考察。

二、《論語》讀法

朱子立足于道統(tǒng)說，認(rèn)為儒學(xué)之道經(jīng)過堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳到孔子，再傳到孔子的弟子曾子、子思、孟子，孟子死后道統(tǒng)就斷絕了。所以根據(jù)道統(tǒng)說，比起六經(jīng)，他更重視孔子的《論語》、曾子的《大學(xué)》、子思的《中庸》、孟子的《孟子》。朱子說孔子是圣人，子思、孟子是賢人，將二者加以區(qū)分。但是對于記錄他們言行的《四書》，卻認(rèn)為它們之間不存在價值上的優(yōu)劣，而是相互補充的關(guān)系。比如他把《大學(xué)》比喻為器具，把《論語》和《孟子》比喻為盛在器具里的食物①；他說“論語只說仁，中庸只說智”②，又說：“讀論語，如無孟子，讀前一段，如無后一段?！雹墼谶@些話里，都可以確認(rèn)到這一點。

王夫之也承認(rèn)孔子是圣人，認(rèn)為《論語》是最能反映圣人言語和見解的書。

圣人之語，自如元氣流行，人得之以為人，物得之以為物，性命各正，而栽者自培，傾者自覆。④

“人得之以為人”“物得之以為物”都是源于圣人之語。王夫之說，孔子的“氣象如天地”⑤，是一個“全體天德”的人。⑥因此，王夫之明確把孔子與其他學(xué)者區(qū)分開來。他認(rèn)為，就連與孔子并稱為“孔孟”的孟子，也不能與孔子相提并論。因為在王夫之看來，只有孔子才是圣人。這一點可以從王夫之所說的“除孔子是上下千萬年語，自孟子以下，則莫不因時以立言”⑦中得到確認(rèn)。所以他認(rèn)為，即便是同屬《四書》，《論語》的水平也不同于《大學(xué)》《中庸》《孟子》，要用別的方法去讀。⑧王夫之說，《論語》是“圣人徹上徹下語”⑨。那么，何謂“徹上徹下”？

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！保ā秾W(xué)而》）

雖然不犯上、不作亂是鄉(xiāng)黨守法安分的“淺事”，但其中也包含著深奧的道理。⑩王夫之解釋，周文王雖勢力強大卻服事殷國，或者周公所做的事情都是為了避免犯上和作亂。B11這是“極乎下以通上”B12。

“孝弟為為仁之本，極乎上而大言之，而小者亦在其中?！盉13例如，施恩于親戚和朋友，與鄉(xiāng)黨和睦相處，“而仁及人”；到了春天，不殺死任何一只從冬眠中醒來的昆蟲，不折斷任何一個正在成長的樹木，“而仁及物”，這些都是從仁道中產(chǎn)生的。B14王夫之認(rèn)為，這是“極乎上以通下”。B15這種“極乎下以通上”和“極乎上以通下”正是所謂的“徹上徹下”。

再舉一個例子：

子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）

王夫之在解釋上文時強調(diào)，這一內(nèi)容不僅適用于初學(xué)者，還適用于圣人。正如初學(xué)者“時習(xí)”則“說”，“朋來”則“樂”， “不慍”則為君子，圣人同樣也是“時習(xí)”則“說”，“朋來”則“樂”， “不慍”則為君子。B16因此，為學(xué)之人只要一天用力于學(xué)，就會進(jìn)入深奧的道理之中，相反即使學(xué)習(xí)得再久，也不能完全實現(xiàn)孔子所說的意義B17。王夫之將它比喻為覆萬物之天和載萬物之地。B18在這里，我們也能看出王夫之多么重視和高度評價《論語》。相反，他批判“異端”如掛羊頭賣狗肉一般虛偽。B19

對此，還可以提出這樣一個問題：“學(xué)而時習(xí)之”的“之”指稱的是什么？有一天，一個僧人向幾個儒學(xué)者提出這個問題，他們都沒有回答上來。B20王夫之說，“之”指“所習(xí)者”B21，從儒學(xué)者的立場來看，可以回答：“之”指稱“天德王道、理一分殊、大而發(fā)育峻極、小而三千三百”等等。B22就是說，“之”并不是具體地指稱某一件事情，而是統(tǒng)稱“古今學(xué)者之全事”B23。他主張，《雍也》篇“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”中的“之”指稱的也不是某一件事情，而是“廣大該括，則又遇方成圭，遇圓成璧”B24的一般對象?！墩撜Z》中泛泛下一“之”字的例句也都是這樣的。B25王夫之批判，盡管如此，還要把“之”確定在某一個對象上的話，那就是“舍康莊而入荊棘”。B26

因此，王夫之向讀《論語》的人們提出的要求是，不要把《論語》局限在那個時代去理解，而是要超越時代和地域，普遍適用于不同的時代和地域。在這種意義上，王夫之提出，讀《論語》時最應(yīng)該警戒的正是被他稱之為“藥病說”的《論語》讀法。所謂“藥病”，就是對癥下藥，就像對某種病癥使用某種藥物一樣?？鬃釉凇墩撜Z》中對弟子和其他人所說的話都是為了糾正他們的某種病痛而說的，這種解釋就是藥病說。

三、對藥病說的否定

王夫之的所謂“藥病說”正如上面所說的，就是認(rèn)為《論語》中孔子的話是為了糾正包括孔子弟子在內(nèi)的某個人的病痛而說的。舉一個例子：

子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之?！保ā稙檎罚?/p>

對此，朱子在《論語集注》中引用了范祖禹的話。范祖禹解釋：“子貢之患，非言之艱，而行之艱，故告之以此?！盉27而《朱子語類》中朱子也對此這樣解釋：“只為子貢多言，故告之如此。”B28朱子和范祖禹的認(rèn)識是一致的。即是說，孔子的話是為糾正子貢的病痛而說的。

對此，王夫之則批判說：“非言之艱而行之艱”是人們的通病，并非子貢一個人的病痛B29，不能像范祖禹的解釋那樣，認(rèn)為孔子的話是為糾正子貢的病痛而說的。B30而且王夫之認(rèn)為，類似范祖禹的這種解釋是源于對子貢的誤解。通常學(xué)者們根據(jù)《孟子》中子貢“善為說辭”的句子B31，認(rèn)為子貢善于言辭，而“善為辭命”和“善為說辭”是完全不同的層次。結(jié)果王夫之認(rèn)為，說子貢“以言語著”是沒有根據(jù)的，子貢只是善于交際而已。B32

反而，王夫之考慮到孔子門下如曾子、有子、子游、子夏皆有論著，而惟獨子貢沒有，而且對孔子之道說“夫子之言性與天道，不可得而聞”B33等等，認(rèn)為子貢是一個非常慎重且不“輕置一詞”的人。那么就沒有像子貢那樣寡言的人了。王夫之主張：這樣看來，不但不能說子貢有某種病痛，而且不能說孔子看出他的病痛，使用了適合其病痛的藥。B34

先行后言，自是徹上徹下、入德作圣之極功，徹始徹終、立教修道之大業(yè)，豈僅以療一人之病哉？B35

心法之精微，直以一語括圣功之始末，斯言也，固統(tǒng)天、資始之文章也，而僅以藥子貢之病耶？B36

根據(jù)以上引文，王夫之主張，孔子所說“先行其言，而后從之”不是為糾正子貢的病痛，而是為引導(dǎo)人們徹上徹下而成為圣人。換句話說，是一句不受時代和地域限制，能被所有人接受的普適的話。

王夫之的批判，后代的學(xué)者說因為與孔子交談的弟子們都有這樣那樣的病痛，所以孔子為他們下了這樣那樣的藥方，就連對這些病痛的見解本身也是錯誤的。如：

樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》）

對此，朱子解釋：“樊遲粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也?！盉37朱子的這種解釋，按照王夫之的話來說是一個典型的適用藥病說的解釋。然而，王夫之卻認(rèn)為朱子對樊遲的這種理解是完全錯誤的。雖然后代學(xué)者們以為樊遲有“粗鄙近利”的病痛，但是王夫之下的診斷是：“其沉潛篤實、切問近思者，莫如樊遲。”B38既然診斷有誤，所謂對其下的處方，即孔子的話也只能導(dǎo)致曲解的結(jié)果。王夫之對此批判說：“屈圣言以從己?！盉39

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂?！保ā稙檎罚?/p>

子游為孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《為政》）

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政》）

對此程子說：“告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養(yǎng)而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也?！盉40程子也是接受所謂“藥病說”，即孔子對其三個弟子所說的話是為了糾正他們的病痛的見解，來解釋《論語》的這一句子。

然而王夫之卻批判說孟武伯“輕身召疾”、子夏以不溫和的臉色對待父母，完全是一種臆測、毫無根據(jù)的誣陷。B41即是說，對所謂病痛的診斷都已經(jīng)錯了，還主張孔子為他們開了處方，這是強詞奪理。

而且王夫之認(rèn)為，藥雖然能起到治療的作用，但是也能造成傷害，同樣為治療某個人的病痛而說的話，對其他人來說可能是一種毒藥，由此他否定藥病說。B42如果按照這種方式去解釋孔子在《論語》中所說的話，反而會把意義無窮的孔子之語束縛在狹隘的藩籬之中。因為對有些人來說是一種良藥，而對有些人來說是一種毒藥的話，這些話就很難說是真理。

總而言之，王夫之對“藥病說”持批判的態(tài)度，他說：“論語一書，先儒每有藥病之說，愚盡謂不然。”B43即是說，圣人之語本來是圓滿而廣博的，如果把它解釋為“治療某一個人病痛的話”，就會縮小它的涵義。

四、理一分殊

在上一部分，我們探討了王夫之否定藥病說、主張對《論語》中孔子的話進(jìn)行普遍解釋的內(nèi)容。但是王夫之并不是認(rèn)為可以超越時代和空間，機械地運用《論語》中孔子的話。王夫之說：“圣人一語，如天覆地載，那有滲漏？只他就一事而言，則條派原分”B44，將它表述為“理一分殊”或“同道殊途”，作為解釋《論語》的另一種方法。

（一）“敬”與“簡”

仲弓問子桑伯子。子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然?！保ā队阂病罚?/p>

對此，程子解釋：“居敬則心中無物，故所行自簡，居簡則先有心于簡，而多一簡字矣”B45，將“居”屬于心、“行”屬于事來看。B46王夫之卻認(rèn)為這是荒謬的。因為如果按照這種方式去解釋，仲弓給予肯定的“居簡而行簡”就能解釋為“以堯、舜兢業(yè)之心，行伯子不衣冠之事”，這是不可以的。B47

因此，王夫之將“居”解釋為“所以自處”，“行”解釋為“行之于民”，“居敬而行簡”則解釋為“自治敬而治人簡”B48?！白灾巍卑ㄖ卫碜约汉凸Ь此恕！熬础迸c“簡”，不解釋為一個人的內(nèi)心和行為，而解釋為所有人對自己、他人的“敬”和治理者對百姓的“簡”。按照王夫之的這種解釋，治理自己和對待他人的“敬”是屬于所有人的普遍事，而治理百姓的“簡”則屬于治理者，即天子或諸侯。

自天子以至于庶人，無不以居敬為德，敬者非但南面之所有事也。行簡則唯君道宜然。唯君道為然，則仲弓之語，于行簡上進(jìn)一步說居敬，實于君子之學(xué)，居敬上更加一法曰行簡也。B49

就是說，從天子到庶民，雖然在“以居敬為德”上是相同的，但是因為天子負(fù)責(zé)治理百姓的政事，所以不得不在“敬”上加一個法則“簡”。在王夫之看來，“居敬”雖然是適用于所有人的德目，但是 如果因為治理者本身居于敬，就要求百姓也居敬，不但百姓很難做到，形勢也是不允許的。因此，王夫之主張：“欲得臨民，亦須著意行簡，未可即以一‘敬字統(tǒng)攝?！盉50

就個人而言，一個人以“敬”對待別人是應(yīng)該的，別人也應(yīng)該這樣對待他。但是如果站在治理他人立場上的人制定一個“以敬待人”的原則，強加給所有百姓的話，這個原則是難以實行的。同樣，王夫之也說：“若君人者必使其民法冠深衣，動必以禮，非但擾民無已，而勢亦不可行矣?！盉51

而且，王夫之主張：“謂自治敬則治人必簡”，亦是有“躐等”的。B52也就是說，并不是“自治敬”，就自然能“治人簡”。那么，和為“自治敬”而努力一樣，為“治人簡”而努力也是向人們要求的一種層次。

居敬既不易，行簡亦自難。故朱子以行簡歸之心，而以呂進(jìn)伯為戒B53?？磥恚泳从杏?，行簡不足，是儒者一大病痛；以其責(zé)于己者求之人，則人固不勝責(zé)矣。且如醉飽之過，居處之失，在己必不可有，而在人必不能無。故曰“以人治人”，不可執(zhí)己柯以伐人柯也。B54

如果是孔子，就能“從心所欲不逾矩”B55，自然會以敬治理自己，以敬、簡治理他人。但是，仲弓還沒有達(dá)到這種境界，所以孔子對仲弓說，對待別人和百姓時，“出門如見大賓，使民如承大祭（敬）”B56，體現(xiàn)出“敬”的必要性；又說“己所不欲，勿施于人（簡）”B57，體現(xiàn)出“簡”的必要性。B58孔子這樣說是為了讓仲弓知道嚴(yán)于律己、寬于待人的道理。

正是這樣，“敬”一方面是適用于所有人的一個法則（理一/同道），而另一方面又是不能站在治理者立場上以“敬”強求百姓，而是需要“簡”的一種實踐方法（分殊/殊途）。

（二）“孝道”與“幾諫”

在東方社會里，孝敬父母（孝道）是從庶民到天子，作為子女的人都必須要遵循的道理。沒有盡到子女責(zé)任的人，不但會受到社會的譴責(zé)，甚至還會受到處罰。天子也要不斷地向臣民們表現(xiàn)出盡孝道的姿態(tài)。《孝經(jīng)》曰：“自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也?！盉59即對于所有人來說，孝道是“理一”“同道”。但是王夫之卻認(rèn)為，這個“理”和“道”的實踐會因其所處的位置而有所不同（分殊/殊途）。

子曰：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《里仁》）

對此，朱子將“幾”解釋為“微”，“幾諫”則與《禮記·內(nèi)則》相關(guān)解釋為：“父母有過，下氣怡色柔聲以諫也?！盉60王夫之卻認(rèn)為，隱微諫言是不能明確表達(dá)意思的，所以不能隱微，要明確。他主張，所謂“幾諫”，并非“微言不盡”，解釋為“見微先諫”才是妥當(dāng)?shù)?。B61父母的過失被人揭發(fā)是羞恥的，所以要在那之前“見微先諫”，不讓這種事情發(fā)生。B62王夫之認(rèn)為，這一點正是“子事父”與“臣事君”的不同之處。如果像子女見到父母之微而先諫一樣，臣下見到君主之微也先諫的話，就成了凡事都加以干涉，君主必然以為是臣下在誹謗自己。B63

真德秀在《論語大全》中說：“諸侯不諫，使親得罪于國人，天子不諫，使親得罪于天下”B64，認(rèn)為“幾諫”還涉及到天子和諸侯的子女。而王夫之卻主張，不曾有天子、諸侯的子女“幾諫”之禮。王夫之說，天子、諸侯的子女不僅是子女還是臣下，所以不能為了盡子女的職分，向作為父親的天子或諸侯“幾諫”?？鬃铀^“事父母，幾諫”，是針對所有子女而說的普遍性的言表，但天子、諸侯的子女還具有臣下的職分。當(dāng)然，對王夫之的這一主張有人會反問：普通百姓的子女不也是君主的臣下？但是可以這樣理解：王夫之的主張針對的是能直接諫言的狹義上的人群?？傊醴蛑@樣下結(jié)論：“圣人酌權(quán)以立萬世之經(jīng)，故不為天子、諸侯立以子諫父之禮?！盉65

雖然“孝道”是一個適用于所有人的法則（理一/同道），而實踐“孝道”的方法——“幾諫”卻因?qū)嵺`者是普通百姓的子女還是天子、諸侯的子女而有所不同（分殊/殊途）。

五、“學(xué)”的重要性

王夫之主張，人與動物的區(qū)別在于“學(xué)”。雖然人在本能方面不如動物，但是人能通過“學(xué)”超越動物，成為真正的人。

子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！保ā秾W(xué)而》）

對此，朱子解釋：“四者，皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學(xué)求如是而已。故子夏言有能如是之人，茍非生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至。雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也?！盉66

因為朱子在《論語集注》里同時引用了游酢B67和吳域B68的話，所以后代學(xué)者們把它解釋為：比“學(xué)”更重視“行”。游酢說，因為“三代之學(xué)”本身就是“明人倫”，所以既然人倫已明，就可以認(rèn)定已學(xué)；吳域則比“學(xué)”更重視“行”，提出子夏之言可“至于廢學(xué)”的疑問。因為兩個人在“子夏之言比學(xué)更重視行”的看法上是一致的。所以朱子也把后面的兩句解釋成“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也”，只要做好前面的“四者”，就相當(dāng)于是“已學(xué)”了。

王夫之卻反駁，這不過是對朱子解釋的誤解。要想那樣講，就得這樣說：“雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣?！盉69因此王夫之主張，要注意看朱子注釋中的“必其務(wù)學(xué)之至”六字?？梢娭熳邮菫榱藦娬{(diào)前面所提到的“四者”是必須通過“學(xué)”才能獲得的結(jié)果而這樣說的。B70

總之，王夫之因為重視學(xué)問，所以不接受“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也”這種解釋。因為他不認(rèn)為“賢賢”等事能代替“學(xué)”。王夫之認(rèn)為，要是按照那種方式比學(xué)更重視行，就應(yīng)該說是：“雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣?！蓖醴蛑忉專酉牟坏缓鲆晫W(xué)，反而重視學(xué)。他說，對“賢賢”等事，有人妄自說“不假于學(xué)”，但是我要說，如果不是“務(wù)學(xué)之至”的人，就“不足與此”B71。然后王夫之反問：“天下豈有不學(xué)而能之圣賢哉？”B72

王夫之批判，“不假于學(xué)”而能“從心所欲不逾矩”B73與佛教的“直指人心，見性成佛”是沒有分別的。是否重視“學(xué)”正是區(qū)分圣學(xué)與異端的界限。B74因此王夫之認(rèn)為，“賢賢”等事也不是就“用力敦行”而言，而是據(jù)“現(xiàn)成人品”而言。B75

對于“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”的解釋，朱子的后學(xué)們解釋：“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也。”與此相反，王夫之卻解釋：“雖曰未學(xué)而已然，我必謂之其學(xué)以后方能若此。（使未學(xué)也，則亦安能爾哉？）”可見，王夫之是徹底站在重視“學(xué)”的立場上解釋《論語》的。

六、結(jié)語

朱子立足于道統(tǒng)說，把孔子視為圣人，曾子、子思、孟子視為賢人，認(rèn)為儒學(xué)之道是由他們傳承下來的。因此比六經(jīng)更重視他們的著作《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等四書。他說，四書之間是相互補充的關(guān)系，不存在優(yōu)劣的問題。

王夫之也承認(rèn)孔子是圣人，《論語》是最能反映圣人言語和見解的書。按照王夫之的主張，《論語》是“圣人徹上徹下語”。換言之，即是“廣大該括，則又遇方成圭，遇圓成璧?！迸c《論語》相比，《孟子》《大學(xué)》《中庸》則是局限在那個濟世時代的書。因此，王夫之要求讀《論語》的人們，不要把《論語》中的話語局限在那個具體時代，而是要超越并普遍適用到不同的時代和地區(qū)。在這種意義上，王夫之所提出的讀《論語》時最應(yīng)該警戒的正是被他稱之為“藥病說”的《論語》讀法。就像對某種病癥使用某種藥物一樣，孔子在《論語》中對弟子們所說的話都是為了治療他們的某種病痛而說的，這種解釋就是藥病說。朱子及其后學(xué)們在解釋《論語》的時候，大多據(jù)此來解釋。

王夫之批判“藥病說”時主張，孔子的話不是為治療弟子的病痛而說的話，而是能夠引導(dǎo)人們徹上徹下而成為圣人的很普遍的話。就是說，圣人對某一件事情所說的話，是可以分別適用到幾件事情上的。例如，就“敬” “簡”而論，治理自己和對待他人的“敬”是屬于所有人的普遍的事情，而治理百姓的“簡”則是屬于治理者，即天子或諸侯的事情。而且“孝道”是一個適用于所有人的法則（理一/同道），而實踐“孝道”的方法――“幾諫”，卻因?qū)嵺`者是普通百姓的子女還是天子、諸侯的子女而有所不同（分殊/殊途）。

而且，因為王夫之重視學(xué)，所以主張人與動物的區(qū)別在于“學(xué)”。王夫之?dāng)嘌詻]有人能不“學(xué)”而成為圣賢。他徹底地站在重視“學(xué)”的立場上解釋《論語》。

【 注 釋 】

①黎靖德編：《朱子語類》，中華書局1994年版， 第428頁：“《論語》《孟子》都是《大學(xué)》中肉菜，先后淺深，參差互見。若不把《大學(xué)》做個匡殼子，卒亦未易看得。”

②③B28黎靖德編：《朱子語類》， 中華書局1994年版，第428、432、580頁 。

④⑤⑥⑦⑧⑨⑩B11B12B13B14B15B23B24B26B35B36B39B43B44B49B50B51B54B65B72王夫之，《讀四書大全說》， 河洛圖書出版社1974年版（下同）， 第214、268 、504 、260、193、193、197、197 、197、197、197、197、295、294 、295、216、215、217、214、257、272、274、273、274、256、199頁。

B16王夫之：《讀四書大全說》， 第193頁：“如‘學(xué)而時習(xí)之一章，圣人分中亦有此三種：‘時習(xí)則自‘說，‘朋來則自‘樂，‘不慍則固已‘君子。初學(xué)分中亦有此三種：但‘時習(xí)即‘說，但‘朋來即‘樂，但‘不慍則已為‘君子。”

B17王夫之：《讀四書大全說》， 第194頁：“夫子只就其所得者，約略著此數(shù)語，而加之以詠嘆，使學(xué)者一日用力于學(xué)，早已有逢原之妙，終身率循于學(xué)，而不能盡所得之深?！?/p>

B18王夫之：《讀四書大全說》， 第194頁：“此圣人之言，所為與天同覆，與地同載。”

B19王夫之：《讀四書大全說》， 第194頁：“異端之有權(quán)有實，懸羊頭賣狗腿也?！?/p>

B20王夫之：《讀四書大全說》， 第294頁：“近見一僧舉‘學(xué)而時習(xí)之一‘之字問人云：‘之者，有所指之詞。此‘之字何所指？一時人也無以答之?！?/p>

B21王夫之：《讀四書大全說》， 第296頁：“如彼僧所問‘學(xué)而時習(xí)之‘之字何指，自可答之曰‘指所習(xí)者。”

B22王夫之：《讀四書大全說》， 第294頁：“若吾儒不以天德王道、理一分殊、大而發(fā)育峻極、小而三千三百者作黃鉞白旄、奉天討罪之魁柄，則直是出他圈套不得?！?/p>

B25王夫之：《讀四書大全說》， 第294頁：“凡論語中泛泛下一之字者，類皆如此?！?/p>

B27B33B37B40B45B56B57B60B64B66胡廣（纂）：《四書集注大全》 ， 首爾：成均館大學(xué)校大東文化硏究院1988年版， 第83、156、292、292、130—131、131、63—64、87、142、307頁。

B29王夫之：《讀四書大全說》， 第215頁：“非言之艱而行之艱，不獨子貢也?！?/p>

B30王夫之：《讀四書大全說》， 第215頁：“范氏固已指夫人之通病以為子貢病。”

B31胡廣（纂）：《四書集注大全》， 第508頁：“宰我子貢，善為說辭，冉牛閔子顏淵，善言德行，孔子兼之。曰我于辭命則不能也?！?/p>

B32王夫之：《讀四書大全說》， 第215頁：“夫子貢之以言語著者，以其善為辭命也?！?/p>

B34王夫之：《讀四書大全說》， 第216頁：“圣門如曾子、有子、子游、子夏，皆有論著，而子貢獨無。其言圣道也，曰‘夫子之言性與天道，不可得而聞，蓋兢兢乎慎重于所見，而不敢輕置一詞矣。則寡言者，莫子貢若，而何以云多言耶？子貢既已無病，夫子端非用藥。”

B38王夫之：《讀四書大全說》， 第298頁。對《雍也》篇中樊遲與孔子的問答“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。問仁，曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣?！蓖醴蛑f：“夫子與他人言，未嘗如此開示吃緊”，強烈批判朱子云“因樊遲之失而告之”的解釋是“非愚所知”。

B41王夫之：《讀四書大全說》， 第217頁：“奚必懸坐武伯之輕身召疾，而億揣子夏以北宮黝之色加于其親，誣以病而強之藥哉？”

B42王夫之：《讀四書大全說》， 第214頁：“如必區(qū)區(qū)畫其病而施之藥，有所攻，必有所損矣。”

B46王夫之：《讀四書大全說》， 第273頁：“程子似將居屬心、行屬事看?！?/p>

B47王夫之：《讀四書大全說》， 第273頁：“假令以堯、舜兢業(yè)之心，行伯子不衣冠之事，其可乎？”

B48王夫之：《讀四書大全說》， 第273—274頁：“居敬而行簡以臨其民，猶言自治敬而治人簡也?！?

B52王夫之：《讀四書大全說》， 第274頁：“謂自治敬則治人必簡，亦躐等在?！?/p>

B53有關(guān)呂進(jìn)伯的故事，在《論語集注》的小注中是這樣記述的：“世間有居敬而所行不簡者，如上蔡說呂進(jìn)伯，是個好人極至誠，只是煩擾，便是請客也，須臨時兩三番換食?！币姾鷱V（纂），《四書集注大全》， 第156頁。

B55胡廣（纂）：《四書集注大全》， 第79頁：“七十而從心所欲不逾矩?！?/p>

B58王夫之：《讀四書大全說》， 第273頁：“仲弓且未到‘從心不逾矩地位，故夫子于見賓、承祭之外，更須說不欲勿施，使之身世兩盡，寬嚴(yán)各致?！?/p>

B59李隆基（注）， 邢昺（疏）：《孝經(jīng)注疏》， 北京大學(xué)出版社，1999年版， 第17頁。

B61王夫之：《讀四書大全說》， 第252頁：“以此知‘幾諫者，非微言不盡之謂，而‘見微先諫之說為允當(dāng)也?！?/p>

B62王夫之：《讀四書大全說》， 第253頁：“親之于己，直為一體，必待其有過之可改，則孝子之心，直若己之有惡，為人攻發(fā)，雖可補救于后，而已慚恧于先矣?！?/p>

B63王夫之：《讀四書大全說》， 第253頁：“臣以幾諫，則事涉影響，其君必以為謗己?！?/p>

B67胡廣（纂）：《四書集注大全》， 第64頁： 游氏曰：“三代之學(xué)，皆所以明人倫也。能是四者，則于人倫厚矣。學(xué)之為道，何以加此。子夏以文學(xué)名，而其言如此，則古人之所謂學(xué)者可知矣。故學(xué)而一篇，大抵皆在于務(wù)本。”

B68胡廣（纂）：《四書集注大全》， 第64頁： 吳氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辭氣之間，抑揚太過，其流之弊，將或至于廢學(xué)。必若上章夫子之言，然后為無弊也?！?/p>

B69王夫之：《讀四書大全說》， 第198—199頁：“使其抑學(xué)揚行，則當(dāng)云雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣?！?/p>

B70王夫之：《讀四書大全說》， 第199頁：“我必謂非務(wù)學(xué)之至者不足與此?！?/p>

B71王夫之：《讀四書大全說》， 第199頁：“人有妄謂其無假于學(xué)者，而我必謂非務(wù)學(xué)之至者不足與此。”

B73在王夫之看來，假于心是沒有一定標(biāo)準(zhǔn)的，必須要根據(jù)學(xué)習(xí)圣人來得到一定的標(biāo)準(zhǔn)。這正是王夫之把陽明學(xué)視為佛教的模仿物，加以批判的原因。

B74王夫之：《讀四書大全說》， 第199頁：“‘吾必謂之學(xué)矣六字，是圣學(xué)、異端一大界限，破盡‘直指人心，見性成佛一流邪說?！?/p>

B75王夫之：《讀四書大全說》， 第199頁：“上四段原是據(jù)現(xiàn)成人品說，非就用力敦行者說?！?/p>

（編校：夏劍飲 章 敏）