[摘要]近年來(lái)，苗族史詩(shī)及苗族儀式音樂(lè)的研究成果很多，但大多側(cè)重對(duì)儀式中史詩(shī)唱誦的文本譯介或價(jià)值分析，缺少對(duì)音樂(lè)的描寫及調(diào)查研究。我們注意到，苗族史詩(shī)的唱述是與其民族的民俗生活環(huán)境密切相關(guān)。為此，本文結(jié)合田野調(diào)查資料，聚焦于川南苗族喪葬儀式上苗族史詩(shī)的唱述音樂(lè)之民俗環(huán)境、音樂(lè)形態(tài)、史詩(shī)語(yǔ)言韻律等方面進(jìn)行分析。研究顯示，苗族史詩(shī)的唱述音樂(lè)作為較特殊類別的儀式音樂(lè)，由多種樂(lè)器聲響和人的聲音相交融，是其民族的音樂(lè)、語(yǔ)言和信仰觀念的綜合表達(dá)。把握其唱述與傳承的相關(guān)關(guān)系，對(duì)拓展民族音樂(lè)學(xué)的視野具有學(xué)術(shù)的意義。

[關(guān)鍵詞]苗族史詩(shī)；唱述音樂(lè)；喪葬儀式；史詩(shī)唱述；音樂(lè)樣態(tài)

中圖分類號(hào)：K892.24文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2017）04-0068-09

基金項(xiàng)目：本文為國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“苗族古經(jīng)專題研究”（13AZD055）階段成果、中央財(cái)政高校專項(xiàng)項(xiàng)目“中國(guó)少數(shù)民族樂(lè)器匠人技藝信息資料采集與數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)”（12SZYTH01），階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：羅佳，女，西南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授，研究方向：民族藝術(shù)，民族音樂(lè)，鋼琴。四川成都610041進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，苗族史詩(shī)研究高潮迭起，特別是在國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程推動(dòng)下，被譽(yù)為改變了中國(guó)南方少數(shù)民族無(wú)英雄史詩(shī)歷史的貴州苗族英雄史詩(shī)《亞魯王》的發(fā)現(xiàn)，凝聚越來(lái)越多的學(xué)人將學(xué)術(shù)觸角投向苗族史詩(shī)的研究中。①圍繞著苗族史詩(shī)的文本價(jià)值、傳承方式、民俗環(huán)境等方面的研究形成了不少的成果。但從音樂(lè)學(xué)視角對(duì)具體的民俗環(huán)境中的史詩(shī)唱述的音聲、音樂(lè)的研究，總體而言還較為薄弱。為此，本文結(jié)合在川南興文、古藺等苗族地區(qū)的田野調(diào)查資料，聚焦于苗族喪葬儀式中的音聲、音樂(lè)素材，對(duì)該區(qū)域的苗族史詩(shī)的唱述音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行初步的探討。一、川南苗族史詩(shī)及其唱述的民俗環(huán)境“川南苗族史詩(shī)”或稱為“四川苗族古歌”，主要流傳在四川南部宜賓、瀘州兩市的敘永、古藺、興文、珙縣、筠連、合江等縣以及涼山彝族自治州木里縣、攀枝花市鹽邊縣等地居住的苗族中。特別集中流傳于敘永、古藺、興文、珙縣、筠連苗族分布較為密集的19個(gè)苗族鄉(xiāng)中，與之毗鄰的貴州畢節(jié)、云南昭通地區(qū)部分縣市的苗族，以及歷史上由四川南部及其毗鄰的貴州地區(qū)遷移到貴州其他地區(qū)的被稱為“川苗”和云南文山壯族苗族自治州、紅河哈尼族彝族自治州以及廣西西部隆林、西林等縣的部分苗族支系中，也流傳著相同或相近的史詩(shī)。

川南苗族史詩(shī)的傳唱人既包括祭師（薩滿）也包括普通群眾，川南苗語(yǔ)稱祭師為“莫”（mof），祭師的產(chǎn)生有“神選”和自學(xué)兩種，所謂“神選”即某人突發(fā)疾病或出現(xiàn)某種身體異常之后其能唱一些祭祀之詞，且被視為“通靈”能與“鬼神”打交道并能為人占卜吉兇等，之后再進(jìn)一步通過(guò)向他人學(xué)習(xí)掌握各種儀式之傳唱的史詩(shī)。自學(xué)而成為祭司者完全是靠個(gè)人興趣及悟性，從長(zhǎng)輩或他人那里習(xí)得所傳唱的史詩(shī)。普通民眾中所傳習(xí)的史詩(shī)也都屬于此類，只不過(guò)能成為祭司者是其中既懂史詩(shī)也懂當(dāng)?shù)馗鞣N民俗儀式規(guī)則的佼佼者。因此，川南苗族史詩(shī)的傳承，也分為“神傳”和“人傳”兩種方式。所謂“神傳”即指某些人“通靈”階段習(xí)得的史詩(shī)，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這是得到“神傳”的結(jié)果?！叭藗鳌眲t是通過(guò)親緣或鄰里之間，代際之間的口傳身授方式傳承。據(jù)川南田野考察所知，盡管祭師通過(guò)“神傳”能夠傳唱部分祭祀中的史詩(shī)，但要成為人們認(rèn)可的且經(jīng)常被請(qǐng)去主持各種儀式的祭師，還需要專門拜師向老祭師學(xué)習(xí)，拜師中要舉行一定的拜師儀式，并在一段時(shí)期內(nèi)跟隨老祭師參與各種儀式中觀摩學(xué)習(xí)才最終出師。這個(gè)過(guò)程其實(shí)就是“人傳”的過(guò)程。不過(guò)在川南并未發(fā)現(xiàn)有清晰的連續(xù)幾代人的史詩(shī)傳承的師承關(guān)系。在川南苗族村落，過(guò)去人們傳承史詩(shī)一般在農(nóng)作的間歇時(shí)間，特別是那些悲傷的喪葬詞、祭祀天神或敬門豬儀式上的史詩(shī)一般要挑選人們相互幫忙完成某家的耕作或收獲的過(guò)程中，或農(nóng)閑在山上放牧牛羊時(shí)傳習(xí)。此類歌忌諱在屋里傳授。只有婚禮詞以及一些喜慶的歌才在農(nóng)閑時(shí)大家集聚在某一家里傳習(xí)。

川南苗族史詩(shī)有散文體和韻文體兩種形式，或以韻散合一的形式反映同一故事的內(nèi)容。川南苗族把散文體形式的史詩(shī)為“豆朗”（douf dlangb），主要以念誦的方式演述；把韻文體形式的史詩(shī)為“謳婁”（ngoux loul），主要以唱誦方式呈現(xiàn)。川南苗族史詩(shī)包括開(kāi)辟史詩(shī)、起源史詩(shī)、洪水史詩(shī)、英雄史詩(shī)等。若按史詩(shī)慣常的分類，開(kāi)辟史詩(shī)、起源史詩(shī)、洪水史詩(shī)等則是川南苗族的創(chuàng)世史詩(shī)，具體包括《天地歌》、《日月歌》、《根源歌》等內(nèi)容?！短斓馗琛分杏址譃椤犊椞炜椀亍贰ⅰ锻碧焱钡亍?、《啃天啃地》；《日月歌》分為《鑄日鑄月》、《射日射月》、《移日移月》、《鎖日鎖月》；《根源歌》分為《黃水朝天》（或洪水滔天）、《兄妹成婚》、《繁衍人煙》、《谷種起源》等。川南苗族的英雄史詩(shī)則有《楊?yuàn)涔艁觥芬徊?。?dāng)然，川南苗族史詩(shī)在不同傳承者的傳唱中會(huì)有所差異，一方面由于史詩(shī)完全憑借不同傳唱者世世代代口口相傳，在代際傳唱過(guò)程中勢(shì)必有所變異，還有個(gè)人傳唱者在不同年齡階段乃至不同的演述語(yǔ)境中所傳唱的文本也有所差異。如，筆者參與的課題組比較了興文縣大河苗族鄉(xiāng)傳唱人熊占清先生所傳唱的版本發(fā)現(xiàn)，2015年采錄的文本與20世紀(jì)80年代他所傳唱的版本在規(guī)模上就有明顯的差異，說(shuō)明傳唱者在60多歲時(shí)的記憶無(wú)疑要比80歲年齡段清晰，所唱述的史詩(shī)體量規(guī)模更大些。另一方面，不同苗族支系所傳唱的史詩(shī)版本也呈現(xiàn)一定的差異，出現(xiàn)這些差異顯然與不同地區(qū)存在的史詩(shī)傳唱民俗環(huán)境不同有關(guān)。此外，造成差異的重要另一個(gè)重要原因是史詩(shī)傳唱與民俗儀式活動(dòng)密切關(guān)聯(lián)，在具體的儀式傳唱語(yǔ)境下存在“添加”，這些“添加”包括諸如對(duì)舉辦婚禮、祭祀天神儀式等對(duì)事主的歌頌，喪葬儀式中“指路經(jīng)”對(duì)死者生前事跡的回顧、指引靈魂出發(fā)的具體地點(diǎn)到祖先靈魂聚集地的唱述等，多少對(duì)史詩(shī)敘事規(guī)模產(chǎn)生一些細(xì)微影響。

川南苗族史詩(shī)有與已經(jīng)成為一種特殊的說(shuō)唱藝術(shù)類型的《格薩爾》、《江格爾》和《瑪納斯》三大史詩(shī)所不同的特點(diǎn)，其多以“祭祀歌”、“禮俗歌”的方式在婚禮、喪葬、祭祀等三大民俗儀式上唱述。本文所涉及的喪葬儀式上的史詩(shī)唱述就是其特點(diǎn)顯現(xiàn)之一。二、川南苗族喪葬儀式中史詩(shī)唱述在川南苗族中有人過(guò)世，要舉行一次環(huán)節(jié)復(fù)雜的葬祭儀式，苗語(yǔ)稱“篤達(dá)”（duf dans意即“祭亡”）。在喪葬儀式中，要有指路師1人、總管（苗語(yǔ)稱“嘰龍”[ji long]）1人、祭奠師（苗語(yǔ)稱“mo”）2人、蘆笙師（苗語(yǔ)稱“嘰挫”[ji cuo]）2人、鼓師（苗語(yǔ)稱“嘰衡”[ji heng]）2人，這些是必不可少的角色。

川南苗族喪葬儀式包括停尸報(bào)孝、指路、立壇、交牲、跳壇、安孝、蓋被、撤壇、發(fā)喪、入葬、送飯、復(fù)山、回陽(yáng)等環(huán)節(jié)。其中唱述史詩(shī)或用蘆笙吹奏表達(dá)意義的環(huán)節(jié)集中在指路、跳壇和安孝幾個(gè)環(huán)節(jié)。

根據(jù)調(diào)查顯示，川南苗族各地及姓氏為死者指路各處有些微差異，有的在入棺前指路，有的在入棺后指路。指路師唱“指路歌”，指路歌的內(nèi)容包括問(wèn)死者是真死還是假死，若真死就要跟死者洗臉，給死者一個(gè)帶路雞，指明送死者到陰間共有多少條路，哪條死者才走得，哪些路不能走，一直將死者送到祖先靈魂聚集的陰府河邊，最后告別死者等。如：

起來(lái)哪哩，亡人！

起來(lái)哪哩，亡人！

起來(lái)哪哩，亡人！

你斷氣斷在口，

脫命脫在手。

你的尸身——

已走向死魂地。

你活命活不成，

要去做鬼了，

莫喊你三聲你不應(yīng)，

拉你三下你不起。

嘴冷涼答不上莫的話，

鼻冰冷應(yīng)不了莫的聲。

哎！莫倒下九碗酒給你喝了，

要引你上天去會(huì)祖婆，

要帶你升界去會(huì)祖公哪啰！

……

那責(zé)亡人，莫拉人三下你不起，

喊你三聲你不應(yīng)，

嘴冰涼答不上莫的話，

鼻冰冷應(yīng)不了莫的聲，

莫來(lái)到這里，把三帖銀錢遞給你，

拿去買路去會(huì)祖婆，

用來(lái)買路去會(huì)祖公哪啰?。≒.2-3）

跳壇是川南苗族喪葬中最繁復(fù)，用時(shí)也最長(zhǎng)的儀式，也是史詩(shī)唱述以及笙鼓樂(lè)器交織密集的場(chǎng)域，包括有開(kāi)壇、交牲、正壇（含主壇、客壇）、文壇、耍壇等。指路及入棺結(jié)束，就開(kāi)始設(shè)壇祭奠，稱為開(kāi)壇（也稱“起祭”）。首先由笙鼓師架設(shè)鼓架，用兩根長(zhǎng)竹竿一橫一豎呈交叉十字形綁架于中堂，木鼓橫擺或豎擺掛于鼓架上。

圖1

架掛完畢，由鼓師擊鼓念詞，呼請(qǐng)列祖列宗前來(lái)陪死者受祭奠禮，有的家庭呼三輩，有的呼九輩，有的各輩全呼。呼請(qǐng)完畢，即起笙鼓，起壇開(kāi)祭。笙詞鼓點(diǎn)，各地有些差異。所唱詞舉例（鼓師答喪祭總管詞）：

你總管大人不問(wèn)我不說(shuō)，

你問(wèn)了我也說(shuō)一說(shuō)：

往年我鼓師住在遙遠(yuǎn)路，

你不傳信到我屋；

往歲我鼓師住在遙遠(yuǎn)山，

你不送信去我園。

今年我鼓師住在遙遠(yuǎn)處，

你要傳信到我屋；

今年我鼓師住在遙遠(yuǎn)山，

你要傳信去我園。

我聞信來(lái)到主家屋，

聽(tīng)信走入貴府門，

你們煮頓飯給我吃，

遞銅槌給我拿；

倒杯茶水給我喝，

交鐵槌給我握。

我朝灶房打三槌，

向路師打三槌；

朝中堂打三槌，

向舅爺打三槌；

朝堂上打三槌，

向叔子打三槌，

朝叉路打三槌，

向生路打三槌，

朝鼓幫打三槌，

向死路打三槌；

又打三槌往外送，

我送亡人投胎去羅渡坳，

看到亡人投胎去坐朝；

宋偉昂人投胎去引蜂鋪，

看到他老投胎去做主。

我看到石馬山巖嘴，

看到亡人投胎去了我才回哪。（P.338-342）

在蘆笙師依次吹奏掃地壇、早飯壇或午飯壇的樂(lè)曲之后，進(jìn)入交牲儀式。所謂交牲，即由逝者孝子把一頭牲口交給死者帶去“喂養(yǎng)”，實(shí)則殺牲祭祀。過(guò)去有殺牛祭祀的習(xí)俗，現(xiàn)多殺豬為之。其做法是將豬拖到大門邊，套上竹篾索，索端引入堂內(nèi)。繞鼓架后，由祭奠師握住，放到棺內(nèi)死者的手邊，并陳詞向死者稟明子孫的意愿，由屠手將豬當(dāng)場(chǎng)宰殺。用一疊紙錢揩刀口豬血，染成血錢燃燒，象征予以死者帶去陰間使用。肉煮熟后，在同屋內(nèi)再次擺祭，將豬的各部位及內(nèi)臟切為若干塊，擺放在碗盤之中祭祀亡人及祖先。凡女婿、妹弟、堂妹夫等賓客抬豬或牽牛、背雞來(lái)祭者，都必須行交牲供祭等儀式。

正壇。起壇即從正壇開(kāi)始，每日三個(gè)輪回，即清晨壇、中午壇、傍晚壇。每個(gè)輪回分三壇或九壇，三壇為簡(jiǎn)易壇，即亡人壇、路師壇、打掃壇；九壇為豪華壇，除前所述的三壇外，還有叔壇、伯壇、舅壇、笙師壇、鼓師壇、祭師壇。祭奠儀式中，以正壇為重，其余壇數(shù)皆要為正壇讓步。因正壇屬于直系親屬和治喪人員為死者舉行的吊祭儀式，是壇中之首。

主壇。這是以主家和家族中族人名義舉行的祭奠儀式，分孝子壇和家庭壇，有集中祭奠和分單祭奠兩種形式。集中祭奠就是把所有孝子的祭奠儀式匯集為一壇，分單祭奠則是按孝子和家族到場(chǎng)人數(shù)或戶數(shù)分單，依次各自祭奠，家族也一樣。采用何種形式，依各地或各姓習(xí)俗而定。

客壇。主要是親友前來(lái)吊祭舉行的祭奠儀式，每位親友分單進(jìn)行，依序祭奠。客壇中，以母舅壇、女婿壇為重。古藺、敘永等縣大多地方的母舅壇由母舅請(qǐng)專門的蘆笙師、鼓手和歌郎前來(lái)施祭。蘆笙師吹奏蘆笙祭曲，祭奠死者，歌郎唱述史詩(shī)及《奉告歌》等，教育孝子。女婿壇中女婿亦請(qǐng)有笙師、鼓手和歌郎專祭，奏蘆笙專曲祭奠，歌郎唱《女婿歌》，盡訴岳父母的恩情及女婿對(duì)亡者的懷念之情。在興文、珙縣、筠連等地，女婿及至親吊祭，這些吊祭壇又稱為文壇，還有因死者高壽以武壇祭奠的，場(chǎng)面更為壯觀。具體由1人擊鼓，1人舞矛，2人吹笙，2人舞竹枝，2人吹牛角號(hào)，一行人隨笙鼓節(jié)奏環(huán)繞鼓架作跳躍式舞蹈，舞罷一次，唱祭詞一次，依次輪番進(jìn)行3至9次。最后一次還跨出大門環(huán)繞主人家四周做沖鋒式跳圈才告結(jié)束。

耍壇。在各類祭奠儀式中，由于吊祭人員來(lái)往的時(shí)間先后不一，祭奠的儀式也會(huì)出現(xiàn)間隔和停頓，或吊祭儀式全部結(jié)束，等待散壇。此時(shí)家族或客人中的鼓樂(lè)愛(ài)好者可以自由擊鼓、吹笙，跳各式各樣的蘆笙舞蹈；或一人吹笙跳舞前導(dǎo)，多人手臂相挽，繞堂而舞，舞蹈結(jié)束后，以肩相擠，以活躍氣氛；或多人同吹共舞。這種形式，既形成了蘆笙吹奏技藝的交流，又達(dá)到了笙鼓不斷的目的，同時(shí)還使笙鼓師有了緩勁休息的機(jī)會(huì)。這些自由娛樂(lè)式舞蹈，苗語(yǔ)稱“搓梗哇”（cuo geng wa）意即“耍壇”。

安孝。主壇和客壇都祭奠完畢后，要舉行“安孝”儀式，苗語(yǔ)稱“摳仲”。一般選午夜時(shí)分舉行。安孝時(shí)，鼓樂(lè)皆停，安桌凳于鼓架下，擺上酒肉等，邀請(qǐng)指路師、總管、母舅、叔子、伯爺、笙師、鼓師、家族房分代表、兒媳娘家代表、女婿家代表等依位上座，飲酒座談。大家坐畢，由喪祭內(nèi)總管指揮眾孝子于堂下對(duì)外三叩首，對(duì)內(nèi)三叩首。之后內(nèi)管陳安孝禮詞，禮詞包含了古老的洪水神話以及人煙、五谷、禽畜、竹木、銅鐵金屬的起源傳說(shuō)等內(nèi)容。如：

呃！很久以前喲！

有天天不穩(wěn)，

有地地不牢嘛！

是誰(shuí)講的喲，

天在天不穩(wěn)，

地在地不牢嘛？

那是龍王老爺說(shuō)：

有天天不穩(wěn)，

有地地不牢嘛！

很久很久以前?。?/p>

吐女扛張小犁塞兩端，

勒龍扛張小犁塞兩面，

犁地三線朝地邊，

犁地三犁換地坎。

吐女回家抱臂睡，

勒龍回來(lái)抱腳眠，

睡到天亮近早晨，

眠至晨來(lái)亮了天。

吐女走出家門外，

看到不知啥東西，

覆地三犁朝地邊；

勒龍步出屋外看，

看到不知啥鬼神。

覆地三線在地坎。

吐女急忙回家轉(zhuǎn)，

石磨上面去磨劍；

勒龍迅速回來(lái)到，

找來(lái)磨石就磨刀。

吐女背劍去守地，

勒龍佩劍去守土。

守到三更近半夜，

坐到半夜接黎明，

龍王老爺把身現(xiàn)，

從天而降梭下凡，

左手拿著大鐵鏟；

龍王老爺現(xiàn)了身，

從天而降下凡塵，

右手握把大銅鏟。

覆地三犁朝地邊，

覆土三線挨地坎。

兩人按到龍王爺，

壓住龍王在地邊。

還包括通過(guò)與指路師、笙師、鼓師誦唱式的禮詞對(duì)話，互敘對(duì)死者的祭奠情況以及死者去另一個(gè)世界路上的情形。通過(guò)與母舅、叔子、伯爺?shù)亩Y詞對(duì)話，匯報(bào)和解釋孝子對(duì)死者的孝敬和善后安排細(xì)節(jié)。母舅、叔子、伯爺或唱奉告歌，或說(shuō)祝福語(yǔ)，教育和安慰孝子。安孝實(shí)為祭奠結(jié)束前的一次匯報(bào)總結(jié)。

安孝后，祭奠完全進(jìn)入耍壇階段，各人自由吹笙擊鼓和舞蹈，等待天明時(shí)分撤壇出殯上山。之后孝子要連續(xù)三晚上送火和三早上送餐到墳上。送火所用火具是以稻草扎成的小草船，頭大尾小，把木炭火種埋放于草船頭，并隨帶六至九根樹(shù)枝或竹片，送達(dá)目的地后放下草船，頭向墓地方向，將樹(shù)枝或竹片插于草船兩側(cè)呈交叉狀，然后呼死者取火，每晚如此。但草船必須按前、中、后位置擺放，不能放于同一位置。此草船表示死者坐船渡江，渡河去會(huì)祖先。到了第十三天回陽(yáng)，意即約死者魂魄回家受祭，葬儀才告結(jié)束。

此外，川南及其周邊苗族還流行二次葬的習(xí)俗，苗語(yǔ)稱“摟夠旺”（lou gou wang）或“摟夠勒”（lou gou le），意“解簸箕”或“解席子”（當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)稱“除靈祭祀”）。即在死者入葬三年以后或更長(zhǎng)時(shí)間，子孫須擇期為其除靈，儀式規(guī)模與去世時(shí)的葬祭一樣隆重，目的是要為死者解除羈絆其身的裹席或簸箕。過(guò)去舉行儀式時(shí)，要進(jìn)行“翻尸”重葬，因此，有的地方苗語(yǔ)稱為“藏暮”（zang mo）或“哇褒”（ua beu），意為“遷葬”?！敖怍せ眱x式一般由迎靈、設(shè)壇祭祀、卸孝、送靈等環(huán)節(jié)。其中設(shè)壇祭祀即為跳壇，與初葬時(shí)跳壇相同，也分正壇、主壇和客壇，依次輪回。每祭一壇，唱祭歌一首，吹祭樂(lè)一段，擊鼓一通。所唱述的史詩(shī)及樂(lè)器演奏的音樂(lè)與初葬時(shí)基本一致。三、喪葬儀式中的音樂(lè)形態(tài)上已陳述，在川南苗族人的喪葬儀式中，有指路師、祭奠師、蘆笙師、鼓師等儀式主事人物，有蘆笙、牛皮長(zhǎng)腰木鼓等樂(lè)器，使喪葬儀式場(chǎng)上形成了由史詩(shī)唱述、牛角號(hào)、蘆笙演奏、木鼓敲擊之音聲、音樂(lè)交織互融的音樂(lè)場(chǎng)域。

圖2蘆笙

圖3被吊在堂屋中的牛皮長(zhǎng)腰木鼓

蘆笙（圖2）為苗族標(biāo)示性樂(lè)器，目前川南苗族蘆笙按音質(zhì)可分為兩類，一類是以561235為調(diào)式的稱“老調(diào)蘆笙”，一類是以612356為調(diào)式的稱“新調(diào)蘆笙”。在喪葬儀式演奏的大多還是老調(diào)蘆笙。在川南苗族喪葬儀式中的蘆笙曲中，常見(jiàn)的曲名有《跳壇曲》、《追悼曲》、《除靈曲》、《超度曲》、《接靈曲》、《送靈曲》等，這些蘆笙曲一般均以鼓點(diǎn)伴奏。牛皮長(zhǎng)腰木鼓（圖3）也是川南苗族重要的打擊樂(lè)器，專用于喪葬等祭祀儀式，平時(shí)嚴(yán)禁敲擊。一般是一個(gè)宗族共用一個(gè)鼓，由專人保管，用時(shí)才從不存之家運(yùn)來(lái)。牛皮長(zhǎng)腰木鼓的鼓聲渾重沉悶，余音較長(zhǎng)，常與蘆笙配合，起伴奏作用，增強(qiáng)節(jié)奏感。根據(jù)喪葬等儀式的不同，鼓點(diǎn)也有所區(qū)別。通常是喪葬每小節(jié)敲三下，即“咚、咚、咚，卡、卡，咚、咚、咚，卡、卡”；除靈祭典每小節(jié)敲兩下，即“咚、咚，卡、卡，咚、咚，卡、卡”；翻尸重葬每小節(jié)只敲一下，即“咚，卡、卡，咚，卡、卡”。儀式中有“叫鼓”的環(huán)節(jié)，對(duì)鼓的敲法是由輕而重，由慢到快，連續(xù)擊鼓面“咚咚一咚咚一咚一咚—咚”三次之后開(kāi)始叫鼓。吹悼香蘆笙曲的時(shí)候擊鼓，是跟著蘆笙調(diào)的快慢單擊鼓面，其余蘆笙調(diào)只要調(diào)聲符合“6”的都擊鼓面，反之則擊打鼓的邊沿。

文壇音樂(lè)

在川南苗族喪葬儀式中史詩(shī)唱述、鼓笙合奏，乃至音樂(lè)與舞蹈交織等呈現(xiàn)的音樂(lè)形態(tài)較為復(fù)雜，鑒于文章篇幅所限，僅舉喪葬儀式中的文壇、武壇、耍壇等的音樂(lè)進(jìn)行分析。

前文所述之“正壇”，也稱“文壇”，是死人、燒靈、超度，送靈時(shí)用。共以七個(gè)小壇進(jìn)行。每壇由一個(gè)人擊鼓，另1-2個(gè)蘆笙師手持蘆笙圍繞靈堂中所置吊鼓邊吹邊舞。其間由掌壇師配合唱述史詩(shī)及追述逝者之生平業(yè)績(jī)、超度亡靈和親人的吊念之詞，謂之“海歌”。文壇的音樂(lè)多為G徵調(diào)式，2/4拍，結(jié)構(gòu)方整，節(jié)奏平緩，旋律音調(diào)特點(diǎn)多使用下屬音宮音與屬音商音從而形成對(duì)主音強(qiáng)有力的支持，句法特點(diǎn)是每句均以徵音起并結(jié)束語(yǔ)徵音，表現(xiàn)出的平穩(wěn)的音樂(lè)形象。舞蹈表演幅度不大，整個(gè)儀式較為簡(jiǎn)單，無(wú)任何道具，參加表演的人員除了專門請(qǐng)來(lái)的笙師鼓師外多為死者的男性直系親屬。

所謂“武壇”是只限于逝者為六十歲以上的人才舉行的祭祀儀式，武壇由5個(gè)環(huán)節(jié)或小壇組成。武壇的音樂(lè)節(jié)奏緊密，升C羽調(diào)式，旋律以高音羽音開(kāi)始往下進(jìn)行，牛角與鼓的伴奏加強(qiáng)音樂(lè)的表現(xiàn)力度，表現(xiàn)出悲壯激昂的音樂(lè)情緒，每句結(jié)束與主音二分音符的羽音，并在下方聲部使用蘆笙最擅長(zhǎng)的復(fù)調(diào)化演奏技巧，在每個(gè)結(jié)束的羽音下方加入羽宮商羽進(jìn)行的旋律對(duì)其進(jìn)行補(bǔ)充。據(jù)說(shuō)武壇是苗族祖先為紀(jì)念參加保衛(wèi)民族的戰(zhàn)爭(zhēng)的長(zhǎng)者而特設(shè)的葬儀相習(xí)成俗，因此舞蹈有部分是模仿戰(zhàn)爭(zhēng)的場(chǎng)面，一般由亡者的男性近親來(lái)跳，一人擊鼓、七人表演。掌壇師手持長(zhǎng)劍在前面開(kāi)路，后面由吹笙的蘆笙師、吹牛角號(hào)的祭司，以及手持竹枝的其他2人，從靈堂的外面作刺殺跳躍狀起舞，圍繞靈堂中的吊鼓，邊吹邊跳、笙鼓齊鳴、號(hào)角震天，表演方面動(dòng)作粗獷、雄壯有力，聲勢(shì)很是壯觀。其間掌壇師的史詩(shī)唱述“海歌”內(nèi)容與“文壇”大致相似。

武壇音樂(lè)

所謂“耍壇”，相對(duì)于文壇、武壇最為或悲傷、或言正詞嚴(yán)來(lái)說(shuō)，相對(duì)輕松娛樂(lè)一些，也是對(duì)連續(xù)幾天的正壇的一種調(diào)節(jié)，體現(xiàn)“喜喪”的某些特點(diǎn)。主要是在正式祭壇前接待來(lái)客，出喪以后的娛樂(lè)乃至平時(shí)戲耍、慶賀生日、結(jié)婚等娛樂(lè)性舞蹈。表演形式以大小兩把蘆笙進(jìn)行合奏，b羽調(diào)式，音樂(lè)開(kāi)始以高聲部的領(lǐng)唱旋律有較多的即興性，旋律線條的共同點(diǎn)是多級(jí)進(jìn)、較平穩(wěn)，少裝飾，低聲部的旋律以固定的低八度羽音對(duì)高聲部進(jìn)行支持。耍壇音樂(lè)的另一個(gè)特點(diǎn)是支聲復(fù)調(diào)特色明顯，即同一旋律不同變體同步結(jié)合的多聲音樂(lè)形式。以高聲部旋律為主，低聲部圍繞這個(gè)基本旋律加以節(jié)奏、音程上的變化，有時(shí)變化很少，這樣基本上還是同聲齊奏，有時(shí)變化較多，從而形成另一個(gè)旋律獲得二聲部的和聲效果。耍壇音樂(lè)風(fēng)格歡快、節(jié)奏鮮明、舞蹈動(dòng)作幅度大。表現(xiàn)了苗族人民的勞動(dòng)、生活、風(fēng)俗習(xí)慣、情趣等。一些地方的耍壇舞蹈動(dòng)作還常有倒立、爬桿等雜技。

耍壇音樂(lè)

在川南苗族喪葬儀式的史詩(shī)唱述中，舞蹈的“嵌入”是儀式構(gòu)成的重要元素。舞蹈嵌入使唱述的音聲，蘆笙、木鼓演奏音樂(lè)交織為一體，相互呼應(yīng)又相互規(guī)制，使史詩(shī)完全融入到民俗儀式之中。顯然，在儀式中唱述的史詩(shī)，不能脫離于樂(lè)器的伴奏，否則將失去了其所特有的藝術(shù)形態(tài)和社會(huì)意義，因此其語(yǔ)言具有較強(qiáng)的韻律性。在史詩(shī)中，一般都是押韻和押調(diào)交錯(cuò)使用。川南苗族史詩(shī)唱述的韻調(diào)大致可分為奇偶式格律、間隔式格律、插花式格律、兩句式格律等。（P.172-174）

如，在下面這段史詩(shī)《移日移月》中，都以兩句為一個(gè)押韻、押調(diào)單位，這種韻律是川黔滇方言苗語(yǔ)詩(shī)歌的獨(dú)特之點(diǎn)。如：

Ndox zhouk nghel zhouk nduak ndit，

Zhouk nzhaif dout nzul nyos sheud ghax hlit；

Deb zhouk nghel zhouk ndox nkob，

Zhouk nzhaif dout ncit nyos sheud ghax hnob；

Ghax dout ngoux hnob zangd yenl draod nbongt ndox，

Ngoux hnob ghax yenl suk yad blox；

Ghax dout ndrous hlit zangd yenl draod nbongt drongb，

Nzhous hlit zangd yenl suk yad bongb. （P.174）

（漢譯意思為：“天是一片漆黑的天，黑暗中助略要移月，地是一片昏暗的地，昏暗中茲略要移日。移得太陽(yáng)西天掛，太陽(yáng)晃動(dòng)要落下；移得月亮過(guò)山埂，月亮滑動(dòng)要消形?！保?/p>

此外，川南苗族史詩(shī)在唱述中，還有二聲部或多聲部襯腔的情況。筆者在興文采錄唱述現(xiàn)場(chǎng)發(fā)現(xiàn)，儀式過(guò)程中除了祭司或掌壇師主唱外，周圍還有不少人隨時(shí)準(zhǔn)備著幫襯。運(yùn)用襯腔與唱詞的相互交替、結(jié)合，構(gòu)成了多個(gè)聲部的輪唱現(xiàn)象。結(jié)語(yǔ)苗族史詩(shī)自古以來(lái)都不是以單一地、凝固的形態(tài)存在，是其意識(shí)形態(tài)的活態(tài)表達(dá)方式，是對(duì)其特有文化和宗教信仰的活態(tài)反映。苗族史詩(shī)有其一套完整的文化系統(tǒng)，即唱述的民俗環(huán)境、唱述中的樂(lè)器運(yùn)用、唱作者、受眾、傳承人等。川南苗族史詩(shī)的案例顯示，川南苗族史詩(shī)的傳承形式分為“神傳”和“人傳”兩種。史詩(shī)傳唱者往往也是人們民俗生活中的儀式主持者、參與者。史詩(shī)的唱述主要作為喪葬儀式、婚禮儀式、祖先祭司等儀式“禮詞”或民俗元素融入其間。在喪葬儀式中的唱述，集儀式主持人的音聲、蘆笙的吹奏、牛皮長(zhǎng)腰木鼓敲擊、牛角號(hào)吹響以及舞蹈的節(jié)奏為一體，成為川南苗族情感和認(rèn)同的多重表達(dá)。史詩(shī)唱述因樂(lè)器音樂(lè)、舞蹈的“嵌入”在一定程度上規(guī)制了史詩(shī)語(yǔ)言的形式和韻律，并形成了溝通人與人、以及人界與靈界溝通的特殊“聲響”，離開(kāi)這些聲響，史詩(shī)的社會(huì)價(jià)值和傳承的意義也將無(wú)從談起。

注釋：

①著名苗族語(yǔ)言學(xué)家今旦研究員、黔南民族師范學(xué)院吳一文教授負(fù)責(zé)苗漢語(yǔ)譯注，美國(guó)俄亥俄州立大學(xué)東方語(yǔ)言文學(xué)系教授馬克·本德?tīng)柌┦?、貴州省博物館副研究館員吳一方等負(fù)責(zé)英漢語(yǔ)譯的《苗族史詩(shī)（苗漢英文版）》于2013年由貴州民族出版社出版；2013年國(guó)家社科基金重大招標(biāo)項(xiàng)目《苗族古經(jīng)研究》等。

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