杜杰
【摘要】中國(guó)傳統(tǒng)禮的精神內(nèi)核是理,是天理、情理、倫理合體的價(jià)值理性。禮有天理之原、情理之本、倫理之用,體現(xiàn)中國(guó)文化傳統(tǒng)的基本精神,成為中國(guó)文化的標(biāo)識(shí)。
【關(guān)鍵詞】禮;天理;情理;倫理
禮原本是夏、殷、周三代人們對(duì)天、地、神、靈和祖宗的祭祀儀式,周人除保留了其宗教儀式外,將禮進(jìn)行完善,使其更加理性化、人文化。禮的精神內(nèi)核是一種道德理性。也可以說(shuō),周公提出的“以德配天”思想開(kāi)啟了禮的人文理性主義傳統(tǒng)。禮的人文理性主義不同于注重邏輯的科學(xué)理性主義,也不同于依于信仰的宗教理性主義,而是天理、情理、倫理合體的價(jià)值理性。
一、禮的天理之原
歷史上說(shuō)周公“制禮作樂(lè)”:“(成王)六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂(lè),頒度量,而天下大服?!保ā抖Y記·明堂位》)學(xué)者楊向奎指出,沒(méi)有周公就不會(huì)有傳世的禮樂(lè)文明,沒(méi)有周公就沒(méi)有儒家的歷史淵源,沒(méi)有儒家中國(guó)傳統(tǒng)的文明可能是另一種精神狀態(tài)。禮樂(lè)文明是中華文化的標(biāo)識(shí),是中華文化的傳統(tǒng)。從歷史文獻(xiàn)看,《康誥》是攝政后周公發(fā)布的最重要的文件,在這篇誥辭里提出了“明德慎罰”,同時(shí)還把“明德慎罰”與“受天大命”聯(lián)系了起來(lái)。其中還提出了“惟命不于?!保@是周公改革傳統(tǒng)的天命觀而提出的重要思想,開(kāi)啟了禮的天理之原。這種說(shuō)法預(yù)設(shè)了上天的意志與人世行為的道德相關(guān)性,在“天意-民情-政德”的結(jié)構(gòu)關(guān)系中,天意被賦予了無(wú)可懷疑的德性品格,外在的自然天象轉(zhuǎn)向?yàn)橐环N天理存在。敬順天理,德化天下,則是禮的基本精神。
關(guān)于禮的起源,學(xué)術(shù)界較有代表性的觀點(diǎn)有祭祀說(shuō)、習(xí)俗說(shuō)和制欲說(shuō)。應(yīng)該說(shuō),禮的起源不可能局限于一種途徑,禮的產(chǎn)生也不是一時(shí)一事的事情。但作為宗教儀式意義“禮”的確是禮的主要方面,其基本精神就是敬天。先秦儒家承續(xù)禮樂(lè)傳統(tǒng),繼承周代“以德配天”的思想觀念,光大禮治文明??鬃诱f(shuō):“夫禮,先王以承天之道,以治人之情。”(《禮記·禮運(yùn)》)儒家哲學(xué)認(rèn)為,天道與人道是相通的,天理與人理是相合的。孟子說(shuō):“誠(chéng)者天之道也,思誠(chéng)者人之道也。”(《孟子·離婁上》)在孟子看來(lái),人固有的道德屬性,是源自天道的;人愈能往內(nèi)心反省,就愈能上通于天道,愈能夠了解宇宙自然中所潛藏的諸多意義之所在。由此他提出“盡心、知性、知天”的天人合一道德模式,即如《中庸》所說(shuō):“能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!倍Y有天理之原,故尊禮者與天道合德?!兑讉鳌访鞔_申論:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇?!比嗽谔斓刂?,認(rèn)識(shí)并追尋宇宙自然之天理,這種精神上的契合與穎悟,就是禮的內(nèi)在精神。
二、禮的情理之本
《禮記·禮運(yùn)》說(shuō):“故禮儀者,人之大端也……所以養(yǎng)生送死、事鬼神之大端也,所以達(dá)天道、順人情之大寶也?!倍Y是達(dá)于天理順乎人情的?!抖Y記》成書(shū)在戰(zhàn)國(guó)末,其中對(duì)禮的解釋有不少是古人相傳的理解??鬃右匀梳尪Y,并認(rèn)為“孝弟也者,其為仁之本與?!?(《論語(yǔ)·學(xué)而》)體現(xiàn)了人對(duì)生命的尊重和對(duì)父母的敬愛(ài)。每個(gè)人都是父母生命的延續(xù),如果這一鏈條斷裂,個(gè)體生命和人類也將無(wú)法存續(xù)。人由生命延續(xù)生發(fā)生命情感,這種情感是人同此心、心同此理的。儒家重視情感的共通性、普遍性,這樣的情感同時(shí)是與理性統(tǒng)一的,是一種情理。只有承認(rèn)人類有共同的情理,才能建立起共同的和普遍的價(jià)值理性。所以,儒家肯定禮的原則既是一種天理原則,也是一種情理原則。
從情理角度看,禮的思想淵源,是來(lái)自原始的氏族公社,當(dāng)時(shí)人們的關(guān)系靠血緣關(guān)系維系。所以禮是從父子兄弟的關(guān)系開(kāi)始,是從親中來(lái)的。中國(guó)文化傳統(tǒng)中,人倫觀念和人倫關(guān)系占據(jù)著十分重要的地位,“六親”“九族”橫貫了家庭關(guān)系和社會(huì)關(guān)系,其中最主要的是“五倫”。《尚書(shū)·堯典》就有了“五品”“五教”之說(shuō)?!拔鍌悺笔俏屙?xiàng)社會(huì)關(guān)系——等級(jí)次序,指父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友的相互關(guān)系。禮,特別注重和強(qiáng)調(diào)人倫關(guān)系與人倫道德??鬃右远Y仁結(jié)合,主張“仁者愛(ài)人”,就是人與人的關(guān)系要相親友善,對(duì)等互助??鬃诱f(shuō)的愛(ài)人適用于所有的人,但又不是對(duì)一切人一視同仁,是先內(nèi)后外,既有次第,又有厚薄。因此,禮實(shí)際是一種愛(ài)有差等的制度倫理體系。這種制度倫理體系的內(nèi)容就是“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。在這里,五倫的要求與義務(wù)是不平等的,但是有對(duì)等性,是以情理為基礎(chǔ)的。“五倫”關(guān)系是父慈子孝、君惠臣忠、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信;而“五倫”教化即是培育內(nèi)心的情理。這樣的思想,體現(xiàn)出儒家禮治的基本精神和基本邏輯。所以,中國(guó)傳統(tǒng)禮文化中,祭祀祖先是第一位的。侯外廬曾指出,中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是“由家族到國(guó)家,國(guó)家混合在家族里面,叫作‘社稷”。國(guó)家混合于家族之中的宗法社會(huì)制度,就是禮制社會(huì),是講情理的社會(huì)。
三、禮的倫理之用
原始氏族社會(huì),人們常以具有象征意義的物品,連同一系列的象征性活動(dòng),構(gòu)成種種儀式,用來(lái)表達(dá)自己的情感和倫理訴求。這些禮儀,不僅成為社會(huì)生活的傳統(tǒng)習(xí)慣,而且也是維護(hù)社會(huì)秩序的倫理規(guī)范。從現(xiàn)有文獻(xiàn)看,至少在西周后期與春秋時(shí)期,“禮”雖然包含基于天地鬼神信仰的祭祀,但禮之體系的功能更主要是人間的、社會(huì)的、倫理的?!抖Y記》中有記載孔子關(guān)于祭祀禮的形式和內(nèi)涵的講解:“故玄酒在室,醴盞在戶,粢醍在堂,澄酒在下。陳其犧牲,備其鼎俎,列其琴瑟,管磬鐘鼓,修其祝嘏。以降上神,與其先祖,以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以齊上下,夫婦有所,是謂承天之祜?!边@樣的行為儀式,于莊重虔敬中體現(xiàn)了禮的倫理教化的內(nèi)涵和功能??鬃訉?duì)民眾的鬼神信仰也不反對(duì),而是視之為一種教化民眾的手段,一種可以令“百眾以畏,萬(wàn)民以服”的設(shè)制,是傳統(tǒng)的神道設(shè)教。所以孔子主張“祭如在,祭神如神在”,百姓在祭祀儀式上也應(yīng)持虔誠(chéng)恭敬態(tài)度。這也就是荀子所說(shuō)的“百姓以為神,君子以為文”。
可以說(shuō),神道設(shè)教的意義即是禮的倫理之用,后來(lái)則越來(lái)越理性化、世俗化了。成就一個(gè)現(xiàn)世的禮治社會(huì)是儒家最中心的關(guān)懷,所以儒家思想最重視禮的倫理建構(gòu)和經(jīng)世致用。孔子認(rèn)為用道德和禮教來(lái)治理國(guó)家是最理想的治國(guó)之道:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!边@種治國(guó)方略也叫禮治或倫理之治,是根源于天理和情理的倫理主義。關(guān)于禮的倫理之用,《禮記·昏義》中有一段話說(shuō)得清楚:“禮之大體,而所以成男女之別而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義,夫婦有義而后父子有親,父子有親而后君臣有正。”這是一個(gè)倫理序列和倫理體系,其基本取向是和諧,所謂“禮之用和為貴”,是等級(jí)和諧,也可以叫作中庸和諧?!吨杏埂酚性疲骸爸幸舱?,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!倍Y的倫理之用是貫通于天地萬(wàn)物的,是天人合一的。
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