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瓦貓，多為陶制，少量石制。安放在云南農(nóng)村屋頂正脊、飛檐或門頭的脊瓦上。屬避邪器物?！叭f(wàn)物有靈”的原始宗教認(rèn)為，自然界的山水樹(shù)石等無(wú)不有鬼神，為避其害，人們就必有種種相應(yīng)的對(duì)付辦法。如某家大門向著田野，田野里有各種各樣的山水樹(shù)石，也就存在著形形色色的鬼神，這家人便認(rèn)為這些自然界的鬼神都沖著他家的大門，大有吞噬之感，于是，須在大門脊瓦上安放瓦貓，使之面向田野，以強(qiáng)宅氣，鎮(zhèn)住眾鬼神。許多村子的大部分人家的屋頂都有不同造型的瓦貓，聳立在那里，像一個(gè)個(gè)嘹望哨，十分有趣。

制作瓦貓的工匠多數(shù)兼做其他磚瓦、壇罐之類。有些地方的工匠平時(shí)只制瓦陶器具，瓦貓則是非請(qǐng)不做的，他們認(rèn)為隨便亂做者傷眼睛。其中也有經(jīng)濟(jì)效益的原因，工匠如制花盆，都是采用快輪提拉制法，三分鐘制作一只，而制瓦貓有較多的手工塑造工序，一天做不了幾個(gè)，而且毛坯必須陰干，在窯中燒制時(shí)亦占面積。瓦貓的耳、舌、須等突出部位易斷折，稍有損壞即被認(rèn)為殘缺不靈、失去避邪作用，就不能出售，如此損失頗大。另一方面，瓦貓“顯靈”被認(rèn)為是一種迷信活動(dòng)，所以，現(xiàn)在制作瓦貓的行業(yè)將趨于消亡。

目前，云南農(nóng)村仍視瓦貓為有靈之物，但須經(jīng)一套完整的祭祀儀式之后，方謂之有神。這種祭掃儀式當(dāng)?shù)胤Q為“開(kāi)光”。須擇吉日（逢雙），農(nóng)歷的二月或八月，請(qǐng)端公來(lái)“開(kāi)光”。開(kāi)始時(shí)，由端公提一只紅公雞，先念一陣有針對(duì)性的咒語(yǔ)，如消災(zāi)、吉利、鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼、發(fā)財(cái)?shù)?，隨即用牙咬破雞冠，將雞冠的血液滴在瓦貓眼、鼻、口、耳、身上等處，如能請(qǐng)到制作這個(gè)瓦貓的工匠來(lái)滴第一滴血的話，瓦貓神將更靈驗(yàn)，并在瓦貓嘴中放入松子、瓜子、高粱、棗子、茶葉。此時(shí)要燒黃紙，然后再念一陣咒語(yǔ)，由端公親手將雞宰殺，在鍋中煮至半熟即取出，放在盆中站立，使雞頭仰視天空，端公又點(diǎn)香祭之。最后，踏梯上屋頂，把瓦貓安在脊瓦上，如此一番，瓦貓就成了避邪靈物。凡供瓦貓的人家，逢陰歷初一、十五，要點(diǎn)香供之，香爐放在地上，對(duì)著瓦貓所在的方向即可。

瓦貓的原型應(yīng)為“虎”?；⑹谦F中之王，所以瓦貓的腦門或天靈蓋處有“王”字，前足執(zhí)八卦圓盤，八卦中央有陰陽(yáng)太極，這是比較典型的造型。有些前足執(zhí)菱形盤或方形塊，少量的則是在胸底站一小鹿或小麒麟。瓦貓半蹲在一塊脊瓦上。

據(jù)目前了解的情況看，昆明近郊各縣及玉溪、楚雄、曲靖、大理等地現(xiàn)仍有人制作瓦貓?jiān)诩猩铣鍪?，賣價(jià)都是標(biāo)五元六角或六元六角、七元六角不等，有趣的是，尾數(shù)都是六，取六畜興旺、平安發(fā)財(cái)之意，討個(gè)吉利。

各地瓦貓總的形式是一樣的，站、蹲、坐在一塊脊瓦上，但在具體形象的塑造上卻有不同程度的差異。昆明近郊與玉溪所制瓦貓較典型，它的身子似由兩塊脊瓦合成圓筒狀，圓筒底部有一小洞供漏水，頭部扁平，與圓筒部連接，眼、鼻、須、額及頭頂“王”字，用泥條鑲貼，尾巴緊貼在背部；前身執(zhí)八卦盤，因而仰起，后身觸瓦，約有45度傾斜，有的上釉，有的不上釉。昆明近郊另有一種形象奇特的瓦貓。它的身體在瓦上約有八十度，幾乎直立，背上有重疊翅翼，好像全副武裝的“飛虎”。頭部似獅子或龍的變形，是個(gè)綜合造型。曲靖地區(qū)所制一種瓦貓，側(cè)面看去似放大了的昆蟲(chóng)身子，尾部著底瓦、直身，弓形的前足扶在菱形八卦上，猶如在駕駛一般，眼皮突起，眼眶也就顯得特深，兩頰的胡須像尖刺一般，背后單瓣貼身翅翼和尾巴，以整體完好、深褐色者為上品。還有一種瓦貓則是圓頭圓腦的，前足執(zhí)一長(zhǎng)方形瓦塊，上有字日：橫掃一切。原先應(yīng)是太極八卦，后來(lái)受現(xiàn)代政治術(shù)語(yǔ)影響所致。與此相似的麒麟瓦獸，麒麟亦是獸中之靈，也作為避邪獸之一，較雄偉，前足執(zhí)一長(zhǎng)方形瓦塊，上書“泰山石敢當(dāng)”，有中原遺意。

大理州白族制的瓦貓，形質(zhì)古樸，平站在脊瓦上，形體厚實(shí)粗壯，血盆大口，無(wú)太極八卦。德宏村寨中的石井兩旁的石獸，造型與瓦貓相似。由于石井的造型屬于白族風(fēng)格，故石獸可能為瓦貓的變形，同樣具有避邪的功能。

在楚雄漢族、彝族雜居區(qū)收集的漢族瓦貓，其形制更稚拙原始，都是用手捏制而成，通身實(shí)心，無(wú)太極八卦。彌渡瓦獸種類很多，有虎、豹、獅、猴、大象、水牛、鹿等，手法寫實(shí)，造型語(yǔ)言遠(yuǎn)不及其他上述地區(qū)的瓦貓，它的避邪功能也不明確，如水牛、鹿等溫和動(dòng)物何以與鬼神抗衡，似受現(xiàn)代美術(shù)影響所致，如列為避邪瓦獸就有些勉強(qiáng)。

以瓦貓為避邪物的漢族居多，白族次之，據(jù)說(shuō)哈尼族也有，但筆者未睹。迄今還未發(fā)現(xiàn)彝族制作的瓦貓。據(jù)楚雄州群藝館從事民間美術(shù)的工作者談到，他在楚雄收集的一尊石雕瓦貓（石虎），系漢族工匠制，但這位漢族工匠原只會(huì)制石獅，制石虎的手藝是從他的彝族師傅那里學(xué)來(lái)的。由于彝族師傅已去世，其作品也無(wú)可考，故無(wú)實(shí)證。按楚雄彝族的虎頭木瓢（葫蘆瓢）避邪，與昆明近郊漢族農(nóng)民所制類似，所不同之處是彝族木瓢的虎嘴有太極圖。這兩地現(xiàn)在都是彝漢雜居區(qū)域，互相影響，可謂難解難分。方國(guó)瑜先生在《彝族史稿》中說(shuō)：“漢夷之間，善于相處，經(jīng)濟(jì)文化交流是很密切的，共同發(fā)展農(nóng)業(yè)和手工業(yè)，在生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)上，互相傳授經(jīng)驗(yàn)，以至沒(méi)有很大的差別，風(fēng)俗習(xí)慣也互相接受，每年節(jié)日，不論是彝族的或漢族的習(xí)俗，彝漢族人民同樣過(guò)節(jié)日。由于這些因素，住在同一地區(qū)的彝漢族人的生活習(xí)俗逐漸趨于一致了。”我們?cè)隈R學(xué)良先生所著的《云南彝族禮俗研究文集》中看到，彝族對(duì)巫師、陰陽(yáng)道士的稱呼與漢族一致：當(dāng)唄耄誦開(kāi)陰路經(jīng)時(shí)，同時(shí)并向致祭親友身上撒米?！缓髮⒓?jiān)鹜衽扰帕泄┘?，由唄耄拿一枝新筆，蘸著雄雞冠上的血，用一個(gè)面鏡照著紙人，點(diǎn)畫耳目口鼻之竅空，名為“開(kāi)光”。端公大多不識(shí)字只記咒語(yǔ)。

作者單位：集美大學(xué)endprint