廖 迅

《浮士德博士》中的藝術(shù)家形象

廖 迅

本文從托馬斯·曼長(zhǎng)篇小說(shuō)《浮士德博士》中藝術(shù)家萊維屈恩與魔鬼獨(dú)特的立約方式入手，通過(guò)文本分析揭示萊維屈恩的音樂(lè)成就與情欲、魔鬼、疾病密不可分的隱瞞聯(lián)系，并由此考察托馬斯·曼對(duì)于藝術(shù)家問(wèn)題的理解。在其藝術(shù)觀中，情欲、魔鬼、疾病激發(fā)了創(chuàng)作的靈感，喚醒了沉睡的激情，是藝術(shù)家成功的源泉。

情欲 魔鬼 疾病 天才 藝術(shù)家

20世紀(jì)初，德國(guó)作家托馬斯·曼決定要寫一部以身染梅毒的藝術(shù)家為主角的小說(shuō)。這位藝術(shù)家是歐洲古老的民間魔術(shù)師浮士德在現(xiàn)代德意志的再現(xiàn)，他與魔鬼簽約，放棄生活的歡樂(lè)與愛人的權(quán)利，換取音樂(lè)創(chuàng)作的靈感，二十四年后其靈魂歸魔鬼所有。這便是《浮士德博士》的早期構(gòu)想，魔鬼、疾病與天才的不解之緣在此已初現(xiàn)端倪。

實(shí)際上，這個(gè)音樂(lè)天才阿德里安·萊維屈恩與魔鬼簽約是在一種富有戲劇性和象征性的情境下實(shí)現(xiàn)的，“簽約已經(jīng)通過(guò)（阿德里安）和埃斯梅拉達(dá)的結(jié)合實(shí)現(xiàn)了”，“阿德里安自愿感染梅毒表明了其與魔鬼立約”。萊維屈恩于1906年與妓女交歡，在1930年成了癡呆，這正是24年期限已到，魔鬼踐約取走了他的靈魂。曼以這種方式讓雙方立約，除了部分借鑒尼采的真實(shí)經(jīng)歷，更是為了闡發(fā)其對(duì)藝術(shù)家存在構(gòu)成的一家之言。他讓娼妓、魔鬼、疾病助藝術(shù)家一臂之力，讓道德、精神、肉體的不潔與藝術(shù)家如影隨形，這與其一直熱衷探究的藝術(shù)家問(wèn)題一脈相承。

一、藝術(shù)家與情欲

尼采的“藝術(shù)生理學(xué)”指出了藝術(shù)家必須遵循“禁欲”原則：“肉體的活力是藝術(shù)的原動(dòng)力，而在肉體活動(dòng)中，性欲的力量占據(jù)了首位。一個(gè)人在藝術(shù)創(chuàng)造中和性行為中消耗的是同一力，因而藝術(shù)家應(yīng)該保持相對(duì)的貞潔，以節(jié)省精力?！弊鳛槟岵删耖T徒的曼無(wú)疑受了這一藝術(shù)觀的影響，他筆下的藝術(shù)家常表現(xiàn)出禁欲傾向。但是，“愛欲是一種原始生命力”，而且可悲的是，藝術(shù)家對(duì)于刺激比常人還要敏感，有著超出常人的欲望：“就其天性而言，藝術(shù)家也許是很性感的人，絕對(duì)的敏感，來(lái)者不拒，對(duì)輕微刺激的信號(hào)都會(huì)作出反應(yīng)”，“藝術(shù)家倘有些作為，都一定稟性強(qiáng)?。ㄈ怏w上也是如此），精力過(guò)剩，像野獸一般，充滿情欲”。萊維屈恩對(duì)妓女埃斯梅拉達(dá)先是驚恐拒絕，落荒而逃，而后苦苦追逐，極度迷戀，或許正表明了藝術(shù)家對(duì)情欲欲罷不能，愛恨交加的態(tài)度。而且，鑒于音樂(lè)與情欲的相關(guān)性，音樂(lè)作為表現(xiàn)肉欲的手段，萊維屈恩注定無(wú)法擺脫情欲。

萊維屈恩是一個(gè)沉湎于自我的精神世界的孤獨(dú)藝術(shù)家：“他的孤獨(dú)如同一個(gè)深淵，人們向他表露的感情都只會(huì)無(wú)聲無(wú)息，無(wú)影無(wú)蹤地沉沒其中。冷漠籠罩著他?！彼狈Ω行缘纳睿狈?duì)生命深刻體驗(yàn)，“像萊維屈恩這樣的人心靈并不豐富”（229），因?yàn)樾撵`是“一個(gè)中間的，調(diào)解的，充滿詩(shī)意的機(jī)構(gòu)，精神與欲望在那兒相互滲透，并以一種幻想的發(fā)式達(dá)到和解”（229），但在萊維屈恩身上，“驕傲的精神性不容異議地對(duì)抗著動(dòng)物性的本能，輕蔑無(wú)恥地背叛了赤裸裸的欲望”（229）。他幾乎是純粹精神性的人，所以他排斥生理本能，他從不談?wù)搻?，不談?wù)撔?，不談?wù)撊怏w，不談?wù)撆?。即使他作為神學(xué)院學(xué)生發(fā)現(xiàn)了“這種科學(xué)的修道院生活的荒唐可笑之處”（204），也不敢放棄神修道院的禁欲生活。他一直下意識(shí)地遵循著藝術(shù)家的禁欲原則，因?yàn)榍逍墓延撬囆g(shù)家和繆斯訂立的盟約。

萊維屈恩到萊比錫學(xué)習(xí)音樂(lè)的第一天，就被他雇請(qǐng)的導(dǎo)游騙去了妓院。他遇見了一個(gè)棕色皮膚的妓女，寬嘴仰鼻杏仁眼，穿著西班牙式的緊身胸衣。他稱她“艾絲美拉達(dá)”，一種他年少時(shí)熟悉的透翅蝶的名字。接著，她用裸露的手臂撫摩他的臉頰，他便落荒而逃。此前，“他從未碰過(guò)一個(gè)女人……現(xiàn)在那個(gè)女人碰了他，而他逃跑了”（230）。這不是出于厭惡，而是出于膽怯，出于他“面對(duì)世界的膽怯”，因?yàn)樗恢O人情，更事不多，同時(shí)也出于他下意識(shí)中的禁欲原則。但藝術(shù)家天性敏感，欲望已被喚起。

蔡特勃洛姆不無(wú)暗示地說(shuō)：“精神的高貴與非精神性的欲望遭遇，受到了創(chuàng)傷。阿德里安應(yīng)該回到那個(gè)騙子帶他去的地方。”（231）純粹的精神生活，摒絕肉體的心靈在“赤裸裸的情欲”（237）面前擺下陣來(lái)，萊維屈恩在一年之后回到那個(gè)妓院，尋找他的艾斯米拉達(dá)，無(wú)功而返。之后，他以欣賞歌劇《莎樂(lè)美》首演為名，秘密前往普雷斯堡，找到了那個(gè)讓他魂?duì)繅?mèng)縈的妓女。他不顧她的警告，冒著染病的危險(xiǎn)與她做愛，而“為了報(bào)答他為自己所冒的風(fēng)險(xiǎn)，她竭盡所能向他獻(xiàn)上一個(gè)女人所有的溫存”（240）。此后，萊維屈恩再也沒有見過(guò)她，但也沒有忘記她，在他的譜曲中，他給她的“鬼怪而神秘”（240）的名字還常常以隱蔽的方式出現(xiàn)。這個(gè)娼妓似乎成了萊維屈恩的繆斯女神。

二、藝術(shù)家與疾病

在曼的藝術(shù)觀中，疾病和藝術(shù)家密不可分，“正直、健康、規(guī)矩的人壓根兒不會(huì)去寫作、演戲和作曲”；而且疾病是成就天才的催化劑，“天才遇到疾病才開花”，在這個(gè)意義上，疾病是“神圣”的，“沒有疾病、瘋狂和精神犯罪，就不能取得精神上和認(rèn)識(shí)上的某種成就”。他把尼采和陀思妥耶夫斯基稱作“偉大的病夫”，“是為了人類具有更崇高的健康而被釘在十字架上的犧牲者”。尼采也做過(guò)夫子自道式的蓋棺定論：“造就藝術(shù)家的特殊的情況，同病理現(xiàn)象相差無(wú)幾，兩者結(jié)下不解之緣：因此幾乎不可能沒有做一個(gè)沒有病的藝術(shù)家。”

縱觀人類與疾病的抗?fàn)幨分?，某些疾病常常與天才的名字緊密相連。如癲癇病和狄更斯、陀思妥耶夫斯基，又如梅毒和舒曼、波德萊爾等。意大利的精神病專家倫布羅佐用癲癇理論來(lái)分析天才問(wèn)題，認(rèn)為癲癇的本質(zhì)就是在腦皮質(zhì)的特定區(qū)域中，由于運(yùn)動(dòng)、感覺及心情等發(fā)生異變或遇障礙，就陷入“觸電”一般的受刺激狀態(tài)。這種現(xiàn)象帶有質(zhì)變的性質(zhì)，屬于癲癇。而且天才的創(chuàng)作諸行為，是以無(wú)意識(shí)地刺激腦子為基礎(chǔ)的癲癇作為代價(jià)的。因此，他把癲癇與天才等同起來(lái)。

梅毒，榮格所說(shuō)的“黑暗中的毒藥”，一旦侵入健康的軀體，就會(huì)使之長(zhǎng)出斑點(diǎn)，最后全身到處都長(zhǎng)出顏色黯淡的疹子，身體各個(gè)部位都會(huì)出現(xiàn)種種病況，患者會(huì)呈現(xiàn)精神幻覺和分裂癥狀。梅毒發(fā)作時(shí)會(huì)對(duì)個(gè)體產(chǎn)生一些“酬賞”作用，如“充滿創(chuàng)意的興奮喜悅，感覺活力充沛、興致高昂”，“感知能力提高，洞察力敏銳”，出現(xiàn)“幾乎是神奇的知識(shí)體驗(yàn)”。所以，“19世紀(jì)末，一般人認(rèn)為，梅毒可以制造出天才”。

在曼最初的創(chuàng)作構(gòu)思里，患梅毒的藝術(shù)家形象就已定型。萊維屈恩迷戀艾絲美拉達(dá)，并非單純受到情欲的驅(qū)使，還受到了梅毒的誘惑。

萊維屈恩的音樂(lè)啟蒙者克雷奇馬鄙視身體的健康，認(rèn)為健康是一種絕對(duì)市儈的價(jià)值，甚至是一種懦弱的價(jià)值。他曾向萊維屈恩宣揚(yáng)過(guò)鄙視健康的言論：“……因?yàn)榻】岛途?、藝術(shù)自然是沒什么關(guān)系的，它們甚至處于相互對(duì)立之中，前者與后兩者之間無(wú)論如何是不會(huì)相互促進(jìn)的。”（116）其言下之意似乎是：犧牲健康，就可以使藝術(shù)創(chuàng)作臻于化境，疾病簡(jiǎn)直居功至偉。在其潛移默化之下，萊維屈恩接受了這種論調(diào)。作為野心勃勃的天才，他自然愿意舍棄健康換取成就。所以，不難理解，他對(duì)于疾病懷抱著躍躍欲試的心情，他心中早已相信，“對(duì)于人生來(lái)說(shuō)，疾病比懶散的健康可愛百倍”（375）。

萊維屈恩最終選擇音樂(lè)為專業(yè)，但是他很快發(fā)現(xiàn)，一切音樂(lè)創(chuàng)作總是落入窠臼，只能拾人牙慧，無(wú)法推陳出新，因?yàn)閭鹘y(tǒng)的音樂(lè)藝術(shù)手段已經(jīng)失去了生命力。他反問(wèn)：“為什么我覺得一切都必然是其自身的戲仿呢？為什么我覺得幾乎一切，不，一切音樂(lè)創(chuàng)作的手段和傳統(tǒng)只能用來(lái)戲仿呢？”（209）此時(shí)，萊維屈恩遭遇了創(chuàng)作創(chuàng)新的瓶頸。他要擺脫傳統(tǒng)的束縛，才能有所成就。

當(dāng)艾絲美拉達(dá)向他發(fā)出警告，告知自己身患梅毒，萊維屈恩或許感到正中下懷。與天才病“梅毒”恰逢其會(huì)，他怎能入寶山而空回呢？于是，懷著尋求藝術(shù)突破，獲得創(chuàng)作靈感的目的，他選擇“堅(jiān)持占有那肉體”（239）。

蔡特勃洛姆感嘆道：“天哪！這也不是愛情，那這是什么？這種沉迷，這種被上帝誘惑，發(fā)瘋的意愿，這種使得懲罰與原罪交織的情欲？是一種怎樣的神秘渴求在起作用？是渴求渴望投入惡魔的懷抱，渴求掙脫束縛改變天性，以至于被警告者蔑視那警告而堅(jiān)持占有那肉體？”（239）正是對(duì)藝術(shù)創(chuàng)新和創(chuàng)作靈感的渴求使萊維屈恩敢于飲鴆止渴。他渴望占有“這富有創(chuàng)造力的，成就天才的疾病”，這樣他就可以如同“騎馬跨越重重障礙，在勇敢的迷狂中飛越座座巉巖”（375）。天遂人愿，萊維屈恩最終感染了梅毒，得了進(jìn)行性麻痹癥。

這種麻痹癥“帶來(lái)令人陶醉的幸福感和精力旺盛感的激動(dòng)情緒，一種生命力的主觀升華和一種事實(shí)上是（用醫(yī)生的話來(lái)說(shuō)）富有建設(shè)性的創(chuàng)造力的反常的失控的激動(dòng)情緒”，“麻痹癥賦予它的犧牲者某種虛假的——就健康和正常的意義來(lái)說(shuō)是虛假的——體驗(yàn)，令其體驗(yàn)到自身的力量，確信自己頓悟，獲得了令人愉快的靈感……”。但靈感并非如影隨形，不離不棄。靈感噴薄之后便是精神空虛和藝術(shù)枯竭，創(chuàng)作高峰期和停滯期交替出現(xiàn)，這與麻痹癥的周期性發(fā)作有關(guān)。在健康狀態(tài)尚好的時(shí)期，萊維屈恩“精神振奮，豁然開竅，擺脫束縛，打破藩籬，感到自由、自信、輕松、強(qiáng)大和勝利”（357），在這種迷狂狀態(tài)中，他在創(chuàng)作上擺脫了純粹的戲仿，創(chuàng)作了具有時(shí)代精神的《十三首布倫塔諾歌曲集》，并最終創(chuàng)作出《啟示錄》和《浮士德博士悲歌》；在麻痹癥發(fā)作期，他“深深地、深深地墜入空虛、凄涼和無(wú)能為力的悲哀，陷入痛苦與厭惡……這痛苦是為了享受永恒的歡愉和驕傲而必須忍受的”（357），“這痛苦就是小美人魚舍棄尾巴，獲得美麗雙腿所忍受的，那如刀割一般的劇痛”（357）。

三、藝術(shù)家與魔鬼

萊維屈恩發(fā)現(xiàn)自己感染梅毒后，前后在兩個(gè)醫(yī)生那兒就診，但第一個(gè)醫(yī)生突然莫名死去，第二個(gè)醫(yī)生被人強(qiáng)行帶走，兩次治療都不了了之。萊維屈恩對(duì)這種恐怖的巧合并未理會(huì)，此后也再?zèng)]有治療梅毒。從他與妓女的初次相遇，到千里之外的重逢，從他不顧危險(xiǎn)感染梅毒的偏執(zhí)，到求醫(yī)受阻之后對(duì)疾病的置之不理，這一切都仿佛命中注定一般，有一種神秘莫測(cè)的力量竭力撮合著萊維屈恩和梅毒的結(jié)合。這便是魔鬼。萊維屈恩迷戀艾斯米拉達(dá)，不僅因?yàn)樗艿角橛图膊〉恼T惑，更是因?yàn)槭艿搅四Ч淼囊T。魔鬼以不同的外在形象出現(xiàn)，循序漸進(jìn)地進(jìn)行著對(duì)萊維屈恩的引誘。

小說(shuō)中魔鬼第一次以人類形象出現(xiàn)在萊維屈恩面前，便是宗教心理學(xué)講師施雷普福斯。此人的名字及其瘸腿走路的形象都人聯(lián)想到魔鬼。他在課堂上宣揚(yáng)：“惡是上帝神圣存在的不可分割的附屬品”（158）；依他所見，通過(guò)不道德的性關(guān)系就能與魔鬼簽約。魔鬼第二次出現(xiàn)則化身為導(dǎo)游，他與施雷普福斯長(zhǎng)得有幾分相像，都蓄著小胡子，披著披風(fēng)，“像魔鬼一樣說(shuō)話”（219）。他把萊維屈恩騙去妓院，所以后來(lái)魔鬼自稱“艾斯米拉達(dá)的朋友和皮條客”（361）。在萊維屈恩感染梅毒并就醫(yī)后，魔鬼又選擇“在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，沒有太早，也沒有太晚”把兩個(gè)醫(yī)生“解決了”（362）。

有德國(guó)學(xué)者認(rèn)為，“盡管我們必須承認(rèn)作為惡的化身的魔鬼在小說(shuō)中真實(shí)存在，也有理由存在，但與這個(gè)‘毒之天使’的相遇卻出自那位梅毒患者的妄想。這種妄想的產(chǎn)生在醫(yī)學(xué)上是可以解釋的”，“阿德里安與他自己的無(wú)意識(shí)，他的真實(shí)自我兩相對(duì)峙。這個(gè)真實(shí)的自我對(duì)他而言是如此陌生，以至于這一自我以魔鬼的形象在外界投射”。簡(jiǎn)而言之，魔鬼是萊維屈恩的無(wú)意識(shí)在外界的投射；萊維屈恩與魔鬼打交道是其正視真實(shí)自我的表現(xiàn)。

很多藝術(shù)家都與內(nèi)心的魔鬼打過(guò)交道。對(duì)藝術(shù)家而言，魔鬼并非敵人。里爾克放棄精神治療，因?yàn)樗辉钙较?nèi)心的沖突斗爭(zhēng)，他說(shuō)：“倘若我的魔鬼離我而去，我怕我的天使也會(huì)振翅而飛。”他一定贊同伏爾泰所說(shuō)：“要在任何一項(xiàng)藝術(shù)上出類拔萃，必須被魔鬼附身?！笨ǚ蚩ㄒ舱J(rèn)識(shí)到這種魔性力量對(duì)于藝術(shù)創(chuàng)作的價(jià)值，他把創(chuàng)作看作與魔鬼?yè)肀В骸皠?chuàng)作乃是一種甜蜜的美妙報(bào)償……是報(bào)償替魔鬼效勞，報(bào)償這種不惜屈尊與黑暗勢(shì)力為伍的行為，報(bào)償這種給被縛精靈松綁以還其本性的舉動(dòng)，報(bào)償這種很成問(wèn)題的與魔鬼?yè)肀А蹦Ч?，是指藝術(shù)家心中一種非理性的魔性的力量，是其創(chuàng)作的驅(qū)動(dòng)力，深藏在無(wú)意識(shí)當(dāng)中。這種力量要破除的是歐洲基督教文明和資本主義文明對(duì)人類的束縛。這種異端力量有其益處，卻并非多多益善。“與‘致力于抑制大部分心理活動(dòng)的負(fù)責(zé)道德法則的高等原則、超我和上帝’不同，魔鬼力量并不壞”，但是，“對(duì)于無(wú)論自愿還是被迫接受強(qiáng)勢(shì)基督教文化影響的知識(shí)分子來(lái)說(shuō)，內(nèi)心魔鬼并不是沒有危險(xiǎn)的文字游戲”。

無(wú)論是把魔鬼看作萊維屈恩內(nèi)心魔性力量的外在投射，即把魔鬼和魔性歸為一物，還是像某評(píng)論那樣認(rèn)為，“小說(shuō)把魔鬼作為潛在能量的動(dòng)因，作為催化劑。魔鬼把人們心中潛在的意圖不幸地強(qiáng)化了，并使之成真”，把魔鬼視作魔性的外部盟友，我們都不能否認(rèn)，來(lái)維屈恩身上就潛藏著魔性的力量，因?yàn)椤拔覀儯Ч恚┎粍?chuàng)造任何新的東西”（379）。這種魔性力量源于其自身，只有在外界的刺激下才從無(wú)意識(shí)中浮現(xiàn)出來(lái)，發(fā)揮其巨大的力量。在曼的筆下，萊維屈恩通過(guò)自身的求學(xué)經(jīng)歷意識(shí)到，人文傳統(tǒng)和形而上的神學(xué)不僅失去生命力，還壓抑著人的創(chuàng)造力，傳統(tǒng)的藝術(shù)手段無(wú)法滿足他渴望創(chuàng)作的精神追求。因此，萊維屈恩開始走向內(nèi)心世界，喚起內(nèi)心的魔性力量，為其松綁，任其發(fā)展，以原始力量沖破傳統(tǒng)的藩籬，以求有所創(chuàng)新。而且，由于“音樂(lè)是魔性的領(lǐng)域”，“是帶著不良印記的基督教藝術(shù)，是包孕著混亂的反理性力量，是最遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)最富激情的藝術(shù)，是招魂喚鬼的數(shù)字魔術(shù)”，所以萊維屈恩一旦把音樂(lè)選作其安身立命之地，他的生活就不可避免地被打上了魔性的烙印。他追逐艾斯米拉達(dá)，是因?yàn)椤翱释度肽Ч淼膽驯А保?39），他染上梅毒，是“毒之天使”魔鬼的饋贈(zèng)，情欲、疾病與魔鬼于此處化為一體，而魔鬼是其發(fā)軔之端。

結(jié) 語(yǔ)

如前文所說(shuō)，萊維屈恩與艾斯米拉達(dá)做愛，感染梅毒標(biāo)志著他與魔鬼立約。在這非同尋常的立約儀式中，情欲、疾病與魔鬼都或隱或現(xiàn)地參與其中。曼以如此獨(dú)特新穎的方式來(lái)表現(xiàn)歐洲民間故事的古老情節(jié)，是因?yàn)椴粌H藝術(shù)家的存在與情欲、疾病、魔鬼三者密不可分，而且，這三者之間也存在著相互聯(lián)系。天才病源于情欲：“這種疾病（進(jìn)行性麻痹癥）顯然地源出于性欲”；“這種‘神圣的病’（癲癇癥）……顯然植根于性欲之中，是性沖動(dòng)的一種狂暴的爆發(fā)性的表現(xiàn)形式，一種變相的性交，一種神秘莫測(cè)的放蕩行為”。在16世紀(jì)的歐洲，信仰仍屬于科學(xué)領(lǐng)域，瘟疫總是和魔鬼直接聯(lián)系在一起。精神病常被認(rèn)為是魔鬼附身所致。所以魔鬼以疾病誘引萊維屈恩：“對(duì)于人生來(lái)說(shuō)，疾病比懶散的健康可愛百倍”（375）。情欲與魔鬼在《圣經(jīng)》早已做了幾千年的盟友。人類始祖抵擋不了魔鬼的引誘，所以人人都背負(fù)了原罪?！耙保↙ust）便是七原罪之一，惡魔阿斯莫提（Asmodeus）主管情欲，即天使對(duì)托比特所說(shuō)：“魔鬼掌管情欲之源?！保?65）

托馬斯·曼對(duì)藝術(shù)家問(wèn)題的理解受到了尼采、叔本華及克爾凱郭爾等哲學(xué)家的深刻影響，并進(jìn)一步在尼采與陀思妥耶夫斯基的人生經(jīng)歷中得到印證。他心目中真正的藝術(shù)家是“偉大的罪人”、“受詛咒者”、“虔誠(chéng)的病夫”、“地獄之友”、“偉大的教徒和患者”。他有時(shí)會(huì)“在小說(shuō)中同自私的幸運(yùn)兒歌德開開玩笑，還在論文中把托爾斯泰那笨拙的道德說(shuō)教嘲弄一番”，但他對(duì)那些被魔鬼誘引、被情欲折磨、被疾病困擾的藝術(shù)家充滿敬畏之心。

注解【Notes】

①M(fèi)ann, Thomas:

Doktor Faustus

. Stockholm: Bermann—Fischer Verlag, 1947, p. 14.以下只在文中注明頁(yè)碼，不再一一做注。

引用作品【W(wǎng)orks Cited】

[1]Bergsten, Gunilla.

Thomas Manns

Dokotr Faustus. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1974, p. 69.[2]Lahmann, Claas.

Hetaera esmeralda

. Fankfurt a. M.: Fischer, 1995, p. 7.[3]Lahmann, Claas.

Hetaera esmeralda

. Fankfurt a. M.: Fischer, 1995, p. 8.

[4][德]尼采：《人性的，太人性的》，魏育青譯，華東師范大學(xué)出版社2008年版，第150頁(yè)。

[5][美]羅洛·梅：《愛與意志》，馮川譯，國(guó)際文化出版公司1987年版，第156頁(yè)。

[6][德]尼采：《權(quán)力意志，重估一切價(jià)值的嘗試》，張念東、凌素心譯，商務(wù)印書館1991年版，第550頁(yè)。

[7][德]尼采：《權(quán)力意志，重估一切價(jià)值的嘗試》，張念東、凌素心譯，商務(wù)印書館1991年版，第550頁(yè)。

[8] Bergsten, Gunilla.

Thomas Manns Dokotr Faustus

. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1974, p. 88.

[9][德]托馬斯·曼：《托馬斯·曼中短篇小說(shuō)集》，劉德中等譯，上海譯文出版社1980年版，第95頁(yè)。

[10][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第95頁(yè)。

[11][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第95頁(yè)。

[12][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第95頁(yè)。

[13][美]德博拉·海登：《天才、狂人的梅毒之謎》，李振昌譯，上海人民出版社2005年版，第8—10頁(yè)。

[14][美]德博拉·海登：《天才、狂人的梅毒之謎》，李振昌譯，上海人民出版社2005年版，第8—10頁(yè)。

[15][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第93頁(yè)。

[16] Lahmann, Claas.

Hetaera esmeralda.

Fankfurt a. M.: Fischer, 1995, p.14.[17] Lahmann, Claas.

Hetaera esmeralda

. Fankfurt a. M.: Fischer, 1995, p.15.

[18][美]羅洛·梅：《愛與意志》，馮川譯，國(guó)際文化出版公司1987年版，第126頁(yè)。

[19][加拿大]瑪格麗特·艾特伍德：《與死者協(xié)商》，嚴(yán)韻譯，上海三聯(lián)書店2007年版，第65頁(yè)。

[20][奧]卡夫卡：《卡夫卡書信日記選》，葉廷芳、黎奇譯，百花文藝出版社1991年版，第169頁(yè)。

[21][法]羅貝爾·穆尚布萊：《魔鬼的歷史》，張庭芳譯，廣西師范大學(xué)出版社2005年版，第268頁(yè)。

[22][法]羅貝爾·穆尚布萊：《魔鬼的歷史》，張庭芳譯，廣西師范大學(xué)出版社2005年版，第269頁(yè)。

[23] Schneider, Sabine(Hg.).

Lektüre für das 21. Jahrhundert

. Würzburg: K?nigshausen & Neumann, 2005, p. 70.[24] Mann Thomas.

Deutschland und die Deutschen

. p. 285.

[25][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第92頁(yè)。

[26][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第90頁(yè)。

[27][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第87頁(yè)。

[28][德]托馬斯·曼：《評(píng)陀思妥耶夫斯基——應(yīng)恰如其分》，載《陀思妥耶夫斯基的上帝》，張東書譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1994年版，第87頁(yè)。

Title: On the Image of the Artist in Doktor Faustus

Author: Liao Xun is from Institute of Foreign languages, Peking University, specializing in German Literature.

Based on the analysis of the contract signing process between the artist Leverkuhn and the devil in Thomas Mann's novel

Doktor Faustus

, the paper performs text analysis of the mysterious links between Leverkuhn's accomplishment on musical composition and eroticism, devil and disease, and conducts in-deep research on Thomas Mann's concept of artist: eroticism, devil and disease together stimulate the creative inspiration, awaken the sleeping passion, are the sources of the success of an artist.

eroticism devil disease genius artist

廖迅，北京大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，研究方向?yàn)楝F(xiàn)當(dāng)代德語(yǔ)文學(xué)。