摘 要： 通過麗江市內(nèi)民間東巴教信仰儀式的田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)不同地域納西族的東巴教信仰儀式存在個(gè)體差異，但較普遍的歲時(shí)儀式是祭天儀式和祭祖儀式，喪葬儀式是最重要的危機(jī)儀式。當(dāng)代東巴教的神圣化作用衰退，其社會(huì)基礎(chǔ)、社會(huì)影響、信教群眾的宗教觀念、組織結(jié)構(gòu)、儀式活動(dòng)日益具有社會(huì)生活氣息和世俗化特征。提出倡導(dǎo)村落自發(fā)組織管理東巴教信仰儀式，建立東巴教的民間信仰管理制度，建立東巴教教職人員的管理和社會(huì)保障制度的建議。

關(guān)鍵詞： 東巴教；儀式；世俗化；建議

中圖分類號(hào)： B933

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A

文章編號(hào)： 1674-621X（2017）03-0108-06

法國社會(huì)學(xué)家涂爾干認(rèn)為，宗教的核心不是教義，而是儀式。宗教儀式是宗教最明顯的特征之一。臺(tái)灣人類學(xué)者李亦園認(rèn)為，人類的宗教領(lǐng)域中，經(jīng)常包括兩個(gè)重要的范疇，一方面是對(duì)超自然存在以至于宇宙存在的信念假設(shè)部分，那就是信仰；另一方面則是表達(dá)甚而實(shí)踐這些信念的行動(dòng)，那就是儀式。儀式是用以表達(dá)、實(shí)踐，以至于肯定信仰的行動(dòng)，但是信仰又反過來加強(qiáng)儀式，使行動(dòng)更富意義，所以信仰與儀式是宗教的一事兩面表現(xiàn)[1]。東巴教是納西族地區(qū)的原生性宗教或普化宗教，屬于原始多神教。它是在納西族的民族原生信仰基礎(chǔ)上，融合藏族苯教、藏傳佛教、民間巫術(shù)等因素，長期互動(dòng)形成以卷帙浩繁的東巴象形文字經(jīng)典為載體，有系統(tǒng)繁復(fù)的儀式體系的宗教形態(tài)。東巴教沒有系統(tǒng)的教義，也沒有宗教活動(dòng)的寺廟和統(tǒng)一組織，但是有系統(tǒng)的用象形文字書寫的經(jīng)典，各種東巴教儀式的規(guī)程和內(nèi)容有嚴(yán)格的規(guī)定，東巴祭司既是不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的農(nóng)民，又是東巴教儀式的實(shí)踐者和傳承者。

一、東巴教歷史回顧

公元3世紀(jì)初期，納西族作為我國的一個(gè)單一民族“摩沙”載入史冊(cè)。其后不斷分支繁衍，遷徙發(fā)展，于南北朝的梁、陳之世，一部分遷至金沙江以南。隋末唐初，納西族的社會(huì)生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展，創(chuàng)造了古老的象形文字并開始在社會(huì)上流行。唐代的納西族曾受吐蕃和南詔的管轄和統(tǒng)治，其原始宗教受吐蕃和南詔文化的影響，特別是受到藏族苯教（黑教）的深刻影響，逐漸形成多神崇拜的民族宗教（東巴教），產(chǎn)生了巫師“東巴”。宋代，東巴教徒中的某些杰出人物，如中甸白地鄉(xiāng)的阿明什羅（納西族）等人，在11世紀(jì)中葉（宋仁宗時(shí)），開始利用象形文寫經(jīng)傳教。他們廣泛采集民間的各種古老神話、歷史傳說、詩歌謠諺，同時(shí)大量吸收藏（密宗）、漢（禪宗）宗教文化，改造和充實(shí)原有的口誦經(jīng)，逐步編寫成系統(tǒng)的東巴經(jīng)而被廣泛流傳，形成以中甸白地為中心的東巴文化。麗江納西族的首領(lǐng)，到公元11世紀(jì)中葉牟西牟磋（蒙醋）時(shí)期，成為聯(lián)合各部落的首領(lǐng)，為了統(tǒng)治人民，重用東巴巫師決策，當(dāng)時(shí)東巴巫師社會(huì)地位很高，伴隨統(tǒng)治者左右，祈神禳鬼、看星推歷、祈年卜課，以宗教為手段，為統(tǒng)治者籌謀劃策。元、明以來，麗江逐漸形成納西族的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心，首先由本民族的上層人物直接學(xué)習(xí)和吸收漢、藏文化。東巴文化在漢、藏文化的影響和推動(dòng)下，以麗江為中心進(jìn)一步得到發(fā)展[2]。

二、當(dāng)代納西族東巴教信仰現(xiàn)狀

（一）東巴教是納西族文化的重要標(biāo)志

宗教信仰是少數(shù)民族文化的核心組成部分，直接影響人們認(rèn)識(shí)和改造客觀世界的社會(huì)活動(dòng)的范圍和方式。納西先民把各種與自己生存息息相關(guān)的自然物與自然力人格化，在萬物有靈的原始思維支配下，將自然物和自然力賦予神化和靈性，對(duì)他們頂禮膜拜，從最初的自然崇拜發(fā)展到祖先崇拜、鬼魂崇拜、多神崇拜。祭天、祭自然神等祈福類儀式、禳鬼儀式、喪葬儀式、占卜等是東巴教的主要表現(xiàn)形式。共同的東巴教信仰，共同的神鬼體系，共同的文化形成了納西族的凝聚力。在東巴教信仰影響下的習(xí)俗、道德、價(jià)值觀、審美觀等，成為納西族生存智慧的重要標(biāo)志和與其他民族區(qū)分的文化符號(hào)或主要身份標(biāo)志。

（二）東巴教信仰的地域性差異

納西族傳統(tǒng)宗教的核心是儀式，東巴教信仰的存在，使儀式活動(dòng)成為當(dāng)?shù)丶{西族日常生活的重要部分。東巴教信仰儀式可分為歲時(shí)儀式和危機(jī)儀式。歲時(shí)儀式是每年周期性舉行的慶典，不僅包括固定的祭祀儀式還包括與播種、收獲等生產(chǎn)活動(dòng)有關(guān)的節(jié)氣舉行的農(nóng)業(yè)祈儀。危機(jī)儀式是不固定日期的、在緊急情況下的生命困擾儀式和生命周期儀式。生命周期儀式屬于危機(jī)儀式之一，即生命危機(jī)儀式。生命周期儀式是貫穿人一生的儀式，標(biāo)志著個(gè)人在不同時(shí)間段身份和狀態(tài)的變化，如出生、取名、成年、結(jié)婚和死亡。對(duì)納西族這個(gè)儀式來說，人們通過儀式表現(xiàn)對(duì)祖先和神靈的信仰，祈求祖先和神靈的幫助，得到福佑，遠(yuǎn)離禍患。由于納西族東西部地區(qū)自然環(huán)境、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，交通條件的差異，農(nóng)村醫(yī)療衛(wèi)生等公共事業(yè)覆蓋較低，位于麗江東北部寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)的納西族（主要是阮可支系）地處偏遠(yuǎn)閉塞的山區(qū)，傳統(tǒng)生活方式保留較多，東巴教信仰氛圍濃郁，婚喪嫁娶、消災(zāi)避害、取名成丁都必須請(qǐng)東巴，家家戶戶每年要舉行十余個(gè)東巴教儀式。而交通便利、經(jīng)濟(jì)條件較好的玉龍縣境內(nèi)的魯?shù)猷l(xiāng)、塔城鄉(xiāng)、鳴音鄉(xiāng)、寶山鄉(xiāng)，古城區(qū)大東鄉(xiāng)等地納西人保留著一定程度的東巴教信仰，現(xiàn)在每年舉行少數(shù)東巴教儀式。以大研古城、束河古鎮(zhèn)為中心的麗江城區(qū)屬于多元文化沖擊帶，除了從各村落來旅游市場(chǎng)工作的東巴外，已缺乏原生的東巴和信眾。

1.寧蒗縣納西族阮可支系的東巴教信仰

麗江寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)的油米、樹枝、次瓦、布落、三江口等村落東巴教信仰虔誠，每年舉行多個(gè)歲時(shí)東巴教儀式。目前拉伯鄉(xiāng)油米村有11個(gè)東巴，樹枝村有4個(gè)東巴，次瓦村有8個(gè)東巴，三江口有4個(gè)東巴，布落村有9個(gè)東巴。納西人祭天，阮可人祭戰(zhàn)神，祭戰(zhàn)神儀式是阮可人區(qū)別于納西的最顯著的特征，現(xiàn)在祭戰(zhàn)神儀式已成為當(dāng)?shù)丶{西歷新年期間燒天香儀式的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。油米村納西族分楊、石、阿三個(gè)家族姓氏，全村楊家有28戶，石家有25戶，阿家有17戶。油米村仍在進(jìn)行的歲時(shí)東巴教儀式從農(nóng)歷十一月三十日過納西歷新年開始，12月初一雞鳴后在屋頂?shù)臒銧t燒香，為虛歲滿13歲的孩子舉行成丁禮、在水井處祭自然神、喊魂、宴客，初二至初五在屋頂?shù)臒銧t燒香，初五晚上宴客，初十全村男子到河邊敬河神，十三全村男女老少身著民族服裝集體轉(zhuǎn)山。農(nóng)歷一月開始各家族到山上舉行祭山神儀式。二月底三月初各戶請(qǐng)東巴做祭自然神儀式，四月小麥成熟后每戶過小春嘗新節(jié)，殺豬、宴客、敬郭莊、念燒香經(jīng)書。六月初九石家敬鍋莊舉行儀式，六月初十石家行祭祖儀式并宴客，必須是自家姓氏的參加。七月十三全村集體轉(zhuǎn)山。農(nóng)歷七八月各戶需請(qǐng)東巴舉行消災(zāi)儀式。新谷子成熟，十月初一全村過大春嘗新節(jié)。十一月初八楊家殺豬祭祖，十一月初十石家和阿家殺豬祭祖。殺豬節(jié)后按屬相占卜吉日打掃衛(wèi)生，之后各戶請(qǐng)東巴為其舉行退口舌是非儀式。油米村阮可人的生命周期儀式如嬰兒取名、成年禮、婚禮、葬禮都必須請(qǐng)東巴做儀式，生病久治不愈等也要請(qǐng)東巴占卜舉行祭儀后方可出院。當(dāng)?shù)厥⑿谢鹪崃?xí)俗，其喪葬儀式按死者年齡不同儀式耗時(shí)也不盡相同。如死者年齡在13歲至30歲之間，喪葬儀式耗時(shí)一上午。如死者是60歲至70歲的老人，東巴需主持3至4天的喪葬儀式。如死者是70歲至80歲的老人，喪葬儀式耗時(shí)4至5天。如死者是東巴祭司，主祭東巴需主持7天7夜喪葬儀式，念誦超度什羅儀式等經(jīng)書。endprint

2.玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)納西族的東巴教信仰

魯?shù)猷l(xiāng)現(xiàn)有18位東巴，以村為單位的集體歲時(shí)儀式有3個(gè)：正月初五的大祭天和七月初五的小祭天儀式，在3個(gè)祭天場(chǎng)舉行；二月屬龍或?qū)偕呷盏募雷匀簧駜x式，在3個(gè)祭自然神的山坡上舉行；二月初八的祭三多神和祭山神儀式，在新主東巴學(xué)校舉行。集體祭儀約300人參加。魯?shù)猷l(xiāng)新主村以家庭為單位的歲時(shí)儀式是每年舉行6次的祭祖儀式，時(shí)間分別為大年三十，正月初一至初三，清明節(jié)，農(nóng)歷六月初二、初五或初七，農(nóng)歷六月二十五至二十七的火把節(jié)，農(nóng)歷十一月初五或初七。舉行傳統(tǒng)東巴婚俗的納西家庭須舉行祭素神儀式。參加祭天儀式的家族在祭天結(jié)束到家后舉行祭素神儀式，目的是喊回家人的靈魂，不讓其離家。家家戶戶必請(qǐng)東巴舉行的危機(jī)儀式是喪葬儀式，其他危機(jī)儀式如禳鬼儀式、 農(nóng)歷十一月的退口舌是非儀式、小祭自然神儀式、農(nóng)歷七月中元節(jié)之后的小祭風(fēng)儀式，家里有需要時(shí)會(huì)請(qǐng)東巴為其作儀。

3.玉龍縣塔城鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

塔城鄉(xiāng)有15個(gè)東巴，主要集中在依隴行政村的署明村。正月的大祭天和七月的小祭天是以家族或家庭為單位的歲時(shí)儀式。當(dāng)?shù)赜械募{西家庭每隔幾年的正月十五日會(huì)舉行燒大香梭垛儀式，納西語稱為“馬尼拉”， 屆時(shí)，主人需邀請(qǐng)村里老人參加，此儀式為塔城鄉(xiāng)獨(dú)有，代代流傳，旨在祈福求健康長壽。署明村每隔二三年的農(nóng)歷十二月要舉行退口舌是非儀式，通過禳除是非災(zāi)禍鬼，清除整年所有是非，保證家庭的和諧、安寧。塔城鄉(xiāng)少數(shù)納西人結(jié)婚請(qǐng)東巴為其舉行傳統(tǒng)東巴婚禮，其中一個(gè)重要的環(huán)節(jié)是祭素神儀式，另外，兄弟分家喬遷新居要請(qǐng)東巴擇日舉行祭素神儀式。農(nóng)歷二月初八屬于同一家族的納西人到山坡的敬神場(chǎng)地請(qǐng)東巴念經(jīng)行敬神儀式，祈求山神保佑五谷豐登，之后全家族野炊聚餐，家族里無東巴的僅野炊聚餐。塔城鄉(xiāng)的納西族不過祭祖節(jié)，他們的房屋前后放有一塊石板，逢年過節(jié)在那里燒香獻(xiàn)飯。塔城鄉(xiāng)的危機(jī)儀式主要是喪葬儀式和小祭自然神儀式。家人死亡要請(qǐng)東巴為其超度，但與過去傳統(tǒng)葬禮相比簡(jiǎn)化了許多，念誦1天1夜經(jīng)書。如家人非正常死亡，東巴占卜擇日要在死者家里舉行祭端鬼仄鬼儀式，意為讓死者吃飽穿暖不要作祟于家人。家人生病、家庭不順的情況下請(qǐng)卜師占卜后又請(qǐng)東巴為其舉行小祭自然神儀式。

4.玉龍縣寶山鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

寶山鄉(xiāng)有15位東巴，其中悟母村和蘇明村有10位，高寒村有5位。高寒村的集體歲時(shí)儀式僅有正月期間的祭天，家庭成員生病時(shí)請(qǐng)東巴做小祭風(fēng)儀式化解危機(jī)。果樂村和長松村沒有會(huì)行儀式的東巴，但保留了納西族傳統(tǒng)火葬和葬禮上唱挽歌的習(xí)俗，長松村成立了挽歌傳承會(huì)。悟母村以全村為單位的5個(gè)集體歲時(shí)儀式約400人參加，即正月初五的祭天、二月屬龍或?qū)偕呷盏募雷匀簧駜x式、三月第一個(gè)屬雞日的祭山神儀式。2015年干旱缺雨，悟母村舉行了集體大祭風(fēng)儀式求雨。以家庭為單位的歲時(shí)儀式有2個(gè)：每年農(nóng)歷二月屬兔、屬羊、或?qū)儇i日舉行祭三多神儀式，六月初一和十一月初一舉行祭祖儀式。以家庭為單位的危機(jī)儀式包括開喪儀式、小祭風(fēng)儀式（生病還風(fēng)鬼債）和退口舌是非儀式。悟母村李姓和唐姓家族在20世紀(jì)80年代以前是漢族，由于當(dāng)時(shí)李姓家族成員任村干事，于是將整個(gè)家族改為納西族。李姓家族和唐姓家族東巴教信仰與道教相結(jié)合，他們參與村里大型的集體東巴儀式，但不舉行以家庭為單位的東巴儀式，祭祖儀式在中元節(jié)舉行。

5.玉龍縣鳴音鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

鳴音鄉(xiāng)現(xiàn)有10余名東巴，以家庭為單位的歲時(shí)儀式包括祭祖儀式、祭山神儀式、除穢儀式，近幾年恢復(fù)了祭快樂神儀式、祭村寨神儀式、祭自然神儀式、祭天儀式。鳴音鄉(xiāng)納西族傳統(tǒng)的祭祖儀式有3次：農(nóng)歷三月初一至初三小祭祖，六月初一至初三祭祖，十一月初一至初三大規(guī)模的殺豬祭祖儀式。鳴音的納西族過漢族的清明節(jié)和中元節(jié)，因此鳴音鄉(xiāng)祭祖儀式按時(shí)間先后每年舉行5次。祭山神儀式一般有三種情況：第一次，正月初一至初三期間幾個(gè)放牧者去放牧?xí)r帶煮熟的肉、酒、煎餅等到山上的一棵大樹下舉行祭山神儀式，不需要東巴。第二次，農(nóng)歷二月初八有東巴的納西家庭在家里舉行祭三多神儀式，正月祭山神的放牧者帶公雞去山上固定的場(chǎng)地祭山神。第三次，家里的牲畜不順時(shí)經(jīng)東巴占卜后如需祭山神又到山上舉行此儀。每年正月上旬有10余家請(qǐng)東巴舉行祭快樂神儀式，祈求糧食豐收、家畜興旺、全家平安。正月和二月有10余家請(qǐng)東巴舉行祭村寨神儀式，首先在家里舉行儀式，然后到各家房屋上方專行此儀的大樹下供奉祭品。遵循鳴音鄉(xiāng)的傳統(tǒng)禮俗，正月初一早晨，家里的男子帶上凈水瓶、牛奶和煎餅到自家的水源處除穢、燒香、磕頭，將煎餅和牛奶倒在水井旁，用凈水瓶打一瓶凈水，回家做飯時(shí)候放一點(diǎn)點(diǎn)凈水，象征新的一年順順利利。三月底四月初屬龍或?qū)偕呷赵谧约业乃吹嘏e行祭自然神儀式，由于組織者和會(huì)做此儀的東巴很少，2013年幾戶人家相約恢復(fù)了此儀式，2015年又舉行了一次。從2015年開始鳴音鄉(xiāng)已有3個(gè)村恢復(fù)集體祭天儀式，遵從傳統(tǒng)祭天從正月初三開始準(zhǔn)備，初五舉行，初八結(jié)束。鳴音村43戶里有38戶參加，冷水溝下村15戶參加，太和村有10余戶參加。鳴音鄉(xiāng)納西族必請(qǐng)東巴舉行的危機(jī)儀式是喪葬儀式。當(dāng)?shù)丶{西族的喪葬儀式分為火葬和土葬，鳴音村和冷水溝村有30多戶火葬，行火葬禮俗的納西家庭只過納西族的祭祖節(jié)，遵循土葬禮俗的納西家庭正月初一初二上墳，三月初三去墳山祭祖，過清明節(jié)。鳴音鄉(xiāng)納西家庭有死者過世3年齋期滿后先請(qǐng)東巴舉行禳垛鬼儀式，之后農(nóng)歷七月?lián)袢张e行“拉住盤”儀式，寓意是行此儀后死者的靈魂與祖先的靈魂結(jié)合，保佑后人免除禍患。家人生病請(qǐng)東巴占卜后，行小祭自然神儀式或其他儀式驅(qū)鬼招魂。

6.古城區(qū)大東鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

古城區(qū)現(xiàn)在僅有大東鄉(xiāng)竹林村舉行少數(shù)東巴教儀式。麗江納西族曾有梅、禾、束、尤4個(gè)古氏族，竹林村納西族屬束、尤后裔，尤氏族僅4戶，其他村民為束氏族的后人。束氏族其中一人多年前曾向尤氏族的東巴學(xué)了一點(diǎn)東巴文化知識(shí)，自2013年春節(jié)正月期間恢復(fù)了祭天儀式延續(xù)至今，每年有近30人參加。尤氏族的后裔東巴和志生、和志安是堂兄弟，其爺爺是著名的東巴和士成（1909-2003），和士成掌握的東巴技藝全面，尤擅長東巴舞蹈，曾在麗江東巴文化研究院參加《納西東巴古籍譯注全集》工作。由于出生東巴世家，自古有舉行東巴祭儀的場(chǎng)地，和志生與和志安曾在麗江博物院舉辦的東巴文化培訓(xùn)班學(xué)習(xí)，因此尤氏族舉行祖輩流傳下來的歲時(shí)儀式。每年春節(jié)正月初五祭天，主要有3戶10多人參加。二月二日在山坡的祭獵神場(chǎng)舉行祭獵神儀式。三月在城仲村與竹林村邊界的水源處舉行祭自然神儀式。清明節(jié)后第二天舉行祭村寨神儀式。農(nóng)歷六月舉行祭祖儀式，九月十日在家里舉行祭三多神儀式，祈求健康長壽。目前竹林村的東巴教信眾很少，村民過世如有需要會(huì)請(qǐng)東巴祭司主持超度儀式，東巴世家的成員過世要請(qǐng)外族的東巴主持。村里已有十余名年輕人閑暇時(shí)向兩位東巴學(xué)經(jīng)書，東巴舞，觀摩學(xué)習(xí)東巴儀式。大東鄉(xiāng)政府在鄉(xiāng)幼兒園舉行六一兒童節(jié)活動(dòng)時(shí)請(qǐng)東巴為孩子們跳東巴舞，讓孩子們感受民族文化。endprint

綜上，不同地域納西族的東巴教信仰儀式存在個(gè)體差異，但仍在進(jìn)行的較普遍的歲時(shí)儀式是祭天儀式、祭祖儀式，喪葬儀式是最重要的危機(jī)儀式。

三、當(dāng)代納西族東巴教信仰的世俗化

當(dāng)代納西族的東巴教信仰在信眾與信仰行為的分布數(shù)量上存在顯著的城鄉(xiāng)、近郊和遠(yuǎn)郊的差異，還存在著東巴教信仰主體的代際差異以及經(jīng)濟(jì)收入和市場(chǎng)化程度成反比的現(xiàn)象，但總體上呈現(xiàn)日趨弱化的趨勢(shì)。作為納西族民間信仰的東巴教的神圣化作用衰退，其社會(huì)基礎(chǔ)、社會(huì)影響、信教群眾的宗教觀念、組織結(jié)構(gòu)、儀式活動(dòng)日益具有社會(huì)生活氣息和世俗化特征。隨著現(xiàn)代社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、觀念變遷，信仰群體的現(xiàn)實(shí)生活和信念的基本需求發(fā)生變化，東巴教在現(xiàn)代有尋求自身生存和發(fā)展的自覺意識(shí)，其傳播方式、傳播手段與過去產(chǎn)生差異，特別是簡(jiǎn)化與革除過去繁瑣的儀式程序，縮減儀式過程和時(shí)間，創(chuàng)作適應(yīng)現(xiàn)代化的文化內(nèi)容，以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展和現(xiàn)代生活方式的劇變。

盡管東巴祭司普遍漢文化水平較低，大多數(shù)是小學(xué)文化程度，但是個(gè)別有創(chuàng)新意識(shí)的東巴依據(jù)傳統(tǒng)東巴經(jīng)典里的人生哲理與現(xiàn)代結(jié)合，創(chuàng)作出淺顯易懂、短小精悍、瑯瑯上口且具有思想道德教化功能的現(xiàn)代東巴經(jīng)。鳴音鄉(xiāng)東巴和志華認(rèn)為傳統(tǒng)東巴經(jīng)書僅限于東巴教儀式場(chǎng)域由東巴祭司使用，具有一定局限性，于是他將東巴文化與現(xiàn)實(shí)結(jié)合，用東巴文字創(chuàng)作了6本現(xiàn)代東巴經(jīng)典：“語言篇”“飲食篇”“學(xué)習(xí)篇”“勞動(dòng)篇”“社交篇”“家庭篇”。麗江玉龍縣小學(xué)開展民族文化進(jìn)校園項(xiàng)目，和志華東巴從2014年9月兼任鳴音鄉(xiāng)中心完小的東巴文化課程教師，以他創(chuàng)作的現(xiàn)代東巴經(jīng)為教材，用晚自習(xí)時(shí)間給3至6年級(jí)的小學(xué)生用納西語講授這些經(jīng)典，每周3節(jié)課，既傳承母語又引導(dǎo)納西族兒童從小遵守社會(huì)公德、家庭美德，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，促進(jìn)家庭鄰里和睦，有利于社會(huì)和諧。

東巴教世俗化的內(nèi)涵包括東巴教的觀念、宗教情感的淡化，東巴教活動(dòng)領(lǐng)域的縮小，東巴教社會(huì)功能的弱化，東巴教價(jià)值觀的失落等現(xiàn)象。東巴教在當(dāng)代的世俗化主要經(jīng)歷了三個(gè)過程：第一次是從新中國成立到文革期間的政治運(yùn)動(dòng)，納西族各地的東巴被列為“牛鬼蛇神”，普遍遭到抄家和批判斗爭(zhēng)。流傳于民間的東巴古籍文獻(xiàn)和東巴法器被當(dāng)作封建迷信，凡被查出通通焚毀。第二次是黨的十一屆三中全會(huì)后到麗江二三大地震前，這一時(shí)期民族宗教政策逐步得到落實(shí)，東巴教信仰開始恢復(fù)，東巴祭司參與《納西東巴古籍譯注全集》的文化研究工作。1983年，塔城鄉(xiāng)署明村的東巴祭司和順參加了“東巴達(dá)巴座談會(huì)”，之后他在村里舉辦東巴傳習(xí)班，晚上開展傳習(xí)活動(dòng)，并在當(dāng)年農(nóng)歷七月組織恢復(fù)了署明村4組的祭天儀式，此后祭天儀式在署明延續(xù)至今[3]。第三次是1997年麗江旅游的崛起，東巴教作為增強(qiáng)納西族地區(qū)經(jīng)濟(jì)實(shí)力的社會(huì)資源走向商業(yè)化和市場(chǎng)化。自麗江成為“世界文化遺產(chǎn)”“世界自然遺產(chǎn)”“世界記憶遺產(chǎn)”的旅游勝地后，東巴教賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生嬗變，東巴教從內(nèi)容到形式都演變?yōu)檫m應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。由于東巴文化傳承模式、傳承主體、內(nèi)容的現(xiàn)代變遷，消費(fèi)社會(huì)消費(fèi)者的需求發(fā)生了變化，作為傳統(tǒng)納西社會(huì)生活方式的東巴教儀式被搬上商業(yè)活動(dòng)的舞臺(tái)，部分東巴群體的活動(dòng)場(chǎng)域從山村遷移至城市參與旅游經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，東巴群體的傳統(tǒng)特征隨著市場(chǎng)化的發(fā)展改變，其角色由東巴教儀式專家、農(nóng)民轉(zhuǎn)為經(jīng)營者、表演者。此外，東巴教執(zhí)儀者和參與者的互動(dòng)關(guān)系發(fā)生變化，民間執(zhí)儀者和參與者滿懷虔誠，充滿默契，而旅游市場(chǎng)執(zhí)儀者的展示則是取悅游客的表演行為，觀眾更多是獵奇心理。東巴教信仰越來越世俗化、商業(yè)化。

四、對(duì)當(dāng)代納西族東巴教信仰的建議

（一）倡導(dǎo)村落自發(fā)組織管理東巴教信仰儀式

東巴教信仰具有心理慰藉功能、娛樂功能、教化功能，具有促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)和諧功能以及保護(hù)傳統(tǒng)文化的功能，有利于增強(qiáng)家族和民族凝聚力，促進(jìn)文化認(rèn)同，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。目前民間的東巴教儀式中，寶山鄉(xiāng)悟母村的集體祭天儀式從村委會(huì)、傳承院參與組織轉(zhuǎn)變?yōu)楦鱾€(gè)家族自發(fā)輪流組織信仰儀式的模式值得其他村落借鑒。從2010年開始悟母村的7個(gè)家族按入住此村的先后順序輪流組織正月大祭天儀式，負(fù)責(zé)聘請(qǐng)東巴，購買祭壇供奉的祭品，邀請(qǐng)其他家族，而其他家族自備祭獻(xiàn)物品和飲食所需。悟母村每年正月初五的祭天儀式已成為當(dāng)?shù)厥⒋蟮拿袼坠?jié)日活動(dòng)。這種民族文化自覺的傳承模式保證了東巴教信仰的延續(xù)性。

（二）建立東巴教的民間信仰管理制度

民間信仰是在長期的歷史發(fā)展過程中，民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度[4]。但是目前宗教部門尚缺乏民間信仰方面的宗教管理政策。據(jù)統(tǒng)計(jì)，麗江市所有民間信仰的信眾約30萬人，其中玉龍縣11萬人，古城區(qū)5 000人，但是具體的東巴教信眾人數(shù)尚無確切的數(shù)據(jù)。玉龍縣納西族的東巴教信仰儀式主要在各家族或家庭的祭祀場(chǎng)地舉行，集體固定的活動(dòng)場(chǎng)所主要在東巴文化傳承院和東巴學(xué)校，此外，每年農(nóng)歷二月初八在白沙北岳廟舉行三多節(jié)活動(dòng)，農(nóng)歷三月初五在玉水寨景區(qū)的東巴什羅廟舉行東巴達(dá)巴法會(huì)。東巴教信仰具有廣泛的群眾參與性、功利性、民俗性、宗教性、傳承性等特點(diǎn)，建議相關(guān)部門制定民間信仰管理政策，明確分類不同的民間信仰管理主體，建立長效管理機(jī)制，規(guī)范管理程序，維護(hù)社會(huì)和諧穩(wěn)定。

（三）建立東巴教教職人員的管理和社會(huì)保障制度

東巴教教職人員東巴群體由于宗教身份的缺失，沒有相應(yīng)的對(duì)口部門管理。筆者認(rèn)為在東巴教信仰管理政策的基礎(chǔ)上，需要建立教職人員管理制度，對(duì)東巴群體實(shí)行嚴(yán)格的登記和分級(jí)考核。民間東巴是不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的兼職人員，主持儀式不計(jì)較報(bào)酬的高低，但現(xiàn)實(shí)生活中他們卻面臨著許多生計(jì)問題。除了東巴（達(dá)巴）學(xué)位評(píng)定的東巴文化傳承補(bǔ)助金，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人補(bǔ)助機(jī)制外，建議將東巴祭司群體納入社會(huì)保障體系，保障他們參加城鄉(xiāng)基本醫(yī)療保險(xiǎn)和社會(huì)基本養(yǎng)老保險(xiǎn)。結(jié)合國家政策的鼓勵(lì)與麗江政府的支持，以其有效傳承東巴文化為前提條件，給予東巴祭司一定的生活補(bǔ)貼，促其主動(dòng)開展東巴文化的保護(hù)與傳承。

參考文獻(xiàn)：

[1] 李亦園.宗教與神話[M].南寧：廣西師范大學(xué)出版社，2004：36.

[2] 和志武. 東巴教和東巴文化[C]//郭大烈，楊世光.東巴文化論集.昆明：云南人民出版社，1999：16-18.

[3] 李四玉.論納西族祭天儀式的現(xiàn)代性變遷[J].集寧師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2016（5）：68-73.

[4] 鐘敬文.民俗學(xué)概論[M].上海：上海文藝出版社，1998：187.

[責(zé)任編輯：劉興祿]endprint